华严开敷夜神章 （第八集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0008
第七百八十四面，第二行，我们将经文念几句对对地方。
【起令一切众生速疾增长广大喜乐心。起愿一切众生究竟成就极安乐心。】
从这个地方开始。这段经文虽然不太长，它每一句里面都含有许多的意思，所以在上一次我们没有能把它讲完，只讲了七句，今天这是第八句。这个十三句都是说双运悲智，也就是说的菩萨大慈大悲的心，应用在日常生活当中、待人接物之处，像这些地方都是我们要效法的、要学习的。今天我们再从第八句来看，第八句这也是起心，所谓起心就是起用，我们这个心要起作用。『令一切众生』，这个境界非常的广大。众生的本义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，因此它的原意不仅仅是说我们一切动物。动物范围就包括得广了，在佛经里头常讲九法界有情众生，就是有情识的，我们现在用动物来概括，它是众缘和合而生起的。我们再要看看植物、矿物，它还是众缘和合而生的。由此可知，众生范围包括得非常的广泛。这也正是佛在《华严》里面给我们说的，「情与无情，同圆种智」，这就是把我们现在所讲的动物、植物、矿物全都包括在其中了。此地的「一切众生」，不但包括我们娑婆世界，还包括十方无量无边世界所有的众生之类，当然特别是指有情众生。我们现前这个力量虽然不能做到，我们不能没有这个心。菩萨心量广大，要救度一切众生，在能力上我们要随分随力去做，不能说心发了，发了有力量也不做，这就不叫做学菩萨行，修菩萨道。菩萨发的这个愿是非常广大，在行门里面一定要随分随力，我们讲尽心尽力，尽心尽力就是圆满的功德。力做不到，我心到了，那个功德还是圆满的；心圆满了，力要是没有做到，就是你有这个能力要没有做到，你的愿也不圆满，心与力都不圆满。所以一定要尽力量去做，能做多少就是多少，这都叫做圆满功德。
『速疾』是快，绝不是迟缓，赶快去做。做什么事情？帮助众生离苦得乐。这一句的意思就在此地，就是『增长广大喜乐心』，我们要起这个心，要真正去帮助一切众生。换句话说，这是一个题目，里面包括的境界可以说无量无边，一切世出世间法总包含在其中，能叫众生离苦得乐。末后一句跟这一句意思相彷佛，它所不同的地方，要令众生得究竟乐。可见得前面一句是教我们现前得到物质、精神上受用之乐，使我们这两者都能够丰富，都不缺乏，这是菩萨应该要做的。既然要令一切众生离苦得乐，所以菩萨必须具备圆满的智慧、德能、才艺，才能够为一切众生谋幸福。特别是在本经，我们在这个经里面所看到的诸佛菩萨们示现在各行各业，以各种不同的身分来修菩萨道、学菩萨行。以出家人的身分占的比例非常之少，五十三位善友其中出家人只有六位，其余的全是在家的菩萨，而且各行各业、男女老少统统都有，这是我们应当要觉悟的。
第九句，既然说到『究竟成就极安乐心』，这是菩萨对于众生拔苦与乐最后的目标、终极的目标。前面一句是讲九法界受用之乐，这一句就是直接指成佛。成佛，佛在天台讲有四种佛，所以讲有四教，藏、通、别、圆；在《华严经》里面讲有五种，小、始、终、顿、圆。而这个地方的佛就是指圆教的佛，因为唯有圆教佛才是无上正等正觉，我们要帮助他得究竟乐。愿虽然如此，我们能做到吗？说实在的话，前面一句我们还真的不容易做到。为什么？我们的智慧、德能都很有限，虽然心里面想帮助一切众生，力做不到，力不从心。可是末后这一句，反而我们能做得到。究竟乐是成佛，成佛依照我们这部经的修学方法，就是求生西方极乐世界，这就是成究竟佛果，「成就极安乐心」，这是我们必定要觉悟的。
《华严》是佛法的根本法，所以一切经典都是《华严经》的眷属，只讲《华严》的某一部分，《华严》是整个佛法的总纲领。《华严》里面虽然讲了有两千多种修行的方法，这在「离世间品」里面所说的。末后这一品，就是我们现在所读的这一大本，「普贤行愿品」，有五十三位善友来给我们做一个榜样，这两千多种的法门怎么个修学法，五十三参是给我们做了个模样、做了个典型。可是这个里面最重要的，也就是说一切法门里面最根本的法门，就是念佛法门。何以晓得？我们在这个经里面开头所看到的，善财童子出来参访第一位善友吉祥云比丘，教他念佛；而末后是普贤菩萨，这是第五十三位善友，不但教他念佛，还以十大愿王导归极乐。你看这一个开头、一个末了，要留意这个，他是以念佛开始，以往生西方极乐世界为归宿，你就晓得在无尽法门里面他以什么法门为主，这是我们在《华严经》里面所看到的。
再看一看，善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在最后的一章里面也是发愿求生净土。所以我们要想一想，文殊菩萨到底传了什么法给善财童子？文殊菩萨自己求生净土，在我想他必定是把这个法门传给了善财童子。后来在中国，唐朝法照禅师朝五台山的时候遇到文殊，文殊菩萨也是教给他念阿弥陀佛求生净土。他原来是参禅的，禅师，自从遇到文殊菩萨之后他就专修净土，成为净土宗第四代的祖师。因此我们可以肯定，善财童子就是修的念佛法门。既然修念佛法门，为什么还要到处参学那些许多不相同的法门？我们今天读这两句经文才恍然大悟，因为善财童子他起了「令一切众生速疾增长广大喜乐心」，所以他必须要博学多闻、要多才多艺，众生想得到什么，他都能够帮助他，这就要参学。参学是为众生的，不是为自己的，这一点要知道。为自己是专修念佛法门，这是自受用的，博学多闻是他受用，正是菩萨的大慈大悲，这是真正值得我们效法的。
可是说到博学多闻，必须要具备基本的条件才可以去参学，这个基本条件也就是我们佛法修学纲领里头常说的，功夫不能够间断、不能够夹杂，你才会成就。像善财童子这样博学多闻，不间断这是没有问题，我们可以能够肯定的，善财的功夫没有间断。那夹杂了没有？他处处参访，在我们想一定夹杂了很多，他什么都学。如果他要是夹杂，他一样都不能成就。广学多闻而又不夹杂，这是人家的本事，我们今天要学的就是学这个。广学多闻对于自己毫无影响，那就是自己一句阿弥陀佛念到底，这里头绝不掺杂着观想，绝不掺杂着其他的行门。所以他看了、听了，一切明白了，将来有别人来请教他，他会教人家，他样样都精通，自己修的就是一门。这正是《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。这个不取相、不动心，不是说对外面境界不接触，外面境界统统不接触，那是小乘阿罗汉，不是菩萨，菩萨是什么都接触，在接触里面不取相、不动心。不取相，样样我明了，样样不染着，禅家所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，他有这个本事。外不着相，内不动心，所以他的功夫还是纯而不杂，他一生能成就无上道。
我们今天是禁不起外面境界的诱惑，为什么？一接触我们就着相了，外面着相里头又动心，「这个法门不错，我也想去学一学」，你看这就糟了。所以没有这个本事，在从前就是跟着老师不能出师，好像做学徒一样不能出师。只能跟一个老师学，不能听第二个人说法，为什么？因为你着相，因为你动心。几时真正能做到不着相、不动心，那老师就不会再把你带在身边，他一定鼓励你出去参学，因为你已具足了参学的条件，你有这个能力；如果老师还要把你带在身边，不准你出去参学，老师对不起你。如果是你不具足这个条件，你出去参学，老师也对不起你，老师害了你。所以真正一个好老师不容易，他对学生的成就要负起绝对的责任。所以现在学佛难，我们找一个老师不容易找到，纵然找到一个好老师，说实在话，我们自己没有具备做学生的条件。这是讲师资之道不容易。在你没有成就的时候，老师对待学生，我们在表面上看，好像是很专制、很跋扈；到你成就之后，老师就像菩萨一样非常的慈悲，绝对不会给你加一丝毫的约束，你真正是自在解脱了。
为什么说念佛就能得究竟乐？这一点也是在《华严经》上显示出来的。修学任何一个法门，在理论上讲决定平等，「法门平等，无有高下」，决定有成就；可是就事相上来说，这个法门的确有难易、有浅深，这是我们不能够不留意的。同时我们自己又必须要明了自己的根性，自己的程度，自己现在生存在这个世间的时代背景、生活方式，我们选择这个法门与我们这个生活有没有障碍，所以要考虑的有太多太多了。在一切法门里头可以说，要真正讲到方便无过于念佛，因为念佛不拘形式，行住坐卧都可以念。因此古人给我们说，八万四千法门里面最简单的、最容易的，又最稳当的、最靠得住的、最快速的，无过于念佛法门。这个话是真的，一点都不假，连法相宗的开山祖师窥基法师都是这样的赞叹。
而且我们在古大德当中，就用这个法门，七天成功的就有许多人。诸位想想，哪一个法门七天能得到结果、能成功？这个法门七天能成就，正是经上所讲的，若一日到若七日，克期取证。我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面所看到的，三年成就的可以说占绝大多数。用三年工夫把这个事情办稳当了，这就是往生西方极乐世界确实有把握了，这是真正快乐。极乐世界的殊胜必须要读《华严经》，要读《弥陀经疏钞》，你才能真正的理解我们为什么要修学这个法门，这个法门它的好处究竟在什么地方，才能够彻底的明了。只要一到西方净土，跟《华严经》全经所讲的境界没有两样，而且整部《华严经》不过是西方净土简略的介绍而已，因为西方不离华藏，西方是华藏的精华之所在。如果不是华藏的精华，为什么华藏世界的四十一位法身大士还要发愿到西方极乐世界去？所以我们晓得西方极乐世界是华藏世界的精华之所在。
那想去就必须要具足三个条件，深信，决定不怀疑。但是这个信心不容易建立，为什么？因为我们对那个地方没搞清楚，我们总会有疑问；一听就深信了，那这个人过去生中一定是大善根、大福德。像我本身我就做不到，我学了三十多年我才相信。所以有很多同学问我，你为什么这样相信？我说我是讲《华严经》讲了十几年才相信的，虽然初学的时候老师就跟我介绍，我还把它当耳边风，没能够深信。虽然从《华严经》上体会到这个意思，明白这个事实真相，相信它了，可是我在做功夫的时候还有夹杂，学菩萨学不像，结果吃亏的还是自己。所以一直到今天，我才想学什么？学真正不夹杂，不夹杂也就是要舍。所以想到我们中国平常用的术语，这个里面学问之大，舍得，你肯舍就能得，不舍就不得。所以我现在把其他的经论、法门统统要舍掉，我要把它舍掉，我才能够得到净土，才能够得到一心不乱。现在看这个样子不舍不行，年岁一天一天大了，再不舍就不得了，一定要舍。
所以我现在讲经只讲两部经，就是这一本《四十华严》跟一本《弥陀经》，我就讲两部经，其他的经统统不讲了。为什么？不舍不得，必须要舍尽了才能够得到。这个两部经其实是一样的，因为《华严经》最后的归宿就是西方净土，也就是《弥陀经》。西方净土的殊胜在《华严经》里面，《华严经》给我们介绍西方净土；《弥陀经》教给我们修行的方法，专修净土的方法。所以这部经可以说是我们现前的受用，我们在娑婆世界的受用，而《弥陀经》是我们未来殊胜的利益，是我们来生的受用。但是今生跟来生是融合在一体的，其实没有今生来生的差别。为什么？往生是活着去的，不是死了才去，是活着去的。所以这个才真正叫当生成就的佛法，一生成就。我们再看下面一句：
【起随一切众生所欲雨一切财宝心。】
第十句是讲随顺，也是随喜。普贤菩萨在最后的一章，就是本经的末后，做总结论的时候，他把一切的行愿归纳为十条，叫十大愿王，也就是《华严经》的十大纲领，愿行的十大纲领，这非常重要。既然是《华严经》大愿大行的纲领，我们可以说那是一切大乘佛法的总纲领。这里面就有两条，一是「随喜功德」，一是「恒顺众生」，这个地方就是要随顺众生了。随顺一切众生，众生的欲望可以说非常的复杂，各人喜爱不相同，不但有今生环境、教育对他有影响，还有过去生中生生世世的习气。菩萨非常慈悲，能随顺，随顺当中不但能叫众生不起厌烦，而且能够成就自己的忍辱波罗蜜。我们为什么常常说忍受不？所谓忍受不了就是不能随顺，肯随顺哪有不能忍受的。忍辱对修行人来讲，无论你修学哪个法门，那是一个关键，不能忍就不能得定，因此忍辱可以说是禅定的预备功夫，非常重要。你没有定就不能开慧，智慧就不能现前。在念佛法门里面来说，定就是事一心不乱，慧是理一心不乱，我们要不肯随顺一切众生不行。
此地所讲的『财宝』有两种，一种是世间的财宝，经里面常说的七宝一类；换句话说，是一切众生资生之具，就是他生活上必需品，必须要的物质的享受要给他满足，要帮助他。其次的是出世间的财宝，就是佛法。佛法有许多的法门，在我们中国就有大小乘十个宗派，其实每个宗派里面还有许多小的派别。法门之多，要随顺，他喜欢修学哪个法门，要帮助他，要成就他。为什么？他所喜爱的这个法门，他修学起来特别容易，他不喜欢这个法门，勉强去修学，非常的困难；换句话说，修行也要顺着他的习性，顺着他的爱好，这样才能够成功。我们看看古来的大德，诸位要是看看古大德的这些语录、传记，往往能够发现，初学的学人（学人就是学生、参学的人）到他那里去了，去参学，想跟他学，而这个祖师往往说，你的因缘不在我这里，你到某某地方去参学。他到那里去，他果然就成就了，这是真正的善知识。
所以从前佛法为什么兴？彼此互相赞叹，这我们在《华严经》上也看到，你看到每一位善知识自己都非常谦虚，对于别人是倍加赞叹。不像现在，现在的风气很糟，不但没有赞叹，互相毁谤，好像彼此是冰炭不能兼容。这怎么得了！这样佛法就会衰灭。法门不相同，统是佛说的，所以你要是毁谤别的法门，就是毁谤三宝，你自己修这个法门修得再好，而你造下毁谤三宝的罪业。我们很明显的能够看出来，他不能忍，既不能忍，他就一定不能得定，既不能得定，他就毫无成就，他所学的也不过是皮毛的功夫而已。真正有功夫的人，真正有定、有慧的人，他对于任何一个法门一定是赞叹。无量法门殊途同归，虽然个个都是第一没有第二，第一也赞叹其他的第一。我们在楞严会上看到的，以二十五位菩萨代表行门，个个第一，每个人修行的方法都不相同，但是个个都成无上菩提，每一个人用的方法都正确，都没有错误。
就好像我们一个讲堂一样，四面有很多门，随便你从哪个门进来都到了。不能说只有我这个门可以进去，那个门不行，没有这个道理。随便从哪个门进来，进来都一样。所以八万四千法门，那个佛堂很大，有八万四千门，随便从哪个门进来都行。所以进来的人对于任何一门没有不赞叹的，绝对不会有毁谤的。我想这个道理并不很深，并不难懂，凡是有自赞毁他，标榜自己，排斥其他法门的，决定他自己没有入门，我想不但没有入门，他连佛法正确的理解他都没有。所以我们要学随顺众生。这是讲了两层意思，在世间法我们也尽心尽力的帮助他，改善他的生活；在佛法他要肯修学，在佛法里面要随他的兴趣来给他介绍法门，给他介绍道场，介绍善知识。不一定说是我修这个法门好，很殊胜，你们大家统统到我这儿来，没有这个必要。他真有兴趣当然我们也欢迎，他兴趣在别的地方我们也非常赞叹，乐意的帮助他，绝不障碍他。这一条就是这个意思。第十一句：
【起以平等方便成熟一切众生心。】
这个意思跟前面也是相通的，但是意思就深得多了，前面没有讲到『成熟』，这个地方讲到「成熟」，成熟就是在一生当中他决定成就了。什么叫成就？在禅宗里面讲，明心见性是成就；净土里面讲，决定往生才是成就。要成就一切众生，一定要以『平等方便』才能够做得到。因为「平等」是你自己的成就，你自己没有成就如何能帮助别人？「方便」那是讲技巧，教学的技术，有善巧方便可以帮助他。这个当然不是一般的众生，而是他在修学过程当中将成就未成就的时候，这个时候需要帮忙。为什么上面讲平等方便？这个意思相当深，古人常说「宁动千江水，不动道人心」，他在这个法门已经下功夫到将成就未成就的时候，譬如参禅，他在将悟未悟的时候，这是很要紧的关头，真正善知识就帮助他悟入，以善巧方便帮助他悟入，这是真正成就他。如果看到他到这个样子，你要是生了差别心，譬如说我是一个修净土的，看到他参禅将悟未悟，「不行，你这个没有用，还是老实念佛吧！」你就把他的道心破坏了，人家已经接近成功了，你一句话把他打断，叫他退了心，叫他改修你这个法门从头再来起，这对不住人。即使是真正念佛的人，念佛人懂不懂禅？懂禅，不是不懂，事一心就是禅定，理一心就是大彻大悟。他怎么会不懂？那就不是教他用念佛的方法，用其他的手段来帮助他悟入，这才叫不动道人心。所以叫他就路回家，不要再打闲岔。同样的，念佛人念到功夫纯熟的时候，将要到一心不乱的时候，禅师也不会叫他，「你念佛不行，你还是参禅吧！」不会的。所以自古以来，有许多禅宗大彻大悟之后，自己专修净土法门，他禅净真的都通达。他接引众生的时候，该用禅的时候用禅，该用净的时候用净，该用教的时候用教，这是有观机的能力。什么样的根性，教给他什么样的方法，能顺着他成就，这叫真正的善知识。只要成就，这叫真正的殊胜。
所以道场的兴隆殊胜不在乎人多，不是人多、不是寺大，而是这个道场里头有多少成就的人。如果是禅宗道场，有几个大彻大悟、明心见性，这是它的成就，是它的殊胜；念佛道场，有几个人得一心，有几个人往生，这是它的殊胜，与人多少不相干。再说个不好听的话，人愈多愈不容易成就。人愈多道场愈热闹，热闹的地方烦恼多、是非多，怎么能成就？所以真正的道场不要人多。我们看《西方确指》里面觉明妙行菩萨，他那是用特别的手段，那也是不可思议，他们道场总共八个人，八个人都能成就，这个了不起，真正殊胜。因此真正修行办道的道场，它不会让你随便去观光的，你去人多打闲岔，因为大家功夫没有纯熟，还没有到外不着相、内不动心，没有到这个程度，对于外面的外缘，接触得愈少愈好。到真正成就了之后，那就像善财一样，他出去参学去了。
参学也是一个人的事情，我们在这个经上看到的，善财童子没有同学，就他一个人。为什么没有同学？要有同学他就学不成，他一心就破坏了。因为善财童子眼睛里面所看到的一切众生都是老师、都是佛、都是菩萨，凡夫、学生就他一个，所以他才能真正修学一切恭敬。如果有一个同学，你跟我差不多，我何必要对你恭敬，我对老师恭敬，你就不必了，他就起了分别心，他一心就得不到了。所以菩提道上诸位要想成功，你要牢牢的记住，学生只有我自己一个，除我自己之外，情与无情统统是善知识，你十大愿王才能修得圆满，你在一切境界里面，你的性德才能够显露，诚敬是性德，是我们本性里面的德能，才能够显得出来，所以他一定要在平等的境界里面才能够透出来。佛的心是平等心，菩萨的心是平等心，所以性德能够显露；阿罗汉、辟支佛心不平等，所以纵然有九次第定，甚深禅定，他的性德透不出来。所以我们恭敬一切人是为什么？为了显自己的性德，为了自己成就无上菩提。你说我为什么对他要恭敬？我问你，你要不要成佛？我要成佛。要成佛，又看不起人，这怎么行？哪个佛曾经看不起人过？我们本师释迦牟尼佛在本经里面告诉我们的，「一切众生本来成佛」，这话说得明明白白。佛眼睛里看一切众生统统是诸佛，所以佛对于一切众生是平等的恭敬。我们晓得我们对佛礼敬，不知道佛礼敬我们。我们对佛礼敬，很惭愧，用的是分别心，虚情假意；佛对我们恭敬是真心，不成对比。所以他能成佛，我们成不了佛，道理就在此地。底下一句是：
【起令一切众生满足圣财心。】
这也正如同地藏菩萨的本愿一样，我们一般人只晓得地藏菩萨很慈悲，广度这些恶道苦难的众生，你还不晓得他老人家慈悲的程度。他度一个人一定要把他度成圆满的佛道，而不是说只把他度到人天、度到声闻、度到菩萨，他就不管了，不是的，一定要帮助他圆成佛道，这就是叫『一切众生满足圣财心』。如果不能够圆满菩提，「圣财」就有欠缺。圣财在此地也不多说，通常讲七圣财，那还是归纳，实际上讲，我们本性里面本来具足的智慧德能。正如同六祖所说的，「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」，这才是满足的圣财；换句话说，不见性就得不到，见性才能够得到。见性有见一分、二分的，有见到圆满的。见到几分的我们叫分证位，从圆教的初住到等觉，这四十一个位次都叫分证位，没有圆满。分证位的菩萨我们叫他做正等正觉，不能加无上，所以这四十一个位次都叫做正等正觉。一定要到无上正等正觉我们的性才完全显露出来，它的作用就太大太大了，实在不是我们言语思量所能够达到的。末后一句说：
【起愿一切众生究竟皆得十力智果心。】
这一句是非常明显的给我们说出究竟圆满，圆教佛果地上的十种特殊的能力，这个十种特殊的能力都是从般若智能而生的。智慧是能生，种种的德能、才艺是所生，所以叫做智力，此地讲的『十力智果』。到这个地方才可以说，菩萨悲智运用到了极处，到究竟圆满之处，一定要帮助别人成究竟圆满的果位。我们读的是经，经上讲的都是些菩萨，好像与自己不相关，这就是我们不善读。我们读佛经为什么不开悟？为什么读了没有受用？就是把自己跟佛菩萨当中划了个界限，这是他，这不是我，所以你就得不到受用。必须把这个界限要抹掉，佛菩萨给我们讲的句句话，都是说的我们自己。要不是为我们，他自己说这个有什么意思？已经是他自己证得的境界了，再说这个有什么意思？毫无意义。换句话说，这是以他的境界启发我们的道心，帮助我们破迷开悟。我们读经就跟照镜子一样，我们每天早晨起来洗脸，晚上睡觉之前也都照照镜子。照镜子目的是什么？看看有肮脏的，赶快把它洗干净。经就是镜子，读经就是照镜子，照照我们的心跟菩萨的心一样不一样。菩萨的心是清净心，清净心起的作用就是这样。如果我们待人接物不能诚心诚意的去帮助别人，我们的心就染污，我们的心就不干净。对着佛经，要把自己的心洗干净。
前几天，好像是星期天还是星期六，有一个同修说他家里请了几尊佛像，要找我去给他开光。我答应了。但是因为我有事情到景美图书馆去，我在那边等他，结果他到此地来找我，看到我没有在，他就回去了，没有再找我了。其实佛像开光，开个什么光？如果说佛像要请个法师开个光这个佛像就灵了，换句话说，我的本事比佛大得多，我叫它灵它就灵，我叫它不灵它就不灵，你天天拜佛拜干什么，每天来拜我就好了。其实他搞错了，开光是借佛菩萨开发我们自己心地光明，是这个意思。我们天天在读经，天天在这里给诸位讲演，这就是给你们开光，你要晓得这个道理。所以佛教寺院佛像举行开光仪式，要拿现在的话来说，就是举行落成启用的仪式，我们现在像塑好了，我们要开始用它了，就是这个意思，要说明这个佛像所代表的意义，见到这个佛像就能够回光返照，而修正自己的毛病、缺失，那佛像对我就开发光明了。
像阿弥陀佛他代表的是无量觉，佛是觉，觉而不迷，阿弥陀是无量的意思。我们待人接物如果迷惑颠倒，一看到这个佛像，我应该要觉，我不能迷，这个佛像岂不是就开了我自己的光明吗？开我自己无量觉光。观音菩萨代表大慈大悲，我们见到观音菩萨像，想到我们待人接物还是不慈悲，见到菩萨像想到我应当要慈悲，观音菩萨就代表我们自性的慈悲。地藏菩萨代表的孝顺，孝顺父母、孝顺老师，孝亲尊师。这就是开发我们性德的光明。不是我们替它开光它就灵了，哪有这个道理？那是真正的迷信。学佛是破迷开悟，哪里还愈学迷愈深？这个不得了，这大错特错。所以一定要懂得这个意义。开光里面有些道具，仪式上决定少不了的，有一条毛巾，毛巾什么？洗脸的，就是叫你洗心的，象征性，把你心里面的肮脏东西洗掉，就是神秀大师所说的，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，就是这个意思；有一枝朱砂笔，代表智慧的；有一面镜子，代表见到佛就像照镜子一样。见到佛，我像不像个佛？见到菩萨，我像不像个菩萨？这样才有功德。所以造像的功德无量无边，意思在此地。如果你要把它当神像去看待，那你就错了，那佛菩萨会增长你迷信，那是大错了，佛法教学的宗旨是破迷开悟，怎么能够帮助你迷信？可是现在许多人不懂这个道理，我过去也曾经参加有些寺庙开光典礼，法师举行开光没有把这个意思说出来，这是错误的。所以开经偈里面讲得好，「愿解如来真实义」，实在不容易，不能够错会了佛的意思。
佛教种种的设施，如果拿现在的话来说，就是教学的工具。但是我们讲教学的工具，你的恭敬心生不起来。所以佛教不用这个名词，实在讲它是教具，一切的陈设都是给我们启发的，启发我们性德的光明。所以谈到教学，我们不明了，往往对于佛教产生很大的误会；真正明了之后，没有不五体投地，没有话说。几千年前，他这个教学的方法就已经利用艺术，就达到艺术的教学法，有音乐、美术、雕刻，用这些东西来表法，叫你接触到、看到、听到都能够启发你性德的光明。实在不得了！这些事情没有办法一一为诸位细说，但是诸位能够举一反三，你就晓得佛门设施这个用意是非常高度的智慧，使我们整个生活都生活在佛法当中。要拿着这种教学扩大到我们整个生活的层面，无不如是，整个的人生就是佛法，就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》就是我们具体的生活实现。所以千万不要把佛法跟我们自己划成了两个界限，认为这些东西与我们自己不相干，那我们要学它干什么？学佛现在不能得到佛法真实的利益，那来生就会落空。佛法里常讲的花报、果报，现在得的受用叫花报。花开得好，我们可以预想，将来的果实好；果一定好，收成一定好。我们这一生当中所得到的，这叫花报。这一生当中我们学佛，真正得到幸福，真正得到快乐、得到自在，我们晓得来生我们的果报非常殊胜；这一生还是迷惑颠倒，还是苦恼重重，来生果报就堪虑，这是一定的道理。
甚至于诸位如果要细心去观察，你看学佛的人，无论出家、在家，最后一着把他真正的功夫完全呈现给世人，决定瞒不了人，就是你临终的那一剎那，你就看他那个相怎么样。真正成就的人，预知时至，无疾而终，真得大自在，说走就走，这得大自在。这不是假的，他没有苦，他晓得他自己到哪里去，他晓得他什么时候走。所以他那个叫死吗？他没有死，他离开我们的世界到另外一个世界去了，他没有死。所以跟你说，往生是活着走的，不是死了走的，活着走的；死了，麻烦大了。所以从前我们跟李老师，李老师常说：不能死，死了就不得了。学佛的人怎么可以死？死了就六道轮回，就免不了三恶道，决定不能死，这是我们真正的功夫。
所以学佛人第一要有智慧，真正的智慧；第二要有平等心、清净心、慈悲心。我们待人接物以清净心、平等心、慈悲心，就不会迷失了方向，才能真正达到破迷开悟，离苦得乐。当然这些功夫，要我们自己认真努力的来修学。所以修什么？其实不是修的清净、平等、慈悲，因为清净、平等、慈悲是我们本有的，你本性里头本来具足的，麻烦的就是你本性里头本有的德能现在有了障碍，你所修行的无非是去障碍而已，去迷惑、去颠倒、去烦恼而已，把这些东西去掉，恢复我们自己的性德。以自己的性德来待人接物就叫做佛菩萨，以迷惑颠倒过日子就叫生死凡夫。所以我们看到这个经文里面，菩萨是怎么个用心的，这就是我们学习的地方。读一句，自己反省反省，我虽然智慧不大，能力有限，我没有做到，我有没有这个愿？有没有这个心？有了这个心之后，我是不是尽力的在做？尽心尽力就是圆满功德，念念圆满功德，时时处处都圆满功德。没有智慧不行，没有智慧什么？邪正不分，这就愚痴。有智慧，能够辨别邪正，能够辨别真妄，能够辨别是非，能够辨别善恶，这就是智慧，这就是学问。
所以为什么我们要读诵大乘经典？连一个念佛的人都要读诵大乘经典。佛在《观无量寿经》里面给我们讲的，净业行人要修三种福，第三种里面他就讲「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者就是劝勉别人，所以一个念佛修净土的人也要读诵大乘。大乘经里面最圆满的就是《华严经》，读了《华严经》等于说读一切大乘经，都读到了，读其他的大乘经典是读某一部分，读《华严经》是读圆满的、读完整的。所以过去弘一大师，诸位都知道，李叔同先生，他老人家一生提倡《华严》。劝勉年轻人学佛从哪里下手？最好从《华严经疏钞》下手，这是他当年在世常常劝勉我们的。实在是有道理，因为如果从《华严经疏钞》下了功夫之后，以后不管读什么经论都非常容易。这就跟学校里开课程一样，这是整个佛学的概论，先读概论，全盘我都有概略的认识，以后专门研究某一个部分就容易多了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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