华严开敷夜神章 （第七集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0007
请掀开经本七百八十三面，第二行，我们将经文念一段对对地方。
【我见是已。起大悲心。为欲利益一切众生。所谓起愿得一切妙宝资具摄众生心。】
从这个地方起。经文讲到此地，是详细说明菩萨所证得这个法门的业用。在前面这一小段是说普摄之心，今天就要讲到这一段的正题，菩萨用什么样的心来摄受一切众生，这也是我们应当要学习的处所。在一切大乘经典里面常说，心只有一个，哪有那么多？像《弥陀经》里一再教给我们，「一心不乱」、「心不颠倒」，一心不乱是真心，也就是佛心。到底下去我们会看到很多心，这些心都是一心所起的作用，所以在应用上就多了，于是这里面有是、有非、有邪、有正、有善、有恶，那是我们要辨别的。可是这个心都是依一心而生起，那就是菩萨心。我们现在在日常生活当中也是起心动念，但是我们起心动念不是依一心，所以跟此地经上所讲的这个不一样。他是依一心而起的作用，我们是依第六意识所起的作用，名称虽然是一样，结果不相同。怎么说不相同？从一心所起的这一切作用是清净的，依第六意识所生起的心是烦恼，这里面有苦乐忧喜舍，有三界六道的果报，就有这些东西了，麻烦。
所以修行修什么？诸位一定要知道，就是修个一心不乱。不管是显宗、密宗，所谓八万四千法门，无量法门，无非就是修个真心而已！真心用事就叫佛、就叫菩萨；妄心用事，所谓妄心就是分别心、执着心、妄想心，这个来用事我们就叫做凡夫。所以凡夫跟佛没有差别，就是用心不一样。我们会用真心，就叫佛，就叫菩萨，所以修行就是修的真心。明白这个道理，我们用真心用事，给诸位说，决定不吃亏，而且得大利益、得大功德。如果像世间人所追求的富贵、功名、长寿，给诸位说，世间人即使追求得到了，也很有限。我们看世人能够享受，五欲六尘的享受，他能享多少年？大概六十岁以前还能够享受一点五欲之乐，六十岁以后就一年不如一年，纵然有财富、有势力，也没有法子享受。为什么？体力没有了，精神衰退了。如果说长寿，多活几年，无非是多受几年老苦而已，生老病死苦。所以真正聪明人要不要长寿？不要长寿。长寿就受老苦，不要长寿我不受老苦。能不能不死？能，没有死苦。像我们所看到的许多真正修到一心了，他生死自在，他没有死苦，想什么时候走就什么时候走。
所以真正要讲到富贵，在我们这一部经，这是最后的一品，在初会里面，就是《八十华严》前面的十二卷，第一卷到第十一卷半，里面所讲的毘卢遮那佛依报、正报的庄严，古人常说「不读华严不知道佛家的富贵」，就是不晓得成佛的富贵，成佛那个富贵绝对不是人间天上所能够相比的。所以你要求富贵，好好的学佛，成了佛才真正叫大富大贵；你要长寿，你要好好的学佛，唯有学成佛，才是真正的长寿，永远的不生不灭。怎么个成法？一切用真心，绝对不用虚妄心。诸位要记住，待人接物从现在起，唯一真诚。别人欺骗我，那是他的事情，我不骗他。为什么？我要学佛，学佛的人绝不骗人，绝对不欺骗人。如果我们还要用一种欺诈之心待人接物，你纵然修上个三百年，你也成不了佛。修成什么？修成妖魔鬼怪，所谓是「因地不真，果招迂曲」，这一点非常的重要。千万不要怕，「这个世间人都是欺骗人的，我要诚心待人，那我不就处处上当，处处被人欺负吗？」没有关系，人欺负你，妖魔鬼怪欺负你，佛菩萨不欺负你，最后占便宜的还是你自己。你一定要有这个信心，没有这个信心不能成佛、不能作佛，也不能修行。
好，我们今天就看这段经文。『我见是已』，这是菩萨自称，他看到上面所讲的这些众生，众生真可怜，纵然做到人王、天王都是如此，生死轮回，贫穷困苦。我们愈想愈有道理，佛菩萨在面前，他也遇不到，他也见不到，非常的可怜可悯。菩萨见到这些事相，『起大悲心』，生起大悲心。『为欲利益一切众生』，这句话是总说，佛、菩萨生的大悲心不是为自利，是为了利益一切众生。这个下面就有九句，刚才念的这一句这是总，底下这是别说，『所谓起愿得一切妙宝资具摄众生心』。众生难度，为什么？他有贪心，无始劫以来的俱生烦恼，贪心不要学的，他生生世世带着来的，你要叫他学佛，要叫他断贪瞋痴，他不肯干，不容易接引他入门。菩萨有善巧方便，你有贪心，行，你贪什么？你贪财，我这有财；你贪宝，我这有稀世之宝，你来。正所谓先以利欲勾引他，叫他入佛门来，「后令入佛智」，然后慢慢再教他明白这些道理。这是一种善巧方便，是一种接引的手段，不是目的。因此佛菩萨也要财、要宝，这个财宝绝对不是自受用，是拿来引诱众生入门的。四摄法里面第一个就是布施，无条件的施舍，目的是希望他入佛门之后，他能明理，他能够觉悟，他能够修行证果，目的是在此地。所以菩萨是「愿得一切妙宝」。「资具」，资是资生，具是用具，拿现在的话来讲，就是我们生活所必须依赖的这些物质。我们有这个身体在，衣服、饮食、医药、房舍，乃至于交通工具的车船，都是资助我们生命的这些工具，乃至于包括精神生活上所必须的这些器具，也包括在里面，都叫做资具。「摄众生心」，这么一个心愿，心就是心愿。
可是诸位在此地要看清楚，菩萨是「愿得」，没有求得。所以学佛的人有弘愿，没有希求，这是诸位一定要记住的。因为你有求，你就有烦恼、就有求不得苦，求得之后又患得患失，苦恼无边。菩萨有愿怎么样？愿是因缘成熟，这些东西自自然然来了。来了我们就要做，不来我们更欢喜，为什么？来了，我们要做圆满才法喜充满；不来，好，我不做功德就圆满了，我有心。我有心，我现在没有财、没有宝，我的功德圆满，念念圆满。如果现在你有这个愿，有这么多人送这些财来了，好，那你非得做，你不做不圆满，你要做了之后才圆满；没有人送的时候，你一发愿就圆满，诸位要明白这个道理。可是你那个愿是真愿，绝不是假的愿，是真心要帮助大家，要为众生造福。佛门里面讲度众生，这个度的意思拿现在的话来说就是帮助众生，为一切众生服务，是这个意思。这是第一个，我们有愿，没有求。没有求，它怎么会来？有两个因素它会来，第一个是佛力加持，你一发愿，诸佛菩萨知道，在适当的时候，这些财宝佛菩萨就送来了；第二个因缘，众生得度的因缘成熟。佛菩萨送了一大笔财宝给你，众生邪知邪见，没有法子入门，那也是枉然，必须是众生得度的因缘成熟，佛菩萨的神力来加持；换句话说，这个事业是诸佛菩萨做的，我们是替他服务而已。这是发这么一个心，这是大悲心。第二句：
【愿一切众生皆悉具足资生之物无所乏心。】
这个意思很明显，『愿一切众生』，拿现在的话来说，都能够过安和乐利的生活，无论在物质生活上、精神生活上都不缺乏，样样都能够得到美满。既然要一切众生都能够过美满的生活，诸位想想，佛菩萨还能够障碍他吗？还能够破坏他吗？决定不可能。这一点我们尤其要认清，特别是在佛门里面。佛门里面我们晓得，法门很多，所谓是无量法门。八万四千法门，法门虽然不一样，目标是一致的，弘愿是相同的，都是为了利益众生。假如说法门不相同，这两个人修的法门不相同，彼此有了争执、嫉妒、障碍，甚至于破坏，那你这个愿就没有了，与你自己的本愿完全相违背，那就不是学佛，与你自己所修的完全相违背。不但与佛门自己法门不相违背，甚至于与一些外道也没有冲突，特别是在《华严经》里面，《华严经》讲的一真法界，无有一法不如，无有一法不是，所以即使是外教，也如，也是。外教迷惑，他跟我们划界线，我们不跟他划界线，这就是佛法。我们不跟他划界线，能够包容他，他会觉悟；如果我们也跟他划界线，就跟他对立，对立必定有破坏，既有破坏，一切众生美满的生活一定起了障碍。所以这是学佛的人决定不许可。
我在早年就刚刚学佛的时候，那时候基督教欺负佛教。我们佛教出了一个法师，就是煮云法师，那时候我们很年轻，对他都很佩服。他写了一本书，《佛教与基督教的比较》，把基督教批评得一文不值。基督教也反抗，他们两个打笔墨战打了很久，可是煮云法师还是打胜了。我有一天去看章嘉大师，我的口袋里就装了一本他这个小册子，《佛教与基督教的比较》。章嘉大师看到我口袋里装了有书，他说你现在看什么书？我就告诉他。他一听到皱眉头，摇摇头，错了。那个时候我们不懂，人家来骂我们，我们反驳回去这是应该的，怎么能说错了？他老人家举了个比喻，举得很好，他说佛教像一个有道德、有学问的老年人，德高望重，基督教像个小朋友，他来骂你几句，小拳头打你几下，你还要去跟他打一架，你把身分降低了。两个人一般高才会打架，一个高、一个低打不起来的，你什么时候听说五、六岁的小孩跟五、六十岁的老头子打一架，你有没有听说过？我听他老人家这个比喻，愈想愈有道理。他骂随他骂，他骂完了、骂累了，他就不骂了，何必要跟他争？是非公道自在人心，用不着去驳斥。毕竟他的见解是高人一等，所以我们对于这样的大德不能不佩服，实在是非常的高明。因此基于这个观点，我们可以与一切宗教合作，要化除误会，要打破隔阂，共同的谋人类真正的幸福，这才是一个宗教家的精神。否则的话，要起争执，那就是妖魔鬼怪，扰乱得大家都不得安宁，这是绝大的错误。菩萨有这样的弘愿。第三：
【于一切众事离执着心。】
分别、执着都是属于成见，尤其是执着，执着是成见。我们对于一切事物应当要放弃成见，不要执着。如果自己没有成见、没有执着，一切法都能够融通，再矛盾的东西，一到你面前来就圆融了。为什么能圆融？因为你没有执着，你有执着就不得圆融。佛门里面过去有个小故事（小公案）能够显示出这个道理，正是所谓的「天下本无事，庸人自扰之」。不学佛的众生所以不能够出离六道轮回，是为五欲六尘害了，在五欲六尘里面起了贪瞋痴慢，这才生死轮回；学佛的人不能修成正果，还是出不了六道轮回，就是被这些成见害了。我们现在讲成见，在佛法里面所讲的就是见取见、戒取见这二见，执着自己修学的这个法门是对的，别人都是不对的。这个我们在佛门里面，可以说自古至今，乃至于释迦牟尼佛当时的时代，他的弟子们听经，各人有各人的见解，各人有各人不同的看法，起争执的很多，所以才演变后来这么多的宗派。
这个公案也是两个出家人，在佛法里面起了不同的见解，于是有了争论，争论就是互不相让。其实这种事情是很平常的事情，各执一端，互不相让。但是浅一点的，也不过就是争个一时，过几天就能和好；如果成见太深的，是永远他不相让的，那个麻烦就大了，太大太大了。到这个时候怎么办？就找老和尚，找师父。甲法师跟老和尚说，说他看法如何如何，问老和尚：「我这个对不对？」老和尚说：「对！」他气消掉了，我的对，当然他错，问题解决了。乙在外面听到不服气，向老和尚提出他的见解，老和尚说：「对，你也很对」。问题就没有了，彼此都解决了。老和尚旁边还有个小沙弥，照顾他的，他提出说：「老和尚，他们两个人讲的不一样，怎么都对？」「不错，你也对。」天下本无事，庸人自扰之，三个都是庸人，要明白这个道理。
所以凡所有的执着全是错误的见解，真正的正见，正见无见。没有见解的那个见叫正见，一落到见解都叫邪见，哪里叫正见？诸位要细细去想想这个道理。六祖大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃。」你有一个执着就是有了一物，有了一物你的心就不清净。那个一物就是无明，就是烦恼的根源。真心里面，一个妄念也没有。一切事有没有？有。一切理有没有？有。一切事理虽然有，你不能执着它，因为事、理都在，心里头不能有，心要清净，心里面不能有东西。所以佛法表法常用法轮，法轮很有味道，轮，外面这个圆，这个圆周就是表一切事、一切理。有没有？有。心有没有？心当然有。心在哪里？找不到，心是抽象的。有没有？的确有，没有心哪来的圆？圆是个物体，心不是个物体。心是非有非无，你说它有，没有形相，没有迹象，你找不到它；你说它没有，整个事理都是心现出来的。心是本体，没有心哪来的圆？当然有心。佛法用这个来表法，代表什么？性相一如。性就是本性，是一不是二。空有不二，心是空的，相是有的，相虽然有，心里面不能执着，执着就错了，执着就是病，执着就是业。
修行，你看我们本经到后面讲到修行十大纲领，第一个是「礼敬诸佛」。礼敬的修法就是拜佛，拜佛是一种修行的方法，是最好的修行方法。拜佛的时候身在那里运动，就跟圆一样，那个轮它的作用就是要转，法轮常转。轮要不转还有什么用处？失去作用了。身就是轮，天天要转动，要运动；心，心要静、要空，什么都没有。所以你拜佛的时候心要空，空就灵，我们佛法里面讲的智慧、神通，是从空灵里面生的；你有执着，智慧就没有，神通也没有。心达到空灵的时候，智慧、神通就发现了。智慧、神通是自己的本能，不是外面来的，没有什么奇怪的，人人都有。你的神通不能发现，你的智慧透不出来，就是因为你心里面有东西，有东西把你那个心扰乱、搅乱了，你的智慧、神通不能现前。你要想恢复你的本能，必须把你心地里面这些见解、妄想、执着，把它去得干干净净，就恢复了。而且这个事情很有效，你能够去掉一分，的确就透一分的智慧、能力；去二分，就透二分智慧、能力。所以我们智慧、能力不相等，实在讲就是你心里面清浊的程度不相等。这是讲修行人。
世间人那种聪明不算的，世智辩聪，那跟佛法里面的智慧、德能完全不相干，因为它的根源不相同。佛法的根源是清净心，世间人他本源是第六意识，这是不一样的。正因为如此，佛经也不好讲，也不好懂。《华严》前面就有说，「佛法无人说，虽慧莫能了」。原因是什么？佛的经典是从清净心里面、大悲心里面流露出来的，世间人无法理解，因为世间人用的心跟佛用的心不一样，所以佛法一定要有人讲。什么人讲？也要有清净心的人讲，清净与清净就相应。佛是完全清净，讲经的人也要有个几分清净，他才能相应。假如讲经的人心不清净，把佛法也讲成世间法，那就不相同，佛法就变质了。真正心地清净的人，讲世间法也是佛法，所谓圆人说法，无法不圆。我们修行如何能够修到清净心？就是把一切执着离开、放下。第四句说：
【于一切境界无贪染心。】
『境界』是我们六根所接触的六尘，眼见色、耳闻声，乃至于意知法，都不能有贪心。贪是烦恼，清净心里面没有贪心，所以贪瞋痴决定是妄心，不是真心。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲得很清楚，「本觉本有」，本觉就是真心，真心是本有的；「不觉本无」，不觉是妄心，贪瞋痴都是不觉才有的，妄心，本来没有，本来无。本有的，我们决定能够恢复；本无的，我们一定可以舍掉，可以把它断除。这是我们自己要有信念，于一切境界不贪，你的一心才能现前，你所求的才能真正得到。我们要问，贪是不是能贪得到？假如有这个贪心真正贪得到，在我想，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、毘卢遮那佛都要拜你做老师，都要来跟你学，贪不到。你用尽心机所贪到的还是你命里有的，你说冤枉不冤枉！你命里头没有的决定贪不到。这个道理你好好的去念念《了凡四训》，你就晓得了。冤枉！命里有的一定就有，命里无的，怎么样去打妄想也打不到；命里有的，你什么妄念都没有，根本不想，到时候它就会来。所以古人说，君子乐得做个君子，小人是冤枉做了小人。人真正知命，真是心安理得，所以于一切境界不妄求，不贪。不但对世间法不贪，我还要告诉诸位，对佛法也不能贪。圆满功德里面没有贪心，加上贪心在里面，不但是功德不能圆满，功德破坏了。为什么？好像这一杯醍醐，贪心是毒药，加了一些毒药在里头，整个醍醐都变成毒药，决定加不得。所以我们在讲席里，这么多年，常常提醒同修，多一事不如少一事，少一事不如无事。什么人最有福报？无事的人最有福报。什么人最快乐？无事的人最快乐。无事找事，这是胡涂到所以然处，大错特错。所以诸佛菩萨有愿，决定没有求，有求就有贪心。因缘成熟了，尽心尽力去做，圆满功德；因缘不成熟，决定不强求，功德也不能贪。
我们现在有很多同修念佛，念了几十年，连一点消息都没有。什么原因？用贪心去念，用瞋恚心去念，用嫉妒心去念。打个佛七，我还要抢第一名；他一天拜一万拜，我要拜一万二千拜，我一定要超过他。你说这样的心怎么能得一心？怎么能得功夫成片？他一天念十万声佛，我要念十万零一千，我总要比他强一点。这都颠倒了。其实只要念到一心不乱，把贪瞋痴都念掉，他念十万声，你念一声也不比他少，他念十万声不比你念一声的人多，要明白这个道理。如何能够在一切境界里面得清净心？那一定是离污染，无贪染，不贪染一切境界。乃至于像展开《华严经》看到毘卢遮那佛的依正庄严，展开《弥陀经》、《无量寿经》看到极乐世界的依正庄严，你要是贪心去的，那个地方太舒服了，我要到那里可享福了，我这下真的离苦得乐了。离苦得乐是方便法，是勾引你入门的，真正抱「我真可以离苦了，我可以得乐了」，你要存着这个心，也能往生，是下三品而已，品位不高。为什么？这就叫带业往生，你烦恼没断。你要真正没有贪瞋痴，你证得一心不乱，到西方极乐世界你的品位高，不是生凡圣同居土，那个不一样。念佛尚且舍贪染，何况其他的一切法？第五句说：
【于一切所有无悭吝心。】
这个境界，有的时候你自己没有得到的起贪心。『无悭吝』是你已经得到的，你所有的，你所有的能放下、能舍弃，为什么？你才能够得到解脱，才能够得到自由自在。你要是舍不得，还有牵挂，这都是麻烦。今天早晨，我们图书馆有个念佛会，每一次念佛会都要叫我讲几句话，我今天给他们讲了一个古时候的老太婆，这个老太婆她的外号叫「百不管」，什么事情都不管。这个老太婆她遇到一个出家人，她想修行，问这个出家人修什么法门好，怎么个修法？出家人就教她念阿弥陀佛，求生净土。她就问他要怎么念法才能成就？他说妳把一切事情都放下，专心念佛，妳就成功了。她得到这个法门心里非常欢喜，回到家里去之后，把这些家务事情都交给她的儿孙去管，她什么都不管，念佛。念了一年还是没有得一心，于是乎再去找这个法师，她说法师，你告诉我这个方法，我已经做了一年，我还是没有得到一心。法师就告诉她，妳虽然是事上妳放下，妳心里头还有没有牵挂？她一想，对，我心里还常常有牵挂。他说这个不行，妳要把心里面所有这些牵挂统统放下，那才叫真正的什么都不管。她听了之后非常欢喜，回去之后又念了一年，念成功了。过了一年之后去看这个老和尚，她说师父，你没有骗我，我过几天就要往生了，我念成功了。这样才行，心里面有一丝毫牵挂都是麻烦，所以必须要放下。
我这次在美国看到史清源居士往生，我也告诉大家，他是真正放下。如果不是真正放下，对于儿女、家庭还有一丝毫牵挂的话，他走得没那么自在。他那个自在跟广钦老和尚没有两样，预知时至，无疾而终，七十九岁。他是大概一个月前就把遗嘱写好了，样样事情交代得清清楚楚，走的头一天告诉他太太，他说他要往生西方极乐世界；他太太不相信，还说他胡说八道。到第二天早晨吃早饭，跟平常一样，没有两样，中午他太太还给他做了一碗点心，一碗白木耳，他吃了，十一点半钟走了，你说多自在。要什么都不管才行，才能这么自在，有一样事情放不下，你就不自在，那就是一条绳索，就是一个缠缚。所以人家念佛为什么能成功，我们念佛为什么不能成功？这一想一点也没错，我们牵肠挂肚的事情太多了，耽误了往生，耽误了成佛，这个亏吃得太大太大了。所以诸位同修一定要觉悟，就是一切所有的绝不悭吝，要能够施舍，要肯施舍，要欢喜的施舍。施舍是度什么？就是度自己的悭贪心。悭贪烦恼是烦恼的大根大本，是度自己的，不是帮助别人，别人所得到的好处，实在太微薄太微薄了，自己能够把无始劫以来悭贪烦恼拔除，这个功德利益是无量无边。所以要晓得，这是度自己，不是度别人的。下面第六句：
【于一切布施无疑惑心。】
不要怀疑，布施就是布施，心地要清净，不要想到我这个布施到底有没有功德？将来有没有果报？你想这些就错了。佛门也鼓励人布施，但是那个鼓励要看什么人。所谓舍一得万报，大家拼命在佛门里面布施，为什么？佛教里头布施一文钱将来利息很大，有一万个钱回来，一本万利。哪个生意能比得上这个生意好？他到佛门里面来出钱出力来修功德，干什么的？他来投资的，他是要来赚钱的。你要跟他讲佛门里头布施将来什么也得不到，他不来了。凡是抱了这种心来修布施的，是得人天有漏福报，与你断烦恼、证菩提、往生西方极乐世界统统不相干，诸位要明白这个道理。所以对于布施不要起疑惑。布施有没有福报？真有福报，因为布施是因，福报是果，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，这是一定的道理。你财布施你得财富，法布施你得的是聪明智慧，无畏布施得的是健康长寿，这个因果一定相应的，决定无需要怀疑的。所以真正是一个有智慧的人，他肯布施，他晓得布施才是自己真正永久受用不会缺乏。我喜欢财布施，我一生的财用不缺乏；我喜欢法布施，我的智能必定天天增长；喜欢无畏布施，就是能够保护别人，不伤害别人，得的果报一定是健康长寿。所以对于果报不要怀疑，你才真正的肯布施，乐意的去布施，布施的功德不可思议。第七：
【于一切果报无希望心。】
前面是修因，布施是修因，修因你一定得果报，但是你对果报不要有希望，因为你有希望你就有贪心，果报上又起了贪心。所以果报现前之后要舍，不要去受用。诸位要晓得，你果报舍掉之后，你的果报像累积一样，愈累愈多，永远享受不尽。这个好，自在！如果你享受不肯舍，换句话说，就那么多，你在享受的时候有很多限制，不自由，而且享用尽了就没有了，后面不会继续来了。而且又免不了增长悭贪，增长贡高我慢，甚至于还牵涉一些是非人我，无量无边的烦恼与那个福报同时而来的，这个福报不清净。清净的福报来了舍掉，我不要，我只要我的衣食住行很自在就好了，这样的人有智慧。出家人应当要这样学，在家人也不例外。你说出家人到处有人供养，我们在家人谁供养我们？你果然真正肯修这个福，供养你的人可多了，一样的。我看到有许多的在家人，大概在家人比出家人数量还要多，走到哪个地方都有人供养，都有人照顾。这是他前生、今生所修的福报，不是偶然得来的，所以一定要修福。修福不希求果报，你的心才清净。第八句说：
【于一切荣好无羡慕心。】
这一条也非常的重要。像这个世间的荣华富贵，如果你要有一念羡慕的心，麻烦可大了。为什么？你所修的那些功德来生就得这个果报。得这个果报好不好？或者来生做国王、做大富长者，生在豪门贵族，享受世间荣华富贵，享完了还要到三途受苦，非常的不值得。所以对这个世间一切荣华富贵，没有一点羡慕之心，晓得那是假的，过眼烟云，不是真实的，贪图这点享受不值得。这在佛法叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世又堕落。所以决定不可以，不贪图。末后这一句：
【于一切因缘无迷惑心。】
因缘果报清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，这是智慧。菩萨见这些众生苦难，大悲心里面起了这么许多作用，这些作用全是慈悲。再看下面，底下这个经文是「双运悲智」，慈悲心一定要建立在理性的基础上，就是理智，不能感情用事，要建立在理智的基础上。这个下面也有十几句，底下有十三句：
【起观察真实法性心。】
这个段落的开始用一个『起』字，前面是起大悲心，为利益一切众生，这个地方，这是第二个段落，『起观察真实法性心』，这就是我们佛门常讲的观照。也正接着前面一句，「于一切因缘无迷惑心」，他怎么不迷惑？因为他能观察一切法性，这对于修学关系非常之大。无论你修哪一个法门，你要常常能够见性，不着相，那哪有不成功的道理！众生之所以不能成功，就是不知道观性，他着相了。相是假的，因缘生法，缘聚缘散，缘聚就有，缘散就灭。实在讲，缘聚的时候也不生，缘散的时候也不灭，只是聚散而已，哪有生灭？譬如我们这本书，这本书是许多张纸订在一起，聚起来，这是一本书，缘聚了，书的形状现出来；我们把这个线打开拆掉，一张一张纸，书没有了，书灭了。诸位想想，哪有生灭？没有生灭。聚起来，好像是生，其实没生；散掉了，好像是灭，其实不灭，不生不灭。相是假的，性是真的。所以叫你见一切法性，一切法无有自性，无性之性就是真正的法性。所以佛门常讲「万法皆空」，空就是讲的性。这一句就是观万法皆空，你只要一看到它是因缘生的，你就晓得它是空无自性。我们这个人身是四大五蕴聚集有这个形状，生了；四大散了，五蕴离开了，没有了，灭了，也是缘聚缘散，何尝有个生灭？你常常能看一切法性，你对于相自然就不执着，你在这个相里头决定不会生烦恼。这是叫你常常要见性，莫着相。这一句非常的重要。
【起救护一切众生心。】
一切众生可怜，他着相不见性，所以迷惑、造业、受报，这就是惑业苦造成的三界六道轮回，永远的没完没了，叫生死疲劳，他不觉悟。觉悟的人一定要生起大悲心帮他的忙，把他点醒，使他也觉悟，他要一回头，那就是佛菩萨。所以要有种种善巧方便把他点醒，这就是『救护』，就是唤醒他。「护」是唤醒之后他还有一条相当长的道路要走，那就是在境界里面历事练心。练什么心？前面讲无贪染、无悭吝、无疑惑、无希求、无羡慕，我们六根接触六尘境界，换句话说，我们在这个世间接触一切人事物，在这个里头修什么？就修这个，我在这个境界里面我不贪染，我修这个。从前贪染，我现在不贪染；从前羡慕，现在不羡慕；从前吝啬，现在不吝啬，就是修的这个东西。诸位要明了，不是说你要吃素、你要拜佛、你要念经，你天天吃素、拜佛、念经，心里面还充满了贪瞋痴，那有什么用？一点用都没有，你心不清净。修行就是把心里面这些染污一点一点把它去掉，从哪里去？要在境界上去。你不接触这个境界，你怎么能晓得你的染污没有？你接触到这个境界，才晓得真正没有了。
譬如你不贪财了，你根本没有钱，你怎么贪法？今天人家送个几亿黄金、美钞给你，真的如如不动，就像废纸一堆一样。证明什么？我的贪心没有了，真的没有了。所以历事练心，不在境界上，你不知道你的心清净不清净，修行是在这个地方修法。如果说吃素就是修行，我告诉诸位，我们怎么样修，修不过那些老牛，牛羊比我们都高明，牠是我们的祖师，我们怎么能学得了牠，牠连油盐牠都不吃？所以你要明理。素食实在讲是保护自己慈悲心的，「闻其声而不忍食其肉」，是养自己慈悲心的。心地真正慈悲，真正不着相，你说我一定要吃素食，那你又执着了，你于事又执着了，前面讲「于一切众事离执着心」，你又执着，又错了。我在此地不是劝你们去吃肉，不是的，你要明白不执着。我们自己生活，我们素食晓得对自己身心有绝大的好处，可是在外面的时候可以随缘。特别是在家的同修，刚刚学佛开始吃素，你的父母看到心里很不舒服，一天到晚要骂你、要反对你，不准你学佛。为什么？怕你吃素食营养不良，他是在爱护你，爱护你才障碍你。你跟他们在一起，肉也可以多吃几块，没有关系。他一问：「学佛也可以吃？」「可以，没有问题。」「那这个佛我也可以学。」你看，你还度了他学佛，这叫善巧方便，所以不要固执。但是必定是为了利益众生的，不是为自利的，是为利益众生的。最低限度是有一个机会为众生说正法，使他了解佛法究竟是一回什么事情。最低限度他以后不会毁谤佛法，不会破坏佛法，使他有个正知正见，这就是无量的功德，是个好事情。这是举一个例子来说，就是要保护这些众生，要时时刻刻帮助他，在菩提道上有个相当遥远的路程，帮助他历事练心。
【起深入一切诸法自性漩澓心。】
这一句比较上难懂一点，何谓『漩澓』？一切诸法是讲的相、是讲的事，自性是讲的理。如果我们用今天哲学的名词来说，一切诸法就是现象，自性就是本体。现象离不开本体，离了本体哪有现象？本体也不能离现象，所以它两个是一不是二。从法相上你就能见性，就能见法性；从法性上你就能够彻底了解法相，当体即空，而不是分析空，当体即空。空不是无，空是有，它虽然是不住的在变化、在活动，那种种变化、活动当体即空。性相不二，理事一如，这叫真正的见性。到了这个境界，你才真正的觉悟，真正得自在，显示出修行人的生活活活泼泼，是真真实实的美满、幸福，才是佛法常常讲的目标，离苦得乐，真正才能得乐，要入这个境界才行。世出世间一切法相、一切法性完全通达明了，而且应用自如，全部变成了自己的生活，叫『深入』。但是这个境界最低限度也是圆教初住菩萨的境界。讲「深入」，当然是要登地才叫深，才能说得上深。此地夜神是代表七地，的确是深入，不但是登地，已经是第七地的菩萨。这是讲理体。理明了之后：
【起于一切众生住平等大慈心。】
这个虽然是佛与大菩萨的境界，可是我们现在应该修学，这就是在日常生活当中待人接物之处要训练。训练什么？用平等心待人，因为平等心是真心，不要管别人。别人对我们不平等，他是凡夫，他不学佛。我们既然学佛，他对我不平等，我为什么对他平等？换句话说，他要堕地狱，我为什么不堕地狱？这胡涂！所以我们要学佛菩萨，效法佛菩萨，以佛菩萨做我们的榜样，不能跟凡夫一般见解、一般见识，那就错了。决定要用平等慈悲心对待一切众生。
【起于一切众生行方便大悲心。】
『方便』就是随缘，但是「方便」里面有一个原则，这个原则，最高的原则，要顺性。就是像前面所讲的，顺法性、顺平等慈悲，这是对自己来讲，要顺性；对他来讲，要生善法。他作恶你也帮助他方便，那就错了；他作恶，要以善巧方便把那个恶导向于善，诱导他走向善道。能够化恶为善，化染为净，这是菩萨所行的方便。正所谓于一切善法要帮助他、成就他，于一切恶法要障碍他，障碍的时候还要叫他生欢喜心，这才叫做善巧方便。如果你阻止他作恶，他起了反感，这个不好，尽量要避免的，这是悲心，真正的慈悲。
【起为大法盖普覆众生令无热恼心。】
『大法盖』是比喻，佛门里面所用的这些，现在的话讲道具，佛菩萨像上方的宝盖。在台湾很少，台湾建筑物都很矮小，大陆上的寺院建筑得很高，佛像上面有宝盖。宝盖有什么作用？遮尘土的，防止灰尘落在身上。它是表法，尘土就是烦恼，因此宝盖的普覆，即是以佛法教化一切众生，使一切众生个个都能够明了世出世间一切事理的真实相，而不为一切法所染着，这就是宝盖代表的意思。不但我们不能为世间法所染着，出世间的佛法我们也不染着，这才叫清净自在。如果为出世间法所染着，你也生烦恼；换句话说，你染是一样，只是换了个对象，把五欲六尘换作佛法，叫法尘，那还是错误的。所以佛法也不能染，佛在《金刚经》里面给我们说得很好，「法尚应舍，何况非法」。法就是指佛法，佛法都要舍，不染着，何况世间法？真正做到了一尘不染，这个烦恼的根才能够拔除。第七句说：
【起以大智金刚杵破一切众生烦恼大障山心。】
『金刚杵』在古时候是兵器，在武器里面是利器。尤其是佛经里面讲的欲界天有金刚神，他的武器就是金刚宝杵，这是最坚固的，能坏一切物，一切物不能破坏它，所以是一种非常殊胜的利器。这是比喻众生的烦恼非常坚固，烦恼不但障涅盘，也障菩提。不但障菩提涅盘，如果这个现行的烦恼不能伏住，还能障你念佛功夫成片，这个事情麻烦了。功夫成片是念佛人最起码的功夫，带业往生，如果功夫成片都达不到，这一生往生就没指望，全是烦恼障碍了我们。烦恼是指见思烦恼，我们要用般若智慧来把它破除。「大智金刚杵」就是般若智慧，才能够真正的断烦恼。它的效果比定还要殊胜，甚深的定功可以能够断见思烦恼，但是总不如智慧的效果大、来得快、来得猛利。智慧从哪里来的？一定要听经，要如理的去思惟、去修学。金刚般若智慧从清净心里面生起来的，不在《金刚经》里头，《金刚经》里头没有智慧，诸位要晓得，是在你清净心里面。为什么它叫金刚般若？《金刚经》不是告诉你吗？「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。
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