华严开敷夜神章 （第四集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0004
请掀开经本七百八十一面，第一行，我们将经文念几句，对对地方。
【若散乱者令修禅定。住恶慧者令学般若。】
从这个地方开始。这段经文，去年因为时间的关系，没能把它讲完。这是开敷一切树华夜神，他是代表第七地的菩萨，远行地，七地菩萨。在开导善财童子法门这一章里面，第一个段落他是讲令一切众生得安乐的修行方法，前面介绍过；第二个段落是讲得利益的修行方法，经文里面给我们标示出来的十波罗蜜。这个十条我们仔细去看，确实不但为我们自己带来最殊胜的利益，同时也能够利益一切众生。这个经的文字看起来非常简单，意义实在是太深了。十波罗蜜从「为悭吝者赞叹布施」起，每一句就是一个小科，就是一个小段落，也为我们说明一种修学的方法，修学得利益的方法。每一句里面上半句是病，下半句就是药，治疗，对治。这些毛病我们看看，都有，不但都有，而且都很严重。此地是讲七地菩萨，七地菩萨如果没有这些毛病，没有悭贪、没有破戒、没有瞋害，那何必还说？所以诸位要觉悟，这些毛病到了七地菩萨还有，还没断，根还没断掉，可见得不容易。不但七地没断根，后面还有八地、九地、十地，到等觉，修什么？还是修的这个东西。由此可知，悭贪、破戒、瞋害这些，对一切众生来讲，就是九法界有情众生，上到菩萨，下到三途，就是病根的浅深不相同。
今天我们读到这个地方，这是十波罗蜜里面的第五条，就是禅定波罗蜜。禅定是对治散乱。散乱，诸位要知道这是大病，十种毛病里面这是最大的一个病。因此佛法的修学修什么？就是修禅定。八万四千法门，实在讲是八万四千种不同的方法、不同的手段，全是修禅定。我们念佛，用执持名号念阿弥陀佛这个方法，修什么？修一心不乱。一心不乱就是禅定，名称不一样，事实是一桩事，统统修的是禅定。所以你才能够真正看出来，禅定是佛法修学的关键。所以把一切法门归纳为三学，叫戒定慧。定是枢纽，戒是帮助你得定的，唯有得定之后才能够开慧。我们为什么不能得定？心散乱。所谓散就是不集中，乱它就不一，处处去攀缘。散乱心学佛，只能够说阿赖耶识里面种一点佛法的种子，做为将来成佛作祖的远因而已。这个远是非常非常的遥远，不知道要经过多少个大劫之后才能成就，那是真正的远因。如果你有禅定，换句话说，你的心不散乱，你这一生就能成就。这一点我们一定要把它认清楚，要时时刻刻警惕自己，对治我们的散乱心。
但是散乱的习气、毛病，可以说是无始劫以来就养成了，俗话所谓「习惯成自然」，所以我们想得禅定，念佛人修一心，不容易成就。一定要明白这个道理，要晓得这个问题的严重性。我们最不好的一个习气，拿现在的话来说，好奇心、好高骛远，这个都是从散乱心来的。看看这个新奇，心就动了；再看看那个，心又动了，散乱。有定功的人，他无论在什么境界里面，他不动心，人家的本事就是这个。我们跟人家，两个比一比，除了这一点不一样之外，我看没有什么不相同的，佛与众生没差别。如果说有差别，就是佛在一切境界里能不动心，凡夫在一切境界，起心动念，动心。动心就被外面境界所影响，佛法里头的术语叫被外境所转，不动心的就不为外境所转，不为外境所转就能转境。所以转境这个转的意思就是能控制环境，能够运用环境，而不被环境所操纵，这个就自在。《楞严》上说得很好，「若能转物，则同如来」，同如来就是如来，那叫成佛。
我们自己常常讲，我们的修行有了相当功夫，其实这个功夫是真的是假的？真假也不要去问人，问别人，问了那个不通的人，他欺骗你，你反而被他玩弄，不值得；你问到真正有修行的人，他也不会说你。所以遇到真正修行人，你去向他请教，他会不会认真开导你？给诸位说，不会。为什么说不会？这个里面一定要讲到师资之道，你随随便便去问他，不能够具足诚敬心求法，遇到高人，他也点点头，称赞你一句，把你打发走就算了，要懂这个道理。真正高明的人他不是不愿意传法，不是不愿意点醒你，而是你自己太顽固了，点不醒，他无可奈何。当年达摩祖师在少林寺面壁九年就遇到一个慧可，这是一个能点得醒的人，九年当中去参访他的不知道有多少，不是九年才遇到一个，为什么？点不醒。点不醒就是因为你的心是散乱的，我们要想对治这个毛病，还要从根本上说起，那就是信心。
如果说我们修道，我们学佛，我们自己问问我们的道业有没有进步？你从你的信心上就能够觉察得出来。如果我们的信心一天比一天坚固，一天比一天清净，这就是道业精进之相。如果我们修了多少年，自己觉得很不错，看到别的还见异思迁，那个法门不错，那个殊胜，你的修行可以说是白修了。你看到这个好，跟他学，过几年，看到那个好，这里又放弃，又去学那个，见异思迁，这就没有法子成就。必须要真正的理解「法门平等，无有高下」，这是要真正理解、真正体认肯定的，法门决定是平等，没有高下的。就好比药店里卖的药，你看几千种、几万种，统统是良药。为什么？都能把人的病治好，那怎么不是好药？法门那么多，你要会选择，正如同药那么多，我们自己现在有病，我们要去选择药，药要选错，麻烦就大了，不但不能把病治好，反而把人治死了。
所以你们有病的时候求医用药你们很谨慎，学佛比那个还重要，吃药吃错了不过送命一条而已，没什么了不起，法门搞错了，法身慧命伤害了，这个麻烦大，这个误的事情大。生命是一生，《地藏经》上所说的，四十九天又投胎，有什么了不起？舍身受身，这个是很平常的事情；法身慧命这个起了障碍，这个麻烦大了。所以我们选择法门应当比害病用药还要谨慎，这个才对。决定不能说，人家说这个法门好，你就去学那个。好比你害病，人家说那个药不错，某人一吃就好了。那个人吃了不错，是治好了，你害的病跟他不一样，好，人家说那个药不错、很好，你也去拿来吃，你这一吃的时候，不但不能好，病一天一天加重了。今天选择法门就不能不谨慎，选择之后就要有定，就是一个法门决定要修到底，才会有成就；常常去更换，不会有成就的。不但诸位初学，那些老修的你也去问问他，你对于生死有没有把握？如果对生死没有把握，这里头就有问题，一定有问题。
真正修行的人你问他，生死有没有把握？他有把握。这个话不是随便说的。广钦老和尚往生了，出家人当中像他这样走的，诸位在台湾都看到，有几个人？多少出家人不如在家居士，这是我们一定要提高警觉的。他老人家在晚年全心全力的提倡净土，在南部开念佛道场接引大众。那就是说八万四千法门，门门都要高手来指导。这个高手是真正的高手，不是冒牌的高手。我们今天想找一个真正的高手，能不能找得到？要碰运气，未必能碰得上。世间所传说的，知名度很高、名气大的，未必是高手，那是名师，是有名的法师，知名度高而已，心地一塌糊涂的还多得很，并没有放光明。可是世间人的确迷惑颠倒，大概哪一个知名度高，这个人就了不起。现在尤其很容易制造知名度，可以制造，稍微动一点脑筋，花一点金钱，要不了多久，很短的时间，知名度就能够打到全世界。可是真正有道心的人他肯不肯干？他不肯干，他不干这个事情的，他绝对不做自我宣传。世间有道德、有学问的人，都不肯做自我宣传，都不肯替自己来吹嘘，何况一个学道之人？由此可知，真正有道的高僧，他不出名，你也找不到他，甚至于遇到他，你还没把他看在眼里头。假的高僧，冒牌的，多得是，你见了他，尊敬得不得了，把他捧到天上，你去跟他学，那是以盲引盲，你自己吃亏上当了。
在从前找真正有道行的高僧还有个标准，现在没有了。以前是什么标准？闭关的，在山上住茅蓬的，这是高人。你去找，你去打听，哪个地方有法师，居士也有，有法师、居士他在那里闭关，你可以找他，所谓叩关，向他请教。他要是不能够解答你的疑难，你就可以把他的关门打开，你还不够资格，跟我一道出去参学，你还不够资格。那个闭关的人是什么意思？在从前就等于向天下人宣布，我所学、所修的已经圆满，我不要再做学生，我可以做老师。可以做老师，为什么不出来弘法利生？没有人启请，没有人知道，所以闭关是等待天龙八部去拥护他出来弘法利生。这样的人才有资格闭关，才有资格去住茅蓬、静坐，才有资格。现在不行，现在头还没剃他就要去闭关去了，那有什么法子？闭上几年关，你去问他，他什么都不通，一样也不知道。
现在闭关是有名无实，从前闭关的标准高。你看古人所谓「赵州八十犹行脚」，赵州和尚在中国佛教史上是了不起的人，八十岁了还在外头参学，他不晓得去闭关、去住山，去休息休息，去自在一下，天天到外面参学干什么？自己没有开悟，没有到大彻大悟。所以从前闭关的人，是明心见性、大彻大悟的人才有资格。念佛的人闭关，要到理一心不乱才有资格闭关，事一心没有资格，还要参学。于是乎从前人寻求善知识，就找住山的、闭关的。现在这个标准没有了，现在找不到了。愈是真正善知识愈谦虚，你看五十三参里头，每一位善知识都是大菩萨，善财童子请教，我无量法门里头只懂得一个，我其他的都不晓得，你去请教别的高人好了，我知道的就这么多，全都教给你了。个个人都是谦虚的不得了，自己谦虚赞叹别人。你看看五十三位善知识，哪一个不是如此？没有看到一个自己觉得很自满的，你不要去参学了，你到我这，我什么都可以教，我样样都懂，没有看到一个这样的善知识，这是我们一定要认识清楚的。
所以在现在这个时代，学佛要想有成就，不容易，实实在在不容易。我们怎么办？我也常常劝同学们，实在没法子，我们找古人，找古人做老师，这个没错。譬如我们学《华严经》，这个批注是清凉大师作的，我们以清凉为老师，这个不会错。私淑古人，为古人的弟子，跟古人学，不至于走错路。古人的文章跟经典一样，都是从自己心性里面流露出来的。佛是从圆满觉性里面流露出来的言语、文章，那是经典。菩萨的心性虽然没有圆满透露出来，他已经透露了一部分，那不是假的，所谓是破一品无明，证一分法身，因此他透露出来的也是从心性里面流出来的，与经典决定相应。这个意义我们不能够疏忽，心性里面流露出来的东西它是活的，它不是死的。不像我们世间人是从思惟想象，所谓意识心里面写的文章、言语，那个意思是有范围的，是有尽的。从心性里面流露出来的言语、文字，意思是没有穷尽的，没有止境的。
所以你读经，决定不能说我读一遍、二遍就行了，那是不会读的。不但你读一辈子，你没有办法完全了解里面的意思，你从初发心，到你证等觉菩萨位，这个里头的意思还是没有看得圆满。字字句句都含无量义，这个无量是真的无量，不是假的无量。明白这个道理之后，你对这个法门才能起真正的恭敬心，才真正肯发心我这一辈子就学这一部就够了。为什么？这一部里头每一字、每一句与法性完全相应，如果把它学通达了，不要说完全通达，通达个万分之一，现前世出世间法都通达了，妙就妙在此地。搞多了，搞杂了，浪费的时间很多，浪费的精力也很多，结果一样也没通。这是可惜，你不会学。你会学的，一门深入，不但是讲行门要一门深入，解也要一门深入。
我前一次跟诸位提到过，古人所谓「宁动千江水，不动道人心」，这个里头意思也是无有穷尽的。我们对于一个人要爱护他，希望成就他，他修学这个法门我们就要赞叹，绝不可以在他面前去称赞第二个法门，去诱惑他。你称赞第二个法门去诱惑他，那是有时间性，为什么？他的定功差不多有相当定功，你跟他说其他的法门，那是试验他，看他动摇不动摇，就是你考一考他，那个不是诱惑，那是增上缘，是帮助他。他果然能够听到其他法门，他如如不动，这行，到这个时候他就有资格学善财，学五十三参，他不动摇了。这一个法门选定了，不要说一般人来劝你，还有法门比这个还要高，成就还要快、还要大，就是释迦牟尼佛来、毘卢遮那佛来跟你讲，我还有一个法门，你学了马上就成佛，我们自己做学生的人也应该谢谢毘卢遮那佛，我就学我这个法门够了，你那个法门去教别人去，我不学，我就学这个，这才决定成就。绝对不为其他的知见所动摇，这才叫不动道人心。
动道人心是一件很残酷的事情，换句话说，他要负因果的责任。人家修这个法门，他一生能够成功，你去扰乱他，劝他修另外的法门，使他这一生不能成就，法身慧命因此断绝，你造的罪就大了，太大太大了。这个是毁人的法身慧命，是不道德里头最不道德的事情，比杀害众生的生命还要残酷。所以我们今天讲到这一句，我特别要奉劝诸位，你修学一个法门，一生决定不改变，你这一生决定会成功，而且你的法缘一定会殊胜，为什么？你必定感应到佛菩萨来教导你、来指导你。你见异思迁，你所遇到的只是妖魔鬼怪，佛菩萨不会来。为什么？佛菩萨来了没用处，来了辛辛苦苦给你讲，到明天听了别人的话，你又变了心。所以佛菩萨不来，看到你，孺子不可教也，不教你了。你的心志坚定，佛菩萨会常常照顾你。诸佛护念，龙天拥护，他护什么人？护那个坚定心的人，护专一的人。不管你学哪一个法门，你只要专、只要一，决定不动摇，一定有佛菩萨护持。这是在此地我奉劝给诸位。
明白这个道理，我们也不能破坏别人的修行，不能够破坏。譬如说学禅的道场，我到那个地方去，我会去赞叹禅，我不会劝他们放弃禅来学净，我不会这样做法，这样做我太不道德，我自己就做错了。他走那个路，他走不通，他走那个死路，他不是那个根性，不能成就，那是他的事情，他不来找我，我绝对不去理他。也许有人问，你这样做是不是太不慈悲？明明看到人家走死路，你为什么不拉他一把？这个里头有因缘，能拉得回来拉他，不能拉得回来随他去，不要紧，他掉在里面去了，来生来世他会回头；来生来世不能回头，来生来劫他会回头。诸佛菩萨度众生生生世世，不在这一生，这叫大慈大悲，我们应当要学习的。只要他真正有缘，到该回头的时候他就回头了，不是回头的时候，勉强叫他回头，只有增长他的障碍，他有一种抗拒心、排斥心，他不能够接受的。在他有排斥、抗拒，不能接受的时候，不必说，不要多事，因为他多一次的抗拒，他就增长一次的业障，我们是希望他消业障，不要叫他业障增长。教化众生实实在在不容易，实在是不容易。
所以我们六根在六尘境界里面要不乱，我们的信心、意念要专一，在整个佛法里面，我们修学的法门也要不乱、也要专一，这样才能成功。所以古大德，你们诸位看《净土圣贤录》、看《往生传》，我们讲念佛的人，在家的也好，出家的也好，念佛成功了，就像《楞严》上所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，讲现前见佛的，从三天到三年成功的，不知道有多少人。快的三天，慢的三年，成功了就自在往生。我们想想，我们念了多少年，连个消息都没有，可怜不可怜！为什么人家念三年就成功，就见到阿弥陀佛，说走就走？没有别的，他专，他一，他不散乱。我们现在这个心散乱的，不但所有法门在此地诱惑我们，我们自己的心把握不住，世间名闻利养、五欲六尘也在诱惑我们，接触到之后都会起心动念，你当然不能成功。那些成功的人，对于世出世间的法心如止水，不动，只有一个希望、一个念头，往生西方极乐世界见阿弥陀佛，就这个念头，二六时中除一句阿弥陀佛之外，他没有第二个念头。如果这样去念的话，三年哪有不成功的道理？不可能不成功。
所以自己要想真正成就，真的要放下万缘，身心世界一切要放下。世间一切法要放得下，佛法也要放下。无量无边的法门我只取一个，其他的统统放下；三藏十二部经典那么多，我只取一部经，其余的经典都放下。绝不去想，绝不动心了，这样才能成功。我们看古来许多的大德，那些念佛人，那是我们的榜样，他们居住的房子很简陋、简单。为什么？简陋容易放得下，太豪华、享受就很难放得下，这个要知道。这也喜欢，那个也舍不得，这就麻烦来了，所以他居住的简陋、简单。佛像就供一尊，普普通通的佛像就可以了，不要供很名贵的，名贵的你又放不下了。经书就一本，就一本《弥陀经》，你找不到第二本经书，他这种修行的方法，他能成功。比你那个房间里面摆上几部《大藏经》的，你没有他成就快。因为什么？你摆上几部《大藏经》，证明你放不下，证明你心散乱，这是实在的。心不散乱，一切万缘放下，他没有，他就是一个目标，解行专一，这叫做禅定。
禅定非常诱惑人，尤其在现代这个社会，在中国、在外国，你看学禅的人多少。什么叫做禅？能把禅定这两个字的定义讲清楚的就不多。什么叫做禅定？一定要认识清楚。六祖大师把这个定义给我们说得清清楚楚、明明白白，禅是不着相，外不着一切境界相叫禅，内不起心动念叫做定。我们晓得，六祖是从《金刚经》开悟的，所以他这个定义还是从《金刚经》上来的。《金刚经》在末后，须菩提尊者请教释迦牟尼佛，如何去弘法利生？换句话说，弘法利生应该要用一种什么样的态度，求佛指教他。释迦牟尼佛给他讲了两句话，「不取于相，如如不动」。六祖大师解释禅定，就是根据这两句话来说的。不取相，不但世间法相不能取，出世间法相也不能取，所以法相与非法相统统不能取，这是禅；不动心，就是不起心、不动念、不分别、不执着，这是定。无论在世出世间法里面统统是这样，这个时候的心就是真心流露，也就是六祖所说的本来无一物的心。一切法里头，你执着我有禅、我有净、我有密，清净心里头哪有这些东西？这些东西是染污。你们想想看，对不对？你分别个禅，执着个禅，你被禅染污了；你一说净，你的心已经不清净了，心本来是清净的，清净再加上个清净，那个净就是染污了你的清净心。诸位细细去体会这个意思，你才能真正的离开散乱，修成禅定。
在念佛法门里面讲，禅定就是念佛三昧，功夫跟江味农居士在《金刚经》里面所讲的层次一样，三个阶段。江居士在《金刚经》里面讲修禅三个层次，第一个初步的是观照，第二步功夫是照住，第三步功夫是照见。我们读《心经》，「照见五蕴皆空」，那是上乘功夫，那是明心见性。照住是得定，是三昧，正受成就了，观照那是初学。念佛也是如此，所以念佛这个功夫里头，有功夫成片，功夫成片相当于观照，事一心不乱相当于照住，理一心不乱就是照见。但是在方法上来讲，念佛比参究实在是要方便太多，要容易太多。所以蕅益大师在他一生最得意、最成熟的著作，就是《弥陀经要解》，那是他一生修学的代表作，他一生修学的心得，我们可以把它看作蕅益大师一生修学的心得报告来看。他给我们说这个法门简易，简单、容易；稳当、直捷，不拐弯抹角；而且是圆顿，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有，顿是顿入、顿证。不但蕅益大师这样说法，法相宗的祖师窥基大师也是这个说法，他看《弥陀经》是至圆至顿，为什么？七天成功。哪一个法门有七天成功的？这个法门七天成功。如果说密快，一般人常说密是即身成佛，你还这一生成佛。《弥陀经》一日成佛，「若一日」，一日成佛，可见得密没有它快。七天已经是钝根了，利根是一天。所以业障深重的人才七天，你七天成不了，那是因为你自己不认真，你要认真哪有成不了的事情？
你们看《往生传》，宋朝的莹珂法师，他念了三天成功的。传记里面记载得很详细，他是一个破戒的出家人，恶习气很深，常常造罪业。他唯一的一个好处就是他自觉，他相信因果。所以他自己一反省，我出家这样的行为，将来一定堕阿鼻地狱。他相信这个，所以请教他们同修应该怎么样来救，同修劝他念阿弥陀佛求生西方极乐世界，你就不堕地狱了。他真有善根，也有福德。有善根是什么？他就相信，他就接受，他就肯干，关起门来拼命念阿弥陀佛，念了三天三夜，三天三夜没有吃饭、没有喝水，一定要把阿弥陀佛念来。人家是拼命在干，我们念了两个钟点，肚子饿了、口渴了，这个不行，所以你念阿弥陀佛不会来。人家念了三天三夜，不吃、不睡觉、不喝水，三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，你好好的念、好好的修行，十年之后我再来接你往生。他怎么说？我的毛病太多了，习气太重了，禁不起外面诱惑，一遇到外头境界，我的心又跑掉了，算了，我十年寿命不要了，我现在就跟你去。阿弥陀佛就答应了，好，既然这样，三天之后我来接引你。
他到第二天房门一打开，告诉大家我三天后往生。像这种人，寺庙里大家看到谁能相信？但是听他说话的口气不像骗人，好像是真有这么回事情，到第三天大家看他，看你往生不往生？到了第三天早晨做早课的时候，他跟大众也是告别，也是请他们助念，就在课诵的时候，《弥陀经》念完，佛号才起来，他就向大家说阿弥陀佛来接我了，他就走了。这就是讲一生造罪业破戒的，三天成功，这不假。可见得我们现在讲念佛求往生是假的，不是真的，不是真心。如果真心，好，三天后你往生，我看你不会来，我不干、不念了，三天就要死，这还得了！不来了。所以现在学佛、念佛人口是心非，所以佛也不来，来就把你吓坏了，让你种一点善根，佛也不来吓唬你。你真发心的时候，佛就真来接引你。所以你们想想，哪一个法门有这个法门快？这是说到，你一定要有自信心。清净的信心、坚固的信心就是禅定，不要好高骛远，不要谈玄说妙，这就是禅定。
再看下面一句，『住恶慧者令学般若』。「般若」是真智慧。「恶慧」是什么？邪知邪见，不是正知见。邪知见也很难辨别，为什么？这个里面的等级太复杂了。我们说不学佛的邪知邪见，学了佛的叫正知正见。你们听到我这个解释好像没错，这个解释里头有毛病。学了佛的，执着在佛法里头，还是叫邪知邪见。为什么？只要你有知见，就是邪知邪见。没有知见？没有知见叫无明，你什么事情都不晓得，胡里胡涂的。没有知见是无明，有知见都是邪见。什么叫正知正见？正知正见是没有知见而又清清楚楚，没有邪见，没有知见就是没有邪见，世出世间一切法，过去、现在、未来没有一样不清楚，所以他不是无明，他也没有邪见，这才叫正知正见，这就叫般若智慧。所以《大般若经》讲得很好，「般若无知」，般若真的无知。而我们学佛唯恐自己无知，这糟糕了，一天到晚去求知，错了。连世间的圣哲都教给我们，「为学日益，为道日损」。学是什么？世间法，你要天天求增加一点，像这些常识，要天天丰富一点。学道可不行，道怎么样？要把你的知见一天一天剔除、减少，要到无知，般若无知。唯有无知的时候，你的心才清净，才净到了极处。佛经上说「净极光通达」，心净到极处就放光，这个光就是般若智慧。般若智慧起作用的时候是无所不知，他那个知不是学来的，正是所谓自然知、无师知，不是学来的。师就是学得来的，它不是学来的，是自然的，是本来具足的。六祖开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，本来具足的。具足一切智慧，具足一切能力，具足一切万法，一样都不缺，它本来具足的。你天天去求知，那叫头上安头，把你本来具足的智慧淹没掉了，你本来的智慧不会现前，这是愚痴。
所以我在讲台上讲经也常常告诉诸位，你们要会听，会听能帮助你开智慧；你要不会听的，你要把我所讲的意思，所讲的这些音声、言辞都牢牢的记住，那叫增长邪见；你要坐在这里打瞌睡，那是增长无明。你要会听，会听能帮助你，启发你开智慧。会听是什么？听而无听，无听而听，要有这种能力。听了之后，听得句句分明，这是智慧；心里面怎么样？像刚才讲的，不取于相，如如不动，不取言说相，不取文字相，也不起心动念，也不要去想这些道理，这就是离心缘相，这个叫真听，这叫会听，这就能帮助你开智慧。而你在此地坐上这一个半钟点是干什么？这是戒定慧三学同时来修学，修戒、修定、修慧，这个三学一次完成。诸位坐在此地一个半钟点是修行，修戒定慧。否则的话你就搞错了。你在此地坐上一个半钟点干什么？戒定慧三学一次完成，这高明。如果你说来听经的，听我在这里说得还不错，我这是胡说八道，增长你的邪知邪见，那就大错特错了。所以什么叫恶慧，我们要清楚。换句话说，心一定要清净，无论在什么境界当中，要保持你的清净心，不要被外境染污了。再告诉诸位，不要被佛法染污了，那你这一生就有希望了，就决定会有成就。连佛法都不能被它染污，心才有喜欢，就受了染污；才有排斥，也染污了。换句话说，才有一点点分别、执着，就是被染污。所以告诉诸位，要听而无听，无听而听。将来到你自己有这个因缘，也上台讲经说法，你要说而无说，无说而说，这个就自在了，自他都能得真实受用。再看底下一句，第七句：
【乐小乘者令住大乘。勤修一切善巧方便。】
这是方便波罗蜜。《华严经》讲十波罗蜜，前面所讲的是六度，六波罗蜜，这是第七方便波罗蜜。众生根性不相同，有喜欢小乘的。譬如我们在现前有些同修就非常明显的能看得出来，有的人喜欢持戒很严，一举一动都合乎法度，一点不敢违越，戒律精严，他喜欢这个修行；有的人看到那个害怕，戒律把我捆住了，我动都不能动，佛法不能学，他喜欢开放，喜欢自由自在，像济公长老一样的，他喜欢这个方式。佛法什么样法门都有，你喜欢很拘束严谨的，好，就教你学那套；你喜欢开放自在，好，又有一套给你学，门门都是佛法，一定要明白这个道理。适合于各种不同根性的人，所以才有八万四千法门。所以这个戒律，有守得很严的戒律，有普遍开放的戒律，不一样的。济公，外面小说那个《济公传》，那是胡造谣言，小说是不负责任的，那个东西不能看，你要看就看《高僧传》，《高僧传》济公长老的传记也相当长。
学小乘的要劝他回小向大，为什么？诸位要晓得，小乘的修学只能到一个阶段，不能向上提升，他能够得禅定，他不能明心见性，不能大彻大悟。为什么不能大彻大悟？因为他有执着。这一点诸位也要记住，真正的佛法，自始至终，破执着而已，你有执着就是障碍。所以小乘人他能破人我执，他能得九次第定，得禅定。所以在六波罗蜜里面，他只到第五个阶级，第六般若波罗蜜，他就没有了。为什么？般若波罗蜜要破法执，他有法执，他没有我执，他有法执，所以他不能证般若，不能见性。由此可知，我们在《华严经》上非常明显的能看得出来，菩萨五十一个阶级，无非就是五十一种执着，破一个执着升一级，又破一个执着又升一级，到一切执着统统破尽，就成佛了。所以到等觉菩萨，他还有一个生相无明的执着，他还有最后这一关，这一关突破了之后，他就圆满菩提。
这是劝他修学『一切善巧方便』，「一切」是包括了世出世间法，「巧」是巧妙，「善」要特别注意这个字，善是不着相才叫善，一执着再巧妙都不善了，善是不执着。一切方便法可以修学，可以在日常生活当中应用，应用怎么样？心决定清净。正如诸佛菩萨应世一样，诸佛菩萨应化在世间，他的方法善巧，非常之多，能够教化一切众生，成就一切众生，他自己心地决定清净，决定没有一丝毫染污，那叫善。我们凡夫做一桩善事，被那个善事染污，做一个恶事，被恶事染污，那就不善。所以要学善，二边不执着，所谓二边不立，中道不存，这叫善。第八句：
【乐着三界诸趣中者。令住菩萨愿波罗蜜。】
这是十波罗蜜里头的愿。『乐』是爱好，他喜欢住在三界六道轮回里面。这是什么？悲心重，慈悲心重，看到三界许许多多迷惑颠倒苦难的众生，总是想来救度他们，不愿意舍弃他们，这是菩萨发心。好，很难得，可是怎么样？你要有智慧、要有定力，你要没有智慧、没有定力，想度这些众生，而被众生所染污，不但度不了众生，自己也堕落。这是自己必须有自知之明，我有没有资格住在这个世间，有没有资格？换句话说，我还受不受染污？如果还有一丝毫染污，都不可以，这个世间不能住。为什么？那个丝毫的染污渐渐会扩大。所以不要看到我现在染污很轻，稍微心动一点点，不行，那个心才动一点点，那就是个麻烦事，将来逐渐逐渐会扩大，终有一天还是要堕地狱的，出不了三界。这就劝你修菩萨大愿波罗蜜。
菩萨的愿，简单的说就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这正称自己的意思，我们要度一切众生，后面三愿是你的条件。你烦恼断了没有？烦恼断了就不染污。换句话说，在一切顺逆境缘里面，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境里面是不是真正做到了不起心、不动念、不分别、不执着？真正做到了，你行，你自己入六道轮回就像禅家所说的，「百花丛里过，片叶不沾身」，你有这个本事。这是烦恼断了，可以住在三界里面。但是光不染还不行，你自己保住自身，断烦恼是保住自身，你还得有能力教别人，因为我自身可以保得住，没有能力教别人，那还是不能度众生。因此怎么样？学法门，「法门无量誓愿学」，善财童子五十三参就是学法门。但是学法门的基本条件，先要不动心，才有资格学法门，否则的话学法门一定被法门所染。譬如他参访一个学禅的善知识教他禅，他就跟着参禅去了，糟了；再碰到一个学密的，他又跟他去持咒去了，那不就糟了吗？你参访一个被染污一次，那好了，善财童子五十三参已经染污了五十三次，他糟了，变成大染缸，这怎么能成就？不染，不染为什么要学那么多法门？为了将来教别人，学这么多法门是利益别人的，不是为利益自己。换句话说，无量无边的法门与自己毫不相关，是为众生设施的，不是为自己的。
底下还有一愿，「佛道无上誓愿成」。为什么要成佛道？因为成佛道，断烦恼跟学法门才到圆满，究竟圆满，然后你才能够满你自己前面的一个大愿，「众生无边誓愿度」，你才能满愿。否则的话，那个愿是空愿。换句话说，第二愿「烦恼无边誓愿断」，就是修戒、修定；「法门无上誓愿学」，就是修慧，定慧等学是这个意思，圆满，这才叫成佛。所以你一定要学菩萨愿波罗蜜，尤其是在这部经上，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这个十愿是全经的枢纽，全经的精要之所在。你要问《华严经》讲的什么？就是讲的十大愿王。你看这么大的一部经，归纳起来不外这个十句。而十句我再告诉诸位，其实只有一句，就是「礼敬诸佛」。所以《华严经》教什么？教礼敬，就教这个。你们诸位想想，你要没有礼敬你还会赞叹吗？不会赞叹了。我敬重他，我才会赞叹他。你没有礼敬你会供养吗？你没有礼敬你能忏悔吗？乃至于回向，统统是从礼敬里面出来的，这是佛法。
世间法，诸位看看《礼记》，《礼记》一打开，第一句话，「曲礼曰，毋不敬」。我们学佛学的什么？希望自己显露自己的真心本性，禅家讲明心见性，念佛人讲理一心不乱。那是什么？诚敬就是本性，诚敬就是一心不乱，由此你就晓得礼敬诸佛的重要。我们看看一个人的根基，看看这个人可不可以教，可不可以学，从什么地方看？看他诚敬的程度，他待人接物诚敬的程度，就晓得这个人将来能不能成就。他有十分的诚敬，他有十分成就，他有两分诚敬，他只有两分成就。所以《华严经》教给我们「礼敬诸佛」，这个意思前面都跟诸位说过。诸佛包括世出世间一切法，无情众生也包括在其中，这个经上讲得很清楚，「情与无情，同圆种智」，为什么？都是法性变现之物。有情众生叫佛性，无情叫法性，法性跟佛性是一个性，一性无二性。所以礼敬诸佛就是真性的显露，我们要修明心见性，要修一心不乱，从哪里修？从礼敬当中修，这个意思非常非常之深。
礼敬是根本，其余的那个九愿，从称赞、供养、忏悔、请转法轮、请佛住世，乃至于普皆回向，都是诚敬心的起用，在日常生活当中所起的作用，所以诚敬是根本。能够修礼敬诸佛就是修普贤行愿，就是此地讲的菩萨愿波罗蜜。如果我们对这个意思都不能够明白，你怎么个修法？对一个人不敬，自性就有障碍；对一物不敬，你一心不乱就得不到。你看问题，我们为什么参禅、念佛不能成就？你要把那个病根找到，根本就在此地。你找到病根，你从这里改变过来，你明心见性得一心不乱就不难。所以要找到根本原因症结之所在。我们把下面这几句念下去，这是一个段落。
【若有众生福智微劣。为诸结业之所逼迫。种种障碍不自在者。令住菩萨力波罗蜜。】
这是十波罗蜜里面的力波罗蜜，菩萨力。菩萨有什么样的力？在此地不能跟诸位细讲，前面也讲过，此地细讲要耽误很长的时间。菩萨力跟如来的十力是相彷佛的，就是没有如来十力那么圆满就是，有十种能力。但是总而言之一句话，就是定慧之力。菩萨有定，定刚才讲了，他有清净、坚定的信心，所以他能突破一切障碍；菩萨有无量善巧方便的智慧，所以他能够化解一切的疑难问题，他能够化解。这一段经文里面，我们必须要注意到的，如果我们在一切生活，乃至于修行过程之中，有障碍、有苦恼，这是我们的福薄、智不够。从这个果上你回过头来就能想到因，菩萨十力从哪来的？必定是修福、修慧，福慧当中来的。人有福报、有智慧，他什么障碍都没有了。所以要记住，要修福，要修慧，福慧双修，我们在菩提道当中才能够减少许许多多的障碍与不自在。
我记得以前在讲堂也跟诸位提到过，我讲到法缘的问题，我们自己修行需要法缘，将来你教化众生也要有法缘。法缘真正殊胜，真正能够对自己、对别人有帮助，就是障碍少，自在，这就是有缘；如果这个地方障碍多，种种不自在，这个地方缘就少。这个也是观察有缘与没有缘的一个条件、一个因素，可以从这来观察。另外的我以前跟诸位提到，就是我们要想学东西，你对老师的尊重心，我们对这个老师有百分之百的恭敬心，那我在他的会下一定有成就。如果我对这个老师，觉得他并不怎么样，虽有敬，不是真正的敬心，你自己要觉悟，你不要在他这个会下长住，住久了，你的光阴浪费了，很可惜。为什么？得不到东西，他就是佛菩萨转世再来的，你也得不到。为什么？你对他没有恭敬心。换句话说，没有恭敬心，你不是真心求法。诸位要记住，恭敬心是真心，真心必定恭敬。所以第一愿教你礼敬诸佛，就是教你用真心，用真心来求法，用真心来修行。所以「因地不真，果招迂曲」，礼敬那个心是真心。末后一句：
【若有众生其心闇昧。无有智慧。着我我所。种种昏蔽。令住菩萨智波罗蜜。】
此地所讲的智慧与第六条讲的般若波罗蜜有区别，假如只讲六度，不讲十度，第六条般若波罗蜜里头就包括了方便、愿、力、智，统统包括在里头；讲十波罗蜜，就是把般若波罗蜜展开，般若是体，是本体，其余这四种就是般若起的作用，统统属于智慧。
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