华严开敷夜神章 （第三集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0003
请掀开经本，第七百八十页倒数第四行，我们将经文念一段对对地方。
【善男子。若有众生。盛年好色。爱着纵逸。五欲自恣。憍慢醉心。】
从这个地方开始。在前面曾经将安乐众生行这一小段介绍过了，今天我们读的这一段是利益众生行。从这个地方我们能够看出佛菩萨应化在世间，所谓佛教的事业，它的宗旨、目标也就是这两点：第一，令一切众生得安乐；第二，叫一切众生得利益，决定没有损害一切众生的。可是讲到利益，实在说许多众生对于利与害他搞不清楚，利害都不能辨别，真妄、邪正、是非、善恶他当然搞不清楚。能够辨别利害的人，他一定趋利避害，这是一定的道理。佛门里面常常讲智慧，什么是智慧？能够辨别是非、利害，这个人就有智慧。今天这个经文我们要讨论这个事情，看看什么是利、什么是害。这个经文里面有十三句，刚才念的这个是总说，后面还有别说，别说里头有十句，总的里面有三句，合起来一共是有十三句。这个十三句也不过是举个例子而说，其实利害之事太多太多了，数不尽！举几个例子，希望我们能够从这个地方去体会。一定要做到举一反三，闻一知十，晓得世出世间哪些对我们真正有利益，哪些没有利益。
一开端我们看到经文里面所说的，『盛年』是在年岁最好的时候，在我们一般讲二十岁到三十岁，这是在一生当中的黄金时代，最好的时代。在二十岁之前，人之春，拿春夏秋冬来讲，春天，最好的时候；二十一岁到四十岁，那是夏天；四十一岁到六十岁是秋天；六十一岁以后是晚年，那是冬天，就是光景不多了。「盛年」就是指二、三十岁的时候，盛年。在这种年龄，大家觉得什么是利益？『好色』，你看是『爱着纵逸』，「纵」是纵欲，放逸；『五欲自恣』，「五欲」是财色名食睡，贪图这些，享受这些，以为是很乐、是很自在，这是利益。大家都是这么说的，都是这么想的。其实错了，真正的错了。
我也经过这个年代，可是我在这个年代当中都是读书，也正好学佛，天天往寺庙里面跑，去听经，去念佛，去参加法会。我那些同事、长官、同学都说我太迷了，这个人很可惜，迷在佛教里去了，人生的享受一点都享受不到，都很替我惋惜。其实他们那种生活，我不是不了解，我了解，当时也有很好的同事、朋友来跟我谈这些问题。我就告诉他，我说人眼光要放远一点，不要看得太近，我年轻的时候可以吃苦，吃一点苦头，不在乎。我的希望是什么？我也要享乐，也要「五欲自恣」，我也要享乐。我在什么时候？我在晚年。我说你们享乐，年轻的时候就享掉了，晚年就苦了；我年轻的时候多受点苦，希望老年的时候来享乐。他们摇摇头，都不大相信。现在我这些老朋友看到我的时候都说，你的路子走对了。我说是，我在二十岁之前不就告诉你了吗？你不相信有什么办法，今天看我悠游自在。我们把享乐、吃苦的时间颠倒了一下，换了一下，他们的乐老早享完了，现在该受苦了；我那个时候这么多年都在受苦，现在该享乐了。这是以世间法来说。
人在一生，就是拿世俗来讲，命运有最好的五年，也有最坏的五年，凡夫往往是被命运所转。其实也有很多同修曾经问过我，命运可以转吗？可以。难不难？不难。怎么转法？只要你心里头有主宰就转了，心里面没有主宰就被命运所转。所以主宰，我一个方向、一个目标，不管在什么环境里面，我决定不变更，这就是主宰。一心一意的念佛、学佛，跟着一个老师，学不成功决定不离开老师。所以选老师，这个也是，俗话讲也是命运，可遇不可求，人能遇到一个好老师，那是多生多劫的善根、福德、因缘。我大概过去世还有这么一点善根、因缘，所以学佛没有走冤枉路。介绍我入门的是方东美先生，虽然他不是佛教徒，他是到快要走的时候才皈依的，但是他是一个真正有学问的好老师，尤其是对于佛学，他有相当深入的研究。所以晚年，在台大、在辅仁的博士班里面，统统讲的是佛经哲学。他是接引我入门的，介绍我入门的。我入门之后不到一个月，很幸运，就认识了章嘉大师，承蒙他指导我三年，所以我佛学的根柢是在他手下奠定的。他老人家过世，我亲近台中李老师，跟了他十年，在台中十年就是学教，专门学讲经，自己修学的根柢是在章嘉大师那里得到的。所以我学佛没有走冤枉路，这几个老师都是大家所公认的一流的善知识。所以学不成决定不离开，决定不舍弃。
成功与否，在此地我要告诉诸位，其实这是我自己亲身的体验，但是还是古大德教导的。世出世间法，无论是求学、是求道，成败的关键是在师资。换句话说，没有老师，你说能成就的，这是不可能的事情。我们从《坛经》里面看到，永嘉禅师那一段就说得明明白白，如果没有老师指导、传授，说你要能够修行成功，经上讲，那是威音王佛前可以，威音王佛以后说是自己自修而成就的，都是天然外道。换句话说，决定不可能的。所以六祖能大师还要亲近五祖，五祖给他印证。永嘉大师在六祖道场只住一晚，叫一宿觉，他只住一晚，一晚就行了。所以他的老师教他多少天？一天，教他一天，第二天他就走了。他本来一晚都不住，他在六祖大师那里，六祖给他一印证，他马上就要走。六祖说你走得那么快干什么？住一晚上，明天再走。所以称为一宿觉，他是永嘉玄觉禅师，叫一宿觉。这是一日为师，他是指点你的路，给你印证。所以说是没有老师传授的决定不能成就，这是我们自己一定要认识。
亲近一个真正的善知识，善知识亲近他的人多，为什么有的人有成就，有的人没有成就？这个关键在哪里？绝不是聪明智慧，某人聪明、根利，某人很愚笨。其实不然，这个不能说没有关系，不是第一因素，那是第二、第三因素。第一因素是什么？在诚、敬。所以印祖，你看在《文钞》里头常说，有人请教他老人家，问学佛有没有秘诀，就是很快就能成就的。哪个人不图快？现在一般人就是因为有这个心理，希望快快成就，希望不要吃苦头，自己就能够得道，就能够开悟。于是乎妖魔鬼怪就现身欺骗你，变现一点神通，变一点魔术给你看看，你就相信了。其实都是一些骗人的把戏，不足以为道的。印祖说得很好，他说有，秘诀是什么？诚敬二字，就是至诚恭敬，学生对老师有一分诚敬就得一分利益，有十分诚敬就得十分利益。对于老师没有恭敬心，那你就不必在那里住，住了没用处，住一辈子也得不到东西。所以成就与否，与自己的诚敬心成正比例。
所以我们在佛门里很多语录、传记里面往往看到，有参学的人见到祖师大德，一番谈话之后，他就指点他，你的因缘不在我这个地方，在某某地方，你到那个地方去。果然到那里去不久，他就证果了，他就开悟了。既然这个善知识有这么大的神通，能够指他开悟之路，那为什么在他这里没有因缘？传记里面所记载的简单，谈话绝对不是就这么几句话。像我们初见面的，一定问你，你贵姓？你叫什么名字？你学佛多少年？曾经看了些什么经？有没有听讲过？总是问一大堆。亲近哪些善知识？你最景仰的是哪一位？必定会问这些。所以不是善知识有神通，一问之后，看看他的确是个法器，能成就，他对某人最景仰，那就直截了当告诉他，你的因缘不在我这里，你要到你最佩服的那个人到他会下去，你才会有成就。指点是这么个指点法的，不是随便指点的。所以对于某一位善知识他有十分恭敬，他到那个地方他会有十分的成就。他在我这里只有三、四分恭敬，换句话说，他只能成就三、四分，我要把他收留了对不起他，道理在此地。所以善知识对于学生没有不爱护的，没有不希望他成就的，总是尽心尽力帮助他成就，因缘实在不在此地，一定要介绍、推荐，使他有圆满的成就。这是我们求老师，我们求老师是这样求法的。
既然你是十分恭敬这个善知识，从什么地方表现？那就是百分之百的顺从，老师怎么教就怎么做法。像我在台中亲近李老师的时候，一进老师的门，首先给我开示的，就是从此之后只能听他一个人讲经说法，不准听第二个人的，这老师交代的，我们要能够做；非经过他许可的，任何经典都不可以看，我们要想看什么经，一定要报告老师，老师看了同意，这个你可以看，才行。如果你要不听话，那就是普通的学生，像一般来听经的，老师对你不负责任。老师为什么要这么专制？有他的道理。学生像一块材料，老师是什么？像雕刻的专家，他要把你雕刻成一个什么样子，你得要听他的话，他要随心所欲，他才能够雕塑得出来，你要不听话他就没有办法。所以老师对学生要负绝对的责任，要负责任，学生要绝对服从，这样叫师资道合，才能成功。老师也欢喜，学生有成就。
现在难了，纵然有这个老师，没有学生。所以我过去每次去见李老师都劝他老人家，现在佛法衰了，弘法人没有了，希望他赶快培养一些学生。我想我大概总讲了二、三十遍，他听得也烦了，到最后有一次跟我说，是，你替我找学生来。我从此以后不敢开口，为什么？我找不到，我到哪里去找一个百分之百服从老师的人？找不到。现在的学生不听话，意见多多，不肯顺从，好老师找不到学生。所以说是学生找一个好老师不容易，好老师找学生更难！看到师资道合，那是无限的感慨。这是求学，我在此地贡献给诸位，我自己有这么一点点小小的成就，就是得力于对老师的诚敬。
自己成就之后，我们在外面弘法，弘法讲因缘。这个因缘看什么？看那个地方的信众，第一个对法门，第二个对我本人，他有几分诚敬之心。而且这个诚敬不能在表面上，表面上诚敬没有用处的，那个力量很薄弱。如果这个地方的信众对于我们所主张的这个法门，譬如说我今天无论是在哪个地方，我所提倡的两部经，这一部《华严》，跟一部《弥陀经》，专修净土，他要乐意了，肯跟我在一起专修净土，这是第一个条件符合。第二个条件，他对我很有信心，对我很尊敬（其实并不是我要他对我恭敬，这个就没有意义），他对我有恭敬，他能得到好处。
说实在话，善说不如善听，这里头有恭敬心。佛经里面有个故事，说有一个年轻的比丘，喜欢开玩笑，碰到一个老比丘，那个老比丘就求这个年轻的，他说我很想证阿罗汉果，不知道怎么修法？年轻比丘就跟他开玩笑，这个不难，容易。他说那要怎么样？你先好好的办一桌好菜来供养我。那个老比丘真的把自己的衣单都卖掉了，卖了钱真的办些好菜来供养他。供养了之后，他说那你现在可以传法给我了。这个年轻比丘哪有什么法？没有法，他就告诉他，你蹲到那个墙角下，眼睛闭上，他拿个球在他头上打了一下，好，你证须陀洹果了。那个老比丘被打了一下之后，起来给他磕头礼拜。好，再换一个墙角，再打他一下，你证斯陀含了。四个墙角打了，你证阿罗汉了。这个老比丘欢喜得不得了，给他磕头顶礼膜拜。结果他说我跟你开玩笑的。他说不是开玩笑，我真证阿罗汉。那个年轻的比丘惭愧得不得了。他为什么会证？他有十分诚敬之心。所以说，善说不如善学。
你有十分诚敬，你真正有成就，老师不行，学生行，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」，道理在此地。所以古时候人常说，听说有状元的学生，没听说有状元老师，就是这么个道理。问题就在我们学的人，对这个老师，对这个法门，有几分信心，有几分诚敬心，问题在这个地方。所以弘法利生、选择道场要看这个。如果这个道场里面的信众都是一心一德，同修一个法门，而且对于老师能够尊师重道，能够认真的修学，这是一个非常殊胜的道场，这个道场里头决定有成就。所以这是成功之后弘法，你怎么样选择道场，你到外面去，哪个地方与你有缘，你一看，这就是有缘。一个是求学，一个是弘化，都是在诚与敬上。
上面说的这几句，世间人以为这是利益，以为这是好事，『憍慢醉心』，醉心于前面所讲的这些事。所讲的这几句里面意思非常之广，诸位要明白这一点。「好色」，不只男女之色，凡是对于一切法生贪爱染着之心，都包括在这两个字里头。乃至于佛法，我世间法不好了，喜欢佛法，对佛法起了贪心，还是糟糕，还是堕落在这个里面。譬如有人学了佛法，贡高我慢，那也就是「憍慢醉心」，他不贪世间法，贪佛法。佛法是教你断贪心的，不是教你换对象的。他没有断贪心，他换了对象，把世间法换成佛法，贪心还是一样的，这是大错特错。所以佛法也不能贪。菩萨怎么做法？看看菩萨如何来教他，教他真正的利益。所以前面这是害，不是利，世间人把害当作利，把真正的利益当作害，利害都分不清楚，都颠倒了，这叫愚痴。
【我为示现老病死相。令生恐怖。舍离诸恶。永断无明。离生死怖。】
菩萨为他现相，现什么相？现无常的相，使这个人正在得意的时候能够帮助他提高警觉。这一点很重要，如果能常常想到死到临头，他所有念头都毁了。所以我在年轻刚刚学佛的时候，我每天看报纸，但是我看的跟别人不一样，别人看新闻内容什么东西，我每天看讣文，报纸一打开我先看讣文，这么多人走了，天天都有这么多人走了，看看哪一天轮到我了，我看这个。看这个为什么？提高自己的警觉。所以印祖过去常说，念佛人应该把死字贴在额头，常常想到我要死了，这个时候你不念佛你到什么时候念佛？也许你要问，菩萨没示现这个相给我看！那你就大错特错了。像我刚才说的，每天报纸登的讣文，就是菩萨示现给你看的，可惜你不警觉。每天医院里面、殡仪馆那些，都是菩萨示现给你看的，你要觉悟！你不能说那些事情于我不相干，那你就是迷惑颠倒。那些都是诸佛菩萨在那里示现给我看的，都是来度我的。
如果我们对于生死大事还不清楚的话，应当生恐怖之心，世间没有另外一桩事情比这个更严重了。生死事大，时时刻刻提高警觉。无始劫以来生生世世，我们这个问题没解决，这一生遇到了佛法就应该解决这个问题，如果这一生再得不到解决，我们这一生又空过了。空过不要紧，来生我们继续再干。没错，是有来生，来生不见得得人身，得到人身不见得遇到佛法，这是真的。如果这一生恶业做多了，来生到三恶道去了，闻不到佛法；如果这一生修的福报大，来生在人天享大福报，也闻不到佛法。我们看到许多这些豪富大贵的人家，都是前生在佛门修的福，现在佛门连进也不进来。他福报享完了之后，他过去生中造的恶业又现前，必堕三恶道。
真的人身难得，佛法难闻，所以应当『舍离诸恶，永断无明』。这两句话我们用最粗浅的话来说，「诸恶」无过于贪瞋。顺自己的意思起贪心，贪爱，这是恶；不顺自己的意思起瞋恚心，这是恶，大恶。「无明」就是愚痴，就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害，都辨别不清楚，都颠倒了，这是无明。我们在顺境里面不起贪心，逆境里面不起瞋恚心，一切境界了了分明，如如不动，这就是断无明的方法，这样才能够『离生死怖』，这个生死恐怖才能够远离。生死能不能真正离？能。问题就是你肯不肯修学，你愿不愿意修学？必须要晓得人生苦短。你要想真正成就，我要告诉诸位，首先要突破命运的主宰。如果你的命找个人给你看个八字，算算命、看看相，要算得很准的话，那你就好可怜。为什么？你被命运控制住了，你没能够超越，这个太可怜了。所以你要有能力突破，他算算不准，看也看不准，要有本事突破，这是了生死的第一步。连个命运都不能够超出的话，那生死如何能够超越得了？
要想摆脱命运的主宰，没有别的，就是修定、修慧。我们念佛，一句弥陀定慧都有，定慧具足。一句弥陀念得清清楚楚、了了分明是慧，应用在一切事物没有一桩不是了了分明；念这句佛号一切妄念不起就是定，就是禅定，就是一心不乱，心里只有这一念，没有别的念头，才起一个念头，马上换成阿弥陀佛，所以这是定，定慧等学。从初发心到无上道就是一句名号，所以八万四千法门，这个法门最为殊胜，道理就在此地。这是给诸位略说，细说说不尽，这里头太奥妙了。《华严经》主修的法门就是念佛，善财童子修什么法门？念阿弥陀佛。他五十三参到处参访不是善知识给他说了很多法门吗？对的，那叫历事练心，那就是修行。什么法门都接触、都听、都看，看得清楚、听得明白，增长智慧，自己怎么样？如如不动，还是一句阿弥陀佛念到底，一心不乱，他是定慧双修。他修行的原理，就是《金刚经》上的两句话，「不取于相，如如不动」。他参访样样清楚，但是他不着相，不着相是禅，内里头不动心，一句弥陀念到底，绝对不受你的影响，这是定，这是修一心不乱。所以每参访一位善知识，他的定慧就升了一级，从圆教初住，到这个地方是第七地，一次一次提升，现在善财童子是七地菩萨。到最后他成佛了，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他成佛了。所以我们在《华严经》，释迦牟尼佛讲经，《华严》是第一部，第一部我们看到善财童子一生肉身成佛，给我们示现一个榜样，做一个样子。他能做得到，我们每一个人都能做得到，你要懂得他的妙诀，知道他怎么个修法的。菩萨示现这些，就是教他得真正的利益。
【复为称叹种种善根。令其修习。】
除了示现这些之外，提醒他的警觉，警觉之后又要教给他修学。所以对于他的善根要赞叹，同时要教给他『修』，要教给他『习』，「习」是实习，「修」是修正，你有错误了，把它修正过来；习是应用在生活当中，把它变成我们日常的生活，天天练习，要把它变成自己的生活。修的是什么？拿前面这个经文来说，好色是病，修正过来；爱着纵逸，这四个字都是病，爱是病，着相也是病，纵欲也是病，放逸也是病，都是病；骄傲是病，慢也是病，醉心更是病，醉心就是心迷惑颠倒，这些都是病，要把这些病修正过来。所以正心诚意用在我们日常生活待人接物之处，这叫习，修习。
下面举十个例子，这十个例子立刻要修正过来，不能叫这个毛病延续，所以修正得愈快愈好。古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，念起不怕，念就是前面讲的恶念，这个恶念起来不怕。为什么？无始劫以来的生死习气哪里说是一下能断得了的？你要能断掉了你就是佛菩萨，你不是凡夫，凡夫必定是一天到晚起恶念，这是必然的现象。要紧的是要觉得快，所谓觉得快就是转变得快，念头一起「阿弥陀佛」，马上转成阿弥陀佛，用这个方法。这个方法是文殊菩萨教善财童子的。如果你说这个方法是老太婆修学的，好像没学问、没智慧下愚人学的，咱们问一问，文殊菩萨下愚吗？没有学问吗？大家要晓得，文殊智慧第一！文殊菩萨修什么法门成佛的？念阿弥陀佛成佛的。所以对于最得意的学生，教他这个法门。所以最得意就是什么？百分之百听话的，就教他这个法门，他很快，一生就成佛了。对于诚敬心不具足的，对于文殊菩萨信心大概只有个八成、九成，不圆满，恭敬心也不圆满，菩萨就教给他其他的法门，拐弯抹角，到最后还是会走到，那都要走一些冤枉路。所以这个法门是教最清净的学生，才传授的。
我们如果明白这个道理，自己一定要非常的珍惜，闻到这个法门实实在在不容易。我自己学佛三十四年，我在讲台上讲经讲了二十七年，我自己所得的就是一句阿弥陀佛，全程肯定，我一丝毫都不怀疑，我相信我这一生决定生净土，我很有把握。所以我生活非常自在，谁给我的？阿弥陀佛给我的。所以我今天介绍给诸位，我学这个法门要没有得到好处，我不会这么样告诉你。我已经得到好处，我告诉你，你不相信，那你另外学别的，你走那个冤枉路。我告诉你是最直捷的、最近的一条道路，你不走，你搞别的，那我也肯帮你忙，我也肯帮助你，八万四千法门，哪个法门都好，到后来都达到同样一个目的地，就是有人到得快，有人到得慢。我这个路是最直捷的、最近的一条路，最快速的一条路。请看下面经文：
【为悭吝者赞叹布施。】
这是第一句。『悭吝』是毛病，我们清净心里头找不到「悭吝」。实际上悭吝也在贪的里面，通常我们讲贪悭，悭吝是自己有的舍不得放下，讲贪是自己没有的希望得到，这是贪心。这是无量无边烦恼的根本，只要有这两种心，你的烦恼就断不了。所以你要想断烦恼，善学的人从根本修，这是根本。底下讲的十个病都是根本大病，但是十个病里头是以这个最严重，这个病要是拔掉了，其余那九个都没有了，所以这个病最重。哪个人没有贪心？不但三界之内的个个有贪心，三界之外的，没有见性的，二乘、权教菩萨还是有贪心。只要有贪心在，他就不能了生死。三界之内，就是贪图三界之内的，我们讲三有、二十五有，你就没有办法超越生死轮回。我们念佛人如果对于世间法还有贪心、有贪爱，你不能往生。为什么？娑婆世界的缘没有断，西方世界纵成就了，这个缘没断，没有了，去不成。不是阿弥陀佛不肯来接你，是你此地放不下、舍不得，那就没法子。所以你一定要能放下、要能看破，你才能往生佛国。
你自己真正想得自在，不看破、不放下，决定得不到的。你要明白这个道理，譬如说你有苦，这几天很不自在，你坐下来好好想一想，你那个苦在哪里？去找。苦在哪里？脸上满脸的愁眉苦相，对着镜子照一照，哪个细胞里头有苦？去找。结果找得到吗？找不到。好，你说心里，你再去找找心，连心在哪里都找不到。你看《楞严经》，阿难尊者七处找心，结果被释迦牟尼佛一个一个都驳倒了，心也没有。《金刚经》上说得更明白，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你哪个心里有苦？你哪个地方有烦恼？自己认真一回头，回光一返照，觅烦恼了不可得，没有。烦恼不可得，苦也不可得，生死也不可得，你不自在谁自在？迷惑颠倒里头起的幻觉，不是真实法，迷里面产生的，悟里头没有这个事情。
所以『赞叹布施』，「布施」就是放下，布施是舍，你就放下了。此地，很多同修们一看到布施，大概是要拿一点钱去供养、去做善事，这是鸡毛蒜皮，不管用。要把什么布施掉？把妄想布施掉，把贪瞋痴慢布施掉，把生死布施掉，把六道轮回布施掉，这个多自在，没这个事情。所以要把这些东西布施、放下，你就得大自在了。布施个几文钱，那算什么？不能解决问题。把贪瞋痴慢给布施掉，把它舍掉，这才是大益，真正的利益。为什么经论里面讲布施供养先要讲财？这个里头也有道理，愚痴的人、贪着的人财难舍，所以古人有所谓要钱不要命，把钱看得比命还重要的，真有，真有这种人。甚至于他到年岁老了，他晓得不久要死了，怎么办？天天在那里烧纸钱，为自己准备着。这个意思很简单，我死了以后做鬼，做鬼怕没有钱用，儿孙不孝，不烧纸钱，我现在多烧一点，准备我做了鬼做个大富鬼，不要做穷鬼。都叫打妄想，烧那么多纸钱，结果被阴曹地府的国库没收去了，等到他死了，一文也拿不到，妄想，实实在在是妄想。
所以有财，我们财存在哪里？存在什么地方最可靠？我告诉诸位，存在法界里头最可靠，银行会倒闭，法界不会倒闭。存在法界里面就是叫你要做功德，怎么做法？利益众生。我命里头有这个财，财来了，财来了我不享受，我给大家去享受去，给一切众生去享受去，这个叫布施，这个叫放下。可是放下，心里不要起个念头，我现在布施，将来我有好多的回报，佛法里面讲「舍一得万报」就是这种修法。是不是真得万报？不止万报，不止，但是你不能够有希求的心，我今天布施为了将来要得大福报，那你所得到的有限。会不会有福报？有，得到的有限。为什么会有限？因为你心里头有界限，境随心转。你不求果报，心清净、平等的，心没有界限。心没有界限，这个心跟虚空法界一样大，所以随你布施一文钱、布施一块钱，那个功德是尽虚空遍法界的。如果心里一有界限，我将来要得，有个我，马上就有我执，就有界限，一有界限将来福报就有限量，再大都有限量。
世间福报最大的无过于帝王，你看古时候的帝王他能传十几代、传二十几代，他能享国几百年，没有修那么多福报不可能得到的。但是享得尽，周朝在我们中国历史最长的，八百年，它还是享得尽。罗马一千年，也享得尽，没有享不尽的。只有清净心，不求果报的布施，那个福报是无有穷尽，它跟法界一样，跟法性一样。所以修行常说要称性起修，全修即性，一定要懂得这个原理。所以首先叫你放下，放下的前提是看破。你为什么不能放下？因为你没看破，看破了的人没有不肯放下的。看破是学问，放下是功夫。所以这个学问，不在乎你念了多少书，你拿了多少个学位，不在这个，学问是在看破，功夫是在放下。这是修正我们第一个大病。第二：
【为破戒者称扬净戒。】
戒律在佛经里面非常的重要，而且分量非常的可观。佛法可以说分为三大类：经、律、论，它占一类。这个经典也是浩如烟海，分量非常之多，而且这个里面境界更是高下不同。它的内容、精神一句话可以说尽，「诸恶莫作，众善奉行」，这个就是戒律。律藏那么多，所讲的不过就是这八个字而已。为什么佛说这么多？就是给我们辨别什么是善、什么是恶。善恶的确不容易辨别，符合戒律标准的是善，与戒律相违背的是恶。诸恶莫作是小乘戒，就是自律的；众善奉行是大乘戒，是菩萨戒。所以自律宗旨是修清净心，你一切恶不做，你的心自然清净，这是对自己；对别人是要修我们的大慈悲心，那你一定要行善，你这个慈悲才有具体的表现。否则的话，我一样好事都不做，我说我修大慈大悲，这是自欺欺人，没有这个道理。所以对别人要大慈大悲，要众善奉行，对自己要诸恶莫作，修自己的清净心。而且修的时候两者同时修，这叫菩萨道，叫菩萨行。
所以戒律有那么多，就是佛教给我们，从我们初发心一直到等觉菩萨，位次不相等，每一个阶段有每一个阶段的戒律，不相同的。虽然名目相同，譬如说不杀生，我们刚刚一学佛就学不杀生，等觉菩萨还持不杀生的戒。但是等觉菩萨那个不杀生跟我们所持的这个不杀生，境界不相同，理论依据也不相同，方法也不相同。这个譬如学校科目，科目里头有国文，初中一年级有国文，二年级有国文，三年级有国文，高中也有国文，大学也有国文，统统都有国文，内容、程度不一样。所以诸位一定要明白这个道理，在某一个阶段戒律是怎样来持，如何是不犯，每一条戒律都有开遮持犯，一定要明了。
戒律是学佛的大根大本，现在学佛的同修把这个疏忽掉了，所以千万人学佛，难得有一、二个人成就。这一、二个人成就还是讲念佛的，还不说别的，别的成就，我一个没听说过。为什么原因？就是不持戒。所以古德一直教给我们持戒念佛。但是现在又有困难，一讲戒律大家跑掉了，没人来学佛了。我们今天在讲经，经好听，大家都来了。我今天在讲戒，人家都跑掉了，为什么？听你在骂人，骂得我身心难过，算了，我去看电影去，你就不会来了。所以现在出家人也随缘，不讲戒了。不但平常不讲戒，受戒的时候也不讲戒，不讲戒那个戒怎么受法，我不懂。
佛菩萨慈悲，看到这种情形，所以你看印祖（这是再来人，印光大师大家晓得他是大势至菩萨再来的），他因为看到目前这个情形，大家都疏忽了戒律，所以他老人家特别提出三本书，让我们自己自修。这三本书代替戒律，非常的重要。第一种就是《了凡四训》。所以《了凡四训》一定要熟读，从《了凡四训》那个地方，你可以能启发信心，信因果报应，相信因果报应，知道善有善报，恶有恶报，一定要断恶修善才能有成就。所以《了凡四训》是启发我们信心的，建立信心的，拿今天的话来说，就是心理建设的第一个阶段，然后他老人家教给我们《太上感应篇》。《太上感应篇》是道教的，印光大师一生提倡，另外一本书就是《安士全书》。《安士全书》前面一半是「文昌帝君阴骘文」，也是一个详细的批注。「文昌帝君阴骘文」也是道教的，他老人家拿这个东西，因为「阴骘文」与《感应篇》完全讲因果报应，拿这个东西来代替戒律。如果我们依这两样东西来修学，来断恶修善，以这个来做善恶标准，就是持戒。
所以他老人家把这三样书，在他一生当中，我概略的给它估计了一下，他至少印了三百万册。我是一九七七年在香港讲经，偶然的一个机会，在中华佛教图书馆看到印光法师弘化社出版的书，我把它后头翻了一翻，那个版权页，一看，都印了几十版，每一版都是印的五千册以上，多的时候五万册，这使我吃了一惊。我回头一想，老法师一生印经不少，但是这三种书可以说在他印书总的数量里面几乎占一半，这一定有道理，没有道理他不会这么大量的去印。他是挽救末法时期的众生，大家不讲戒律，所以特别提倡这个法门。我回台之后我也印，好像我印了有五万册。而且我在台北跟高雄都讲过，讲过好几次，我讲过《了凡四训》，讲过《阴骘文》，讲过《感应篇》。当时我讲这些东西的时候是在中国佛教会大专讲座，那个时候大专讲座人数最多的时候，曾经到八百人的样子。讲这个，曾经有一个法师质问我，他说你这么多年来，经讲得不错，你为什么不讲佛经，讲外道？我说我没有讲外道，我不承认我讲外道的东西。最后他指出来了，《感应篇》这个不是佛经。我说你说这个，我就请教他一句话，我说「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这首偈是不是佛教的法印？他说是，没错。我说那就好了，我说这个书是我们佛教的法印，盖大印，盖上去了，盖上去就是佛教，你去看看《感应篇》里头，是不是讲的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」？他脸红了，调头就走了。
诸位一定要明了，虽然不是佛说的，不是菩萨说的，外道说的，可是他讲的宗旨跟佛教完全相符合，就是佛教的东西。佛教不排外，不跟人划界限，他跟我们划界限，我们不跟他划界限，我们包含他，他不包含我们，我们比他大。所以要晓得，印祖选的这些道教的东西都符合佛教的宗旨，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，那就是佛教。所以我们用这三部书代替戒律，这三部书都是中国人写的，虽然是文言文，是很浅的文言文，而且里头引用的故事非常之多，很能够警惕我们自己，诸位放在案头常常看。我们这几种书，这些年来不断的在印，现在都送得差不多了，最近我又印了，最近《安士全书》又印了。所以这是『称扬净戒』，非常非常的重要，我们千万不能够疏忽。第三句说：
【有瞋害者令行慈忍。】
这就是瞋恚心重的人，这个业障也是很大，因为瞋恚是地狱的业因，我们一定要警觉，常常喜欢发脾气绝对不是好事情，到临命终时再发一次脾气就入地狱了，这个不得了！所以一定要修忍辱。贪爱是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，所以贪瞋痴是三恶道的业因，能断贪瞋痴就不堕三恶道。所以对于恶人，极恶之人，也不能有瞋恚心，也不可以有瞋恚心，一定要慈悲帮助他回头，帮助他改过自新。如果机缘没成熟，慢慢的等待，不要着急，总有回头的一天，我们对人一定要有这样的信心。
所以遇到瞋恚心重的人，这真有，不是没有，我过去有一个同事，他的嫉妒、瞋恚很重，他阶级虽然高，跟我是好朋友。那时候我初学佛不久，他就常常来跟我讲，他就说老弟，我的瞋恚心实在太重，喜欢发脾气，而且记仇，哪个人得罪他，多少年他都不会忘记。他自己晓得，这也很难得，晓得这是大病。他受持《金刚经》，《金刚经》念得之熟，他亲自背给我听，从头到尾一遍背下来，十三分钟。他念了三十多年，还是这么大的脾气，还是这样恶的习气，真是没有法子。但是知道，这也是他自性当中一念觉悟，他还晓得。晓得，换句话说，就有改过的机会，就怕他不晓得。脾气一发，发完之后，晓得，就后悔。这好，常常后悔，对他有绝大的好处。所以对于这样的人，我们要教他修慈心、修忍辱，对待一切众生要慈悲，对待一切不如意的事情要能够忍耐。忍耐是功德，这是头一个要修学的。为什么？不能忍就不能得定。所以忍辱波罗蜜是禅定波罗蜜的前方便，就是预备功夫。我们对什么事情不能忍，你的定怎么能修得成？你念佛怎么能得一心不乱？所以凡事能忍才能得一心，才能够成就禅定。所以一定要修慈悲。
【若懈怠者令起精进。】
『懈怠』也是大病，这个虽然不是外来的，偷懒，每个人都有，都有这个毛病，这个要『精进』，「精进」就是方法。方法无量无边，自己要晓得对治，就是自己知道我自己有懈怠懒惰的病，懒病。勤奋不会死人的，你听到哪个说勤劳而死？有没有听说过？只听到「懒死了」，懒会死人，懒惰会死的，勤奋不会死的。所以你要用方法对治，这条很重要。而且对治，每个人不一样，每个人的习气不相同。所以对我有效，对你不见得有效；对你有效，对他不见得有效。自己一定要晓得什么方法对自己最有效，要选择方法。
从前寺院里面，那就是陶冶人的一个道场，真正能成就人，他对于精进警策非常重视，所以大家在一块修行就是依众靠众，自己一个人会懈怠懒惰，大家在一起就不好意思了。所以寺院里面在一块住，没有说一个人一个房间的，一个人一个房间都会懒死了。为什么？他有隐蔽，人家看不见。所以寺院里面统统是广单，通铺，就跟军队一样，他就没有法子，处处要守规矩，你不守规矩个个人都看到。所以今日之下我们想办个佛学院，学生一个人一个房间，这个佛学院充其量他对于经教，他能够学到一点，对于行门的功夫，讲定与慧，完全不相干，只是在教上学一点皮毛而已，没有用处。换句话说，佛学院必须要住通铺，要住广单，才能成就人。他不愿意来的，那就不要来，我们这是为道、修道的，不是来贪图享受的，贪图享受到别的地方去，真正想修道的到此地来，这是我们要明了的。
居士们发心更要注意，法师真是难得，我们要好好的供养。供养他舒舒服服的，把那个道心都供养跑掉了，到最后都把他供到阿鼻地狱去了，你有什么功德？现在真是如此，好些发心的年轻法师一个个都堕落了。怎么堕落的？居士帮助他堕落的，把他供养供堕落的。看到他吃的也不好，不行，赶紧去买一点补的、好的给他吃；看他穿的不行，多做几件好衣服给他；睡的这个地方太硬了，又要给他加点软垫子，结果都把他垫到阿鼻地狱去了，一定要有警觉。出家人睡的床铺就是睡硬板凳，睡得太舒服就贪睡了，就不愿意起来了。睡得很不舒服，实在没有办法，睡一下，是不是？警觉一起来，他马上自己就爬起来，为什么？睡得不舒服，一定要懂得这个道理。所以有些居士觉得很不忍心，他是不忍心他成佛，希望他快堕地狱，这个就是利害、是非不能辨别。我们一定要明了，晓得自己的病根在什么地方。
我自己也很懒惰，你看看多少人要我写书，我从来一篇文章都不写。为什么？懒！过去教育部给我出版的那一次讲演的，那是他请我在中山堂讲的，我也没有讲稿，他们替我记录下来的，我看了还不错。如果常常要有人记录的话，那我今天的著作比我人还要高了。我对治这个毛病是怎么个对治法？就是上讲台，上讲台就不懒惰了。欺骗老师很容易，我从小还有这点聪明，所以不念书。遇到考试，之前十分钟，书赶快翻一翻、看一看，马上去考试，决定及格，所以就不念书了，有个强记的能力。但是三天就忘掉了，又还给老师了，所以很能骗老师。但是上了讲台，这么多眼睛在此地，骗不过了，所以就要很认真充分的去准备。
最初出来讲经的时候，讲一个小时要预备二十个小时，所以不能偷懒。那是一个星期讲一次。到后来讲熟了，讲一个钟点，只要三、五个钟点去准备就可以。怎么办？一个星期要想办法讲三次，逼着自己不能懈怠。所以一定要想方法逼自己。所以有很多人说我喜欢讲经，不是的，不是喜欢讲经，治病。我有病，治病，不是喜欢讲经，是治病。所以我过去曾经说过，我说因为不会讲，学讲；如果会讲，我就不讲了。会讲，何必要讲？会讲，人家请我，我还未必讲；不会讲，我要找着讲，找机会去讲。对治自己懈怠最有效的方法，逼着自己不能不看经，不能不搜集资料，不能不做充分的准备。所以说自己的病，懈怠病，自己晓得，哪个方法对治有效，自己也晓得，你一定要用最有效的方法坚持到底，把这个毛病改过来，这样才能够成功。这个十波罗蜜讲到这个地方讲了四条，后面还有六条，也就是六句，今天时间不够，我们钟点到了，我们就讲到此地。这个十条就是十度，十度就是十波罗蜜，就是要对治我们十种病根的。
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