六祖坛经讲记 （第八集） 1981 台湾中广 档名：09-004-0008
【吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。】
六祖说：「吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念着般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。」六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：「口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。」《愣严经》云：「虽有多闻，若不修行，与不闻等」；毕竟不能证得自性般若。
【善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。】
六祖解释「摩诃般若波罗蜜多」名词的意义，「摩诃」译作「大」；「般若」译作「智慧」；「波罗蜜」译作「到彼岸」，也就是我们常说的「到家」，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是「究竟圆满的大智慧」。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《愣伽经》云：「心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。」
【何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。】
六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，「摩诃是大」的意思，就是要体会到「心量广大，犹如虚空」。平等心中，清淨心中，正如古人所说：「了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。」
「世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。」若于此处会得，岂非当下证得「心包太虚，量周沙界」，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明淨，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就叫做着相。不是真心着相，而是在真心上附带着的妄心虚妄执着。无始以来，从来就没有着相的佛。菩萨修六度万行，欲求成佛，即是次第；但是自无始以来，也没有一个次第佛。因此，只要悟明一心，本来无一物，无有少法可得，这就是真佛。佛与众生，同一真心，无二无别。此心犹如虚空，从无杂染，也无坏失。又如日光遍照时，虚空未曾明，日落不照时，虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺，虚空之性却从来不改变。佛及众生，真心亦如此。当你见佛时，你就以为佛是清淨、光明、解脱的好相；而你见众生时，你就以为众生是染着、愚昧、生死的恶相，若作如此见解，就是经过像恆河沙数的无量劫修行，也不能证得菩提。是何缘故？因为着相。所以说，「唯此一心，更无微尘许法可得。」此心就是佛。可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，着相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：「供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。」为什麽？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。
【善知识！莫闻吾说空便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。】
善知识！莫闻吾说空，你就去执着空。修行人第一要紧的事，就是不可以执着空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执着空相，执着断灭法，就是执着善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是「昏住」，不是真心。
【善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空（虚空）中。世人性空，亦复如是。】
《大智度论》云：「性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。」其实是空。小乘人于十二入中（六根为能入、六尘为所入），无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷着我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们「无我、无我所」。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执着，何况其馀一切诸法！「众生空、法空终归一义，是名性空。」又云：「性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！」又云：「空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。」又云：「什麽是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。」
前面一段讲的是破除一切执着，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。
【善知识！自性能含万法，是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不捨，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。】
善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不捨，亦不染着，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做「摩诃」。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什麽也不思念，着于无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。
六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这裡所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，于一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：「一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。」《传心法要》云：「若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无罣碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。」永嘉大师云：「一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。」一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：「一切中知一，一中知一切。」是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的咸味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。
评论