普贤行愿品别行疏钞 （第一六一集） 1992/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0161
第161集 A
第161集 B
请掀开经本四百四十三面第五行，从当中看起：
【释曰。此中但取维摩诘诫劝之意。即维摩诘为施主。乞人难胜如来是受施之人。璎珞为所施物。谓运心宽广。平等普缘。莫分高下之殊。无执物我之别。智鉴皆同于真际。悲救不碍于随缘。悲智双流。即度而无度，施而无施也。若如此者。其功大焉。】
我们看这一段，这一段是解释前面善德长者对于维摩居士的教诲他非常感激，接受教训之后，把他身上所佩的璎珞解下来供养维摩居士。维摩起初是不愿意接受，不接受的原因就是怕他供养而有所希求，所以接受供养也是相当不容易的，这些地方都值得我们学习。到后来善德说，这个供物随便你怎么处理，维摩居士就接受了。接受过来之后，把它分成二份，一份供养一个乞丐（一个要饭的），另外一份供养『难胜如来』，这个事情前面说过，这个地方就不多说。今天这段文为我们解释这其中的义趣，希望我们在这个地方学习。
修布施供养的人是维摩居士，他供养的，而乞丐跟佛是接受布施供养的，璎珞是他所布施供养之物，这是我们清清楚楚能看得出来的。大乘佛法当中，世尊教导菩萨，三轮体空，三轮体空就是在日常生活当中，生活就是修行，修行跟生活是一桩事情，这个地方只不过是举一个例子而已。其实这些事情我们日常生活当中统统都在做，就是不会用心，这个不会用心就是我们三轮不空，执着有个我，我为大家做了好多事；执着有一个接受恩惠之人，这就有他；当中接受有物，念念在怀，耿耿于心，不能放下，于是这就是六道轮回的因。如果是善心、善行、善事就感三善道的果报；如果心行都不善的话，那么感的果报就是三恶道。我们天天在干的是这些。现在在此地看看佛菩萨他们是怎么做的，原来做的跟我们没有两样，用心不一样。这底下就说：
『运心宽广，平等普缘』，他的心广大，广大心从哪里来的？没有执着我，我们众生最麻烦的就是我执、我见，这个我心量就小了，就小得可怜。起心动念我的利益。我们看看维摩代表的是佛菩萨，佛菩萨心里头没有我，只有人。人里面有贫富、有贵贱、有善恶，佛是代表最贵、最富、最善的，乞丐是代表最贫、最贱、不善的。菩萨布施平等心，没有分别、没有执着，他心平等的，他心清净的，运心宽广，这是我们要学。平等普缘。经上他这个做法都是举一个例子，在一切人事境界之中，心要清净、要平等，这就叫做学佛，这就叫做修行。有许许多多学佛的人在这个地方错了。身体不好，环境不好，每天诵经念佛没有感应，于是就抱怨佛菩萨对不起他，没有保佑他，业障没消除。他真的用功，真的精进，一天念几万声佛号，念十几遍《无量寿经》，还没有效果，怨声载道。诸位想想这能消业障吗？这不能。原因在哪里？原因是他心不清净，他自私自利的念头太重了，以为念几声佛号，念一遍经，对自己就有利益了，你看这个我执、我见多重。
佛告诉我们六道轮回生死根本就是这个，就是我见与我执，乃至于我们在讲堂常讲的，所有一切疾病的根源也是这个。假如你的心清净，你的心平等，心清净平等，这个身体生理的组织一定很正常，一定很自然，自然就是最健康的，正常就是最好的。为什么会有病态，身体组织起了变化，不正常了。怎么把它变坏了？妄想、杂念、烦恼。俗话常说：忧能使人老。忧是忧虑，就是烦恼妄想多了，烦恼多了，人老化的就很快。人为什么会老？有病！换句话说，一个忧虑多的人，烦恼多的人，妄想多的人，他一定是多病，他一定容易衰老。佛法修行没有别的，就是叫你修清净心，修平等心。心地果然清净平等，那就不病、就不老了！这叫感应。读经念佛，要把烦恼念掉，要把忧虑念掉，要把妄想念掉，要把执着念掉，那就有感应，那就有效果了。这些东西统统存在，一天比一天增长，那个经跟佛号念得再多，也是枉然，古人常讲：喊破喉咙也枉然。无济于事，这是我们一定要知道的。
你看维摩居士怎么生活，这就是教给我们生活。我们日常生活琐碎的东西太多了，说之不尽，举一条，希望能够举一反三，对人对事对物要晓得用心要宽广，要平等普缘。缘是随缘，不是攀缘，攀缘就错了，随缘，平等普遍的随缘，随缘里面没有拣别，没有好恶的拣别，这就是平等。『莫分高下之殊』，他也没有看到佛高，也没有看到乞人下，没有，平等的，在佛菩萨心里头是平等的。『无执物我之别』，物，璎珞是非常贵重之物，他也没看在眼里，对一切物没有贵贱，一切人没有高下，你看他心多平等，心多清净，这个要学。『智鉴皆同于真际』，智是智慧，鉴就是照，鉴是镜子，镜子的作用是照，就是以智慧照见一切人事物，皆同真际，真际就是真如、就是本性。这句话要说得浅一点、白一点的话，就是佛菩萨眼睛里面看一切众生都是佛，就是这个意思，真际是如来果地上的境界，一真一切真。
『悲救不碍于随缘』，菩萨在九法界里面，在六道之中，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是大慈大悲。所谓大慈悲就是平等心，就是清净心。慈悲，慈的意思是予乐，悲的意思是拔苦，众生有苦难，帮助他解除，让他得到真正之乐。这个苦与乐一般人很难体会，因为我们看到这个字样，苦跟乐是相对的，而不晓得大乘经里面所讲的苦跟乐，苦乐不是相对的，苦乐两边都离开，那叫真乐，否则的话，乐也是苦，这乐极生悲。这乐不是个好事情，乐也不能要，这个乐是七情五欲里面的东西，喜怒哀乐爱恶欲统统离开，那个时候才有真的乐。所以佛法里面讲乐，极乐世界那个乐，是这个意思，苦乐两边都舍掉，这才叫真乐。
『不碍于随缘』，佛菩萨随缘的能力圆满，能力很大，众生有感，他就有应，感应道交，这就是随缘。当然这么高的境界我们做不到，我们在今天这个环境当中，遇到什么缘要有智慧、要有善巧，应该怎么做法，那就是随缘。所以这个随缘一定要有智慧，要没有智慧，要随着感情那就坏了，随着感情那种随缘，那就是佛门讲的祸害下流，所以慈悲多祸害，方便出下流。现在我们这个社会真的是这样的，佛教徒很慈悲，结果都惹了一身的祸害，你这个麻烦大，什么原因？因为没有智慧。没有智慧，真假不能辨别，邪正不能辨别，是非善恶都不能辨别，这很糟糕。所以佛法自始至终是以智慧为根本，智慧从哪里来的？智慧从清净心来的，清净心起作用就是智慧，我们的心是污染的心，我们有分别、有执着、有是非人我、有贪瞋痴慢，这佛法里面讲三毒烦恼，心是有毒的，因此想学慈悲、想学方便，那个结果是祸害下流，这是必须要晓得的。人家第一个字知见，不是情见，不是感情，智慧照了，所以他是悲智双流。我们常讲悲智双运，双流跟双运是一个意思。这样的生活当然自在，当然幸福，有智慧、有慈悲。下面就显出他随缘自在之相（样子）。
『度而无度，施而无施』。这个度用现代的话来说就是帮助人，尽心尽力去帮助人，所以它的含义非常深广。施是施舍，这里面范围也很广大，包括有财布施，财有内财、有外财，这个外财身外之物，内财是我们身体。这个身体，《华严经》上讲头目脑髓，如果你要是不懂佛说的意思：头目脑髓都应当布施，好，我脑袋割掉布施了。是不是佛的意思？不是的！经上讲燃指，燃指燃臂，你真的把手指烧掉了，臂烧掉了，你以为那是供养布施，错会了佛的意思。观音菩萨两个手不够用，还要现千手千眼，你可怜就两个手，还要把它烧掉，你糊不糊涂！佛在经上讲的这个燃是舍的意思，就是我们常讲的牺牲自己，服务别人，我们双手为大众服务，为大众去工作，这就是施舍，这就是燃烧的意思。燃烧自己，照耀别人，不是把自己真的烧掉了。真的烧掉，你能照什么？我们用思考、用心思去想，这是用智慧布施；我们用手去做，这是身体劳力的布施，这都叫做内财布施。身外之物那是财物，这一定要晓得，不是真的叫你去燃指燃臂。
佛在经上这样说，经流传下来几千年了，历代祖师大德我们也没看到哪个燃指燃臂，到中国来，真的燃了，出家人在头上燃几柱香，真的燃了。在家人在手臂上就燃几柱香，不懂的说这是受戒，戒疤，受戒，戒哪有疤？这笑话！燃香，佛在经上讲的是叫我们取这个意思，不是叫你真的燃。是教你常常想到我要燃烧自己，照耀别人，就是舍己为人，我能够牺牲自己，为社会为大众服务，是这个意思。中国佛教里面燃几柱香也很好，虽然不是佛的意思，但是祖师这个做法我觉得也不错，为什么？常常想到我已经发了愿，我在佛面前发愿舍己为人，到时候舍不得，看看燃了几柱香，那也应该惭愧，我发的愿不能兑现。可是现在燃香的意义已经没有人懂了，认为燃得愈多愈好，这是供养佛。佛哪要你这个供养！燃的气味多难闻，我们都不要闻的时候，佛还闻这个？这是错误，很大很大的错误。所以我们一定要像开经偈上讲的愿解如来真实义，现在大家学佛的人是曲解如来真实义，误会如来真实义，这是过失。
度而无度。佛菩萨帮助我们，经上讲一切法的成就有四种缘，无论是世法是佛法，无论是大事乃至于小事（鸡毛蒜皮小事），都具足四种缘。这四种缘第一个是因，亲因缘，它有因，它才会有果，第二个叫所缘缘，第三个是无间缘，第四个是增上缘。诸位想想前面三个都是本身具足的，自己具足的，佛对我们的帮助就是增上缘。因此佛才说，度而无度，施而无施。你就会明白这个意思。佛度一切众生，而实无众生得灭度者。大乘经上也常说佛不度众生，众生是谁度？自己觉悟自己度，你为什么会觉悟？为什么会度？佛教你的。换句话说，佛是指路的，路是要你自己走，佛不能代你走。你走到目的地，是你自己走到的，不是佛走到的，一定要明白这个道理。所以我们依靠佛，我们都皈依三宝，今天你们有不少同修来发心皈依，依是依靠，依靠什么？不是依靠佛的保佑，佛不是神，神也不能保佑你；依靠佛的教导，依靠佛的指引，我们从教导里面觉悟，去领悟，从指引里面去实行，自悟自度，这就对了。佛是老师，就跟学校念书一样，老师教导我们，自己要用功才行，自己不用功，不如法修行，那老师是老师，学生是学生，老师再聪明、再能干，也帮不上忙，一定要学生自己领悟，自己去学习，这就对了。所以不可以错会了佛的意思，这就是度而无度。
热心教导，但是心里面了无痕迹，他心清净。佛没有说我今天教了多少人，我今天度了多少众生，那就着了相。着相是凡夫，佛菩萨不着相。《金刚经》上讲的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。那是凡夫。佛讲经说法度众生要着了相，他是凡夫，他就不配称佛菩萨。佛菩萨跟凡夫不一样，凡夫执着于今天做多少事情，佛做得再多，没做。这《普贤行愿品》里面主要就是教我们这个，如果你真正去做，做了之后一点痕迹都不留，没做，你的身体就很健康，你就很快乐。你如果有做，做了很多事情，疲劳了，需要休息，毛病就来了。菩萨为什么不需要休息？因为他没做！由此可知，疲倦与工作不相干，从哪里来的？念头上来的，因为你感觉到你做了很多事，所以疲倦；你要没有感觉你做事的时候，你不会疲倦，做上三天三夜也不疲倦，就是这么个道理。所以菩萨是不疲不厌，无有疲厌，因为他没做！他心永远是清净的，永远是平等的。身在做，心没有做，心地干净。施而无施。施从事相上说，不着相。度而无度是从内心里面讲的，不起心、不动念，内不动心；施而无施，外不着相。这两句包括了我们一切生活，无论对人对事对物，要这样学就对了。心里面保持着清净平等，事上面决定不执着，事来要做，认真负责，做得尽善尽美。做完之后，绝不执着，这就对了。
『若如此者，其功大焉』。功是功德，这叫做功德。如果一着相，着相就不是功德。为什么不着相叫做功德？这个功自性起用，这是功；性德自然的流露，这是德。着相是心境俱迷，哪来的功？功德都没有了。功德没有了，世间人天天做善事，那是什么？福报。他修的是福，将来有报，这报应，将来有好的报应。造的恶就是恶的报应，做的善是好的报应，是这么回事情，不是功德。功德简单的讲戒定慧，持戒是功，得定就是德。你持戒，你就会得定，修定是功，开智慧就是德。智慧开了之后，度众生是功，回归自性是德。这个地方是功德达到究竟圆满，其功大焉。完全是性德的起用。
【即净名教于善德，何不如是而作。】
实在讲，『善德』也是大菩萨示现的，这两个在舞台上唱双簧，做给我们看的，是让我们觉悟，让我们学习，这是它真正的意思。我们从这里去体会，知道我们应该怎样过日子，怎样处事待人接物。换句话说，日常生活当中应该怎样用心，这是教给我们这些。如果会用心，那就得快乐、就得自在、就得美满幸福，这是一点都不假，佛是真的给我们了。我们自己要能体会这个意思，要把它变成自己的思想行为。换句话说，就是要把它变成自己真正的幸福快乐美满，我们就得到真实受用了。所以佛法我想不少同修常常在一块参学，多少能体会一点佛法非常现实，绝不落空。你能够做到一分，得一分利益；做到两分，就得两分利益，只要认真努力做上个二十年、三十年，愈做愈快乐，就快乐无比。人快乐就健康就长寿，这一定的道理。我们再看底下，底下愈说愈清楚，愈说我们愈明了。
【若能尔者。】
就是你如果能像维摩居士这样的修布施，也就是说，你能够像维摩长者一样的生活，一样的做人，一样的做事。
【财施即法施。】
因为法布施里面有财，财布施里头没有法，法布施里头一定有财，这一段讲的非常精彩。我们今天听到法布施，赶紧去印书，印几个佛像，拿到外面去跟人结缘，这是法布施。没错，这也是法布施，是法布施里面很小的一部分。我们在这个地方看出维摩长者的法布施，生活是法布施，这的确很少人能体会。我们依照佛法修行，修行到自己很快乐、很幸福、很美满，这就是法布施，让别人看看，这个人怎么这么快乐？我怎么这么苦？这就是布施他，就是告诉他，你要想快乐，跟我学，这就是法布施了。财是什么？身体是财，身体是内财，表演给他看。所以这个法有口头说法，我们做出来叫身教，口是言教，做出个样子给人看。
我们住在美国，附近的邻居美国人渐渐同化了，什么原因？就是看到我们很快乐，一天到晚都笑咪咪的，外国人去打听，向我们悟学打听，悟学英语很好，年岁很轻，就问他：你们这些人是做什么的，为什么这么快乐？我们没有向他传教，没有劝他学佛，做出这个样子，让他天天看，他就自动找上门来。找上门来，我们就把佛法介绍给他：照这个做，就跟我一样快乐、一样幸福。这个财施就是法施，所以财施不是叫你去拿钱到外头去乱布施，不是干这个。实在讲，你那个钱都丢到海里去，都埋到地下去了，一点作用都没有，不能改善你的生活，不能给你带来幸福，真正你要想改善生活得到幸福，如教修行，这才行。要把佛的教训我们统统做到，佛教给我们修行；换句话说，教我们做人，教我们生活，起步在哪里？孝养父母，你能不能做到？跟父母在一起住，老人旧脑筋，一天到晚唠叨，日子好难过，谁都不愿意跟老人住在一起，什么原因？凡夫心，因为他有分别、有执着、有高下，他有是非、他有好恶，他不晓得那个病出在这个地方。维摩居士就没问题了，他没有高下，他没有个我，他心清净平等的，他怎么不能相处？这就是修行。修在哪里修？在家里修，学佛要真干。
我在新加坡讲经，有一个同修我对他很尊敬，他听了佛法，因为过去也是伺候老人感觉到太麻烦讨厌，搬出来了，不跟父母在一起住。听了佛法之后，要孝养父母，又回去了，这好，这难得了。这个不容易，听了他真肯做，真肯回去做，回去再做，跟从前，他心里改变了。老年人天天唠叨，好！修忍辱波罗蜜，否则你的忍辱波罗蜜到哪里去修？你天天伺候他、供养他，是修布施波罗蜜；你家里头整理的是干干净净，有条不紊，整整齐齐，持戒波罗蜜；天天能够想着改进家人的生活，提升生活质量，这是精进波罗蜜。菩萨六度在哪里？原来就在家里，就是日常生活。在这个生活里头修清净心，修平等心，充满了智慧，他快乐了，他不像从前那么苦了。他快乐了，他幸福了。家庭能够得到这样的美满，团体没有两样。
他是公司行号的老板，学了佛，开悟了，知道钱财是假的，不是真的，把公司股份是无条件分给他的员工。他告诉我，这些员工一个个都拼命工作，从前要督促、要骂，现在不要骂了，为什么？那些员工认为有他自己股份，做是替他自己做的。从前认为我是替你做的。现在知道是替我自己做的，谁不卖力？你这个公司，公司是替社会服务，员工是为公司服务，这行菩萨道。不为自己谋利益，为大众、为社会，那个心量马上就大了，用心要宽广！从前看到就是个人的利益，怎样想办法保持自己的利益，能保得住吗？你看看现在全世界，公司一一倒闭的，很多，几乎天天都有。轮不到你头上？你能够保证吗？什么原因？福报！所以一定要懂得，有福的人永远是有福。他这样修法，他的福报是愈来愈大，他真正懂得修福，真正懂得造福。这是佛教给我们的，这就是佛的保佑，就是佛的加持。一定要明白这个道理，财施就变成法施。生活就是法布施，生活就是法供养，佛是教我们这些的。
【所以经云。若施主等心施一最下乞人。犹如如来福田之相等于大悲。不求果报。是则名为具足法施。】
这是佛在经上一段开示，宗密大师引用在此地为我们做证，这是佛说的。『施主』，实在讲，此地的施主就是讲我们自己本人，这个要紧的就是要有平等心。在家庭里面从早到晚工作，这是养一家，为家人服务，这就是布施。为父母、为妻子、为儿女，这是内财布施、外财布施统统都具足。可是不学佛的人不知道这是布施，不知道这是法供养，能在这个地方用平等心，修平等心，成就平等心，家庭就是道场，家里面就能成佛。不会修的，天天跑庙都没用处，该怎么轮回，还是要轮回；该怎么生死，还是要生死。会修的就在家庭里头当个家庭主妇，有个十年、八年她就成佛了。公司行号在在处处都是道场，哪个地方不是道场！只要会用心，都是道场；不会用心，再大的庙也不是道场。所以要等心，这个最重要。等心就是最下的乞丐（乞人），跟你布施佛、供养佛的功德都平等的，心平等。心平等了，境界就平等，境随心转。
所以跟『如来福田之相等』，就是如来的福田，等于是大悲，大悲是诸佛如来，普度众生。你虽然事上没有做到像佛菩萨一样，但是你的心跟佛菩萨没有两样，所以用心跟佛菩萨相等。不求果报，为什么不求果报？因为你求果报，你一定会落在我相、人相、众生相，你落到那里面去了。你的果报有，很小，不大；不求果报，那个果报是尽虚空遍法界，那个就大了，那就不可思议。所以不求的多。你营利，不求财富，财富遍满虚空法界，这真实的。你没有认真做，你体会不到；你要认真去做，你能够体会得到。佛在经上跟我们说的句句话都真实不虚，能相信，那有福报了；不相信，这没福。『是则名为具足法施』，这个法施才圆满。
【此则净名先说法供养胜已。后自施璎珞之财。平等布施。亦成法施。更无异也。】
这一段是宗密大师为我们解释的，经文只到『是则名为具足法施』，他引用这一段，我们在前面看到『净名』就是维摩居士，就是维摩诘，翻成中国的意思叫净名。他在善德无遮大会，就是用饮食布施，他是在这里面说的，教给他财布施不如法布施。说出这个意思之后，然后接受善德的璎珞供养，他立刻拿璎珞分做两份，布施如来跟布施一个乞人，这都是在教学，教导大家要修平等布施。平等布施，财布施就变成法布施。他这样一做，许多人看到，许多人明白，懂得这意思了，晓得怎样生活、怎样做人、怎样处事，从维摩居士这个表演当中得到的，得到很大的启示，财布施变成法布施。
【疏主意说净名起行皆得名法供养。】
『疏主』就是做注解的这个人，他的意思是维摩居士这一个动作，这一个做法就是本经这一段里面讲的法供养。我们从这一段《疏钞》里面，使我们对法供养真正的意思的确明白了不少，晓得怎样做法，也就是最简单的说法，我们人在这个世界上，应当在在处处要给一切众生做一个好榜样。现在社会世风日下，好样子没有了，坏样子一大堆，如何能跟大家做一个好样子，用身教潜移默化，端正社会风气，这就是菩萨，这就是真实的法供养。
【即知普贤深妙观行。固得名为法供养也。】
从这些地方让我们体会了解普贤菩萨『深妙观行』，深是讲他智慧，我们俗话讲的用心。实在讲是智慧，很深的智慧，高度的智慧。妙是讲他的生活行为，非常巧妙，并没有改变样子，就是原来样子，日常生活行为里头有高度的智慧，它就妙了，它作用就妙了。妙在什么地方？成就圆满的功德，自利利他，成就圆满功德了，妙在这个地方。『故得名为法供养也』，这是真真实实的法供养，就是诸佛菩萨教导我们的。
【岂可唯此七行不兼前耶。】
假如这个事情要明白了，我们在经文里面读到的，普贤菩萨讲供养是分成两部分来说的，前面是讲的财供养，后面讲的法供养，法供养讲七条。到这个地方给我们做了个总结论，如果我们会用心，前面所有的财供养都变成法供养，这个结得圆。所以圆人说法，无法不圆。前面种种财供养统统变成法供养，这个意思更深更广更远，我们要能够体会，体会到这境界，那的确入华严的法界。不仅是理事无碍，事事无碍，到事事无碍，那才是真正的离苦得乐，究竟离苦，究竟得乐，离苦得乐都圆满了。在于我们自己明不明白，是不是真正能做。这底下宗密大师假设一个问答，这些问答是破除我们疑惑的，也许有人有疑问。
【问。未审善德长者有何过失。彼净名呵之耶。】
维摩居士来到善德这个大会里面，狠狠的把善德教训一顿，善德到底犯了什么过失？他做的是好事，设斋供众，这个好事。为什么维摩居士喝斥他？实在是两个人在表演，我们看得很清楚，他们两个在表演，真正得利益了是我们。
【答。为有三局。】
『局』就是拘束、侷限，当然这个里面最重要的还是在心理上的侷限，事上实在讲没有障碍，事事真的是无障碍。可是心上有侷限，事也就有侷限，这就是所谓境随心转。我们看底下所说的：
【谓自于父舍即处局。】
他这个供斋大会在哪里办的？前面说过了，是在他父亲的房子。这有什么不好？有不少人他就有这个执着，做功德一定要在我自己地方，我这功德不能在别人的地方做，这就是执着。善德是不是有这个意思？不谈这个，有些人真有这个执着，做什么事情活动的时候，一定要在自己的地方，不肯在别人的地方。这是第一个。譬如我们办一个很大的法会，在别人道场就是庄严他的道场，替他拉信徒，提高他的知名度，我们辛辛苦苦为他忙了。就有很多人有这个执着，这是什么？心里头有分别、有执着、有利害得失，所以他没有找一个公共大的地方去做，在他父亲房子做，这功德是他们家的。事虽然是个好事情，心量小，不够大、不够圆，人家看东西的确看得很精密，我们看不出来。
【施七种人。】
他里头有对象的，对象虽然很广了，除这七种之外，还有诸天鬼神，还有一些六道众生，那你这个心量就小了。换句话说，你的心不平等，你的心量不够大，你只施这七种人而已。所以佛教给我们，佛弟子们就在饮食上的时候，我们也要把心量扩大，我们每天中午吃饭的时候要出食，出食不但道场要做，在家学佛的也应该做。我们吃饭，不管吃什么东西，吃面都可以，面是一吋，饭是七粒，送到门口供养鬼神，这《二时临斋仪》人人都要学，用意在哪里？鬼神享不享受，不论那些，自己的心量拓开，我要得饮食，希望一切众生，尽虚空遍法界一切众生都得到饱满，这个心好！这是非常好的一个教学，因为我们不能忘掉饮食，藉这个不忘度生，这是人他有侷限。
【期满七日。】
他这个法会就做了七天，时间上有侷限，所以他比不上新加坡居士林。新加坡居士林实在讲也有侷限，每一年大年初一不供斋，你看还缺一天，一年当中缺一天，不圆满，很难得！一年三百六十五天，它供养三百六十四天，只有大年初一它不供，其他天天都供，非常之难得。这一问一答告诉我们心量要怎样宽广，宽广从这个地方来观察，让我们在这个地方学习，这个好！
【又财施有限。法施无穷。】
『法施』是启发我们的智慧，改变我们的念头，那个利益是无有穷尽。这个财施供养一餐饭，到那里吃一餐饱肚子而已，所以这个利益是有限的。而在这个地方得启示，知道我们怎样回头，皈依就是回头，我们从哪里回头？过去的想法、看法、做法错了，从这错误回头。我们今天依靠佛的教导，我们想想这正确的，这对我们有真实的利益，在这里开悟了，在这个地方明白了，这个利益无有穷尽。确确实实改变了我们的生活，今天我们讲生活的质量，这是真实改变生活质量，改变我们的心理，所以这个利益是无有穷尽。
【财施世间果报。法是出世果报。】
这的确是不一样，财布施是什么？因为它有我执、有我见，不能出三界。纵然得大福报，不过来生生天享天福而已，天福享尽还是要堕落，还是要轮回，所以这个福报是有尽的。法布施他因为心量大，这大乘佛法的善巧方便实实在在不可思议。佛说了，三界六道生死的根源是我执、我见，必须破我执才能出三界，才能够脱离轮回。小乘人下死功夫，断八十八品见惑，然后天上人间七次往来，再把八十一品思惑断尽，才出得了三界，你说那个多辛苦，多麻烦。大乘法用得很巧妙，什么方法？心量扩大就把我执挤破了，这个方法妙极了。这不破自然破了，就是一味教你心量拓开，那个我就没有了。从前样样念自己，现在样样想众生，样样想社会，样样想尽虚空遍法界一切众生，几天我执没有了，找不到了。这个法子妙。我执没有了，三界就没有了，出世间。所以如果真正能够知道西方净土，一念回心往生西方极乐世界，上上品往生。那个功德利益是实实在在不可思议。所以财布施不及法布施。这是维摩居士为什么喝斥善德长者，为什么这样教导他，道理在此地。实在讲，我们在这一篇开导当中，我们真的得到很大的利益。如果真的搞清楚、搞明白了，依教奉行，你的果报不可思议，你的前途一片光明。
到这个地方是一个段落，下面还有十五分钟，我就不想讲了，我想这底下等我们从美国回来之后再继续讲。
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