普贤行愿品别行疏钞 （第一五六集） 1992/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0156
第156集 A
第156集 B
掀开经本四百三十四面倒数第二行，末后一句看起：
【虽诵千言。色情愈故。不如一解。心境忘怀。】
这还是接着前面《法句经》里面所说的，多闻不如一门深入，这里面一连串这些句子在习惯上称为流水句，都是强调这个意思。由此可以明白佛法重在实行，如果能解不能行，这是得不到真实利益的。什么叫做真实利益？如果修学佛法在这一生当中不能够超越轮回，那你得到再多的利益都不是真实的，为什么？你来生还要搞六道轮回。六道里面升沉不定，这个升就是三善道，沉沦就是三恶道。在这种情况之下，如果我们很冷静的去观察一番，你自然会明白，我们决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，这一定的道理。六道业因就是善恶所感。凡是为自己，或者为一个家庭，乃至为一个国家，都叫做恶业，都不是善业；真正能够为一切众生，利益一切众生，这是善业。我们想想自己，想想今天一天、想想今年一年，曾经起过几次念头是为一切众生的？几多念头是为自己的，这个善恶业因就清清楚楚的摆在面前。
为什么佛要说为自己是恶不是善？这常常使我们听到之后迷惑，因为我们不晓得六道轮回的来由，为什么会有六道轮回？六道轮回不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，佛给我们讲是自己业力变现出来的。什么业？妄想执着，这是根源，起心动念想到自己是我执。佛说得很清楚，我执断了，轮回就没有了，所以六道轮回从哪里来的？我执来的，六道之外还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，总称为十法界。我执破了，六道没有了，那还有法执，法执也破掉了，四圣法界也没有了，到那个时候是什么境界？佛在经上不得已说了一个名词叫「一真法界」，这是如来果地上所证的。所以佛说一切经，总而言之一句话，无非是教我们破执着而已。执着不是个好事情，不但人我执要破，因为这个受害最深、受害最苦，这就是六道轮回；法我执也要破，法我执不破不能见性，不见性就不能得大自在，这是佛出现在世间所要教导我们的。
我们修学，经上这一段说得好，举了这么多的例子，目的是要我们一门深入，『虽诵千言』，这是说你学得多，博学多闻。可是『色情愈故』，这就是执着，「色」是色相，「情」是情识，愈来愈固执。『不如一解』，不如真正能够圆解一部经、一个法门，能达到心境双亡，这个忘怀的意思就是不执着，《金刚经》上所说的「无住生心」、「应无所住」就是这个意思。
【虽诵千言。不求出世。不如一悟。绝离三界。】
读经读得很多，法门学得很多，出世的念头没有，这很糟糕。纵有出世的念头，能不能出得去？这是大问题。出世要断烦恼，见思烦恼不断，想出三界，能出得了吗？三界就是六道轮回，是见思烦恼变现出来的，见思烦恼不断，轮回的现象也就不断，我们有没有能力断见思烦恼？说实实在在的话，在末法时期亿亿人当中，恐怕一个都得不到，这是真的。今天我们算是非常幸运遇到这个法门，念佛带业往生，遇到这个法门。要不是这个法门，可以说千经万论无论你如何精进修学，你若不断烦恼，你决定不能够超越轮回。换句话说，你一生的修学只能够获得来世的福报，像我们现在这个世间做大官的、发大财的，这些人有福，这前世修的；做了大官、发了大财，这又迷惑颠倒，不再修了，这又再造罪业了；福报享完，罪业现前，这就入三恶道。我们学佛千万不要走上这条路子去了，走上这条路就坏了，这是佛门里面常讲的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世堕落，福享尽了，罪业也造多，堕落了。所以一定要知道唯有念佛求生净土这是一条明路，我们今天除了自己认真修学之外，我们同样用这个法门劝别人，为什么不用别的法门劝别人？现在这个社会上有不少的法师大德用种种法门劝导众生，多得是，用不着我们再操心。我们知道念佛确实能解决问题，所以我们专修专弘，我们把一切力量集中在这一点，目的无非是希望突破三界、突破六道轮回。
【虽诵千言。不存悲智。不如一听。自他两利。】
这跟我们说出慈悲心、真实智慧非常重要，大慈悲心实在说就是大菩提心，慈悲一定要建立在理智的基础上，不能够感情用事，感情用事会收到反效果。佛门里头常说佛法是「慈悲为本，方便为门」，可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这原因出在哪里？如果这个慈悲方便是用感情的，那就变成祸害下流，造罪业了，慈悲一定是要有理智做基础。我们佛门里面供佛、供奉佛菩萨的形象，就代表这个意思。供奉的佛像一定是一佛二菩萨，佛代表自性、代表本体，菩萨代表从体起用，从体起用一定是一个菩萨代表悲，一个菩萨代表智，像西方三圣观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧。华严三圣毘卢遮那代表本体，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表慈悲，一定是这样供奉的。这就是时时刻刻提醒我们要有真实的智慧，要有大慈悲心，『自他两利』，自行化他。所以这是大师引用《法句经》里面这一段话，提醒我们、劝导我们一门深入。
在民国初年，我们在倓虚老法师《念佛论》里面看到，这个小册子我们印的很多，倓老告诉我们他的在家弟子当中有一个居士郑锡宾，是个做生意的人，在老法师面前接受皈依，跟着老法师学佛，以后他学会讲《弥陀经》，就学一部，一心念佛，求生净土。他生意不做了，到处去讲《弥陀经》，有些农村里面没有人去讲经的，他去讲经。三个五个人听，他也讲；十个八个听，他也讲。讲了几年，大概（看他书里面说的）也不过就是三、五年的时间，他预知时至，讲完经之后告诉他的朋友说：我要走了，请这个朋友替他租个房子。人家问他：你要走了，你租房子干什么？他说：我不是到别的地方去，我到西方极乐世界去，怕死在人家家里不方便，你给我租个房子。同修们听到之后，你有本事预知时至，不害病能往生，这很了不起！大家都不忌讳，每个人说到我家也行，他说到他家也行，结果在他朋友家里往生，《弥陀经》讲完之后，那么样自在，他是坐着走的。这个朋友们还要求他说古来往生的人，总要做个偈子、做几首诗留着给大家做个纪念，要求郑锡宾，郑锡宾就给他们讲：不必了，你看我这个样子就很好的纪念。一门深入！
为什么他能我们不能？说实在话，我学杂了、学乱了，我们的亏吃在这个地方，这一生当中纵然造再大的功德、再多的福报，若不能往生，都变成人天福报，那就非常非常可惜。老法师在末后举出往生的例子四个人，出家的修无师，在家的男居士郑锡宾，附带的是郑锡宾的弟弟，也念佛往生；在家的女居士就是青岛的张氏，都是预知时至，都没有生病，站着走，坐着走，多么自在！这才是这一生当中第一桩大事，没有比这个事情更大。我们必须要认识清楚唯有「一门」才有成功的指望，搞多、搞杂了决定有障碍。请看下面经文：
【又文殊章云。如说修行。如行而说。若不能尔。是亦不能利乐众生。自疾不能救等。】
这是大师引文殊菩萨的一段话，文殊菩萨教导跟普贤菩萨完全相同，普贤菩萨在此地教导我们，法供养当中第一句就是「如教修行供养」，而文殊菩萨说的是『如说修行，如行而说』，这就是说明解跟行是相辅相成的，我们的境界为什么不能够天天向上提升？原因就是我们行不得力，所以那个解就遇到障碍，不能够圆解。会修行的人，他解一分，他一定就做到一分，他真的做到了。真正做到之后又有新的悟处，行能够帮助解，这有新的悟处，他的行又提升一层，所以解行相辅相成，那个意境天天不一样，年年不一样，这学佛里头充满了法喜。如果不会修的，或者是一昧求解，做不到，刚才说了他的解不圆，不但不圆，有的时候他解会解错，误解、曲解了，为什么？因为他自己有妄想分别执着，用妄想分别执着来看经文，要说是不错解，那太难得太难得了。很多把经义错解了，过都是不能够如教修行，过失都在这个地方。
还有一种人专门在修行不求解，那也不行，这其他法门里面问题很多。净宗还比较好一点，不求解就一句佛号念到底也能往生，但是品位不高，就是知见不圆，但是他能往生，比其他法门要强一点。这也就说明为什么古来的祖师大德苦口婆心为我们发明经义，净宗也不例外，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，说明了念佛人也要求解，这是正理。为什么？念佛人对这个经义解得愈圆、愈深、愈广，不但增长信心，而且增广愿力，所以愿力弘深，他为什么有那么大的愿？他解得圆，他认识得彻底，所以愿力自然就大。如果他没有这样的深解圆解，那个愿想发发不起来，所以还是不能违背这个原则，解跟行要相辅相成，否则的话不能够利益众生，不但不能利众，自己也不能解决问题。换句话说，要想脱离三界轮回不是那么容易事情。这下头一段：
【又云。善男子。如来从修行中来。若能修行。是则成就供养如来。】
这一句话很好，大师用这句话来做总结，结这一句「如说修行供养」，为什么？如来不是自然成就的，如来在未成如来之前跟我们是一样的，他也是凡夫，凡夫之所以能成佛，修行成就的，行就是我们的思想见解行为，修是修正，我们的思想见解行为全都错了，可是我们几个人认错？不肯认错，都认为我的思想见解行为很正确，哪有错误？这叫做迷惑，这叫做无明，经上常讲的惑、无明是什么？这个就是的。我们没有冷静的去思考，果真冷静思考，佛这些经论是个标准，从这个标准来观察我们今天在六道，在六道的人、在三界的人，你要说你的思想见解行为没有错，怎么会有六道轮回？六道轮回就是错误的思想见解行为变现出来的！所以佛教我们修正，修正了之后这三界六道就没有了，正确的思想见解行为佛门里称为阿罗汉，俗话常讲证得阿罗汉果。《遗教三经》里头有说，佛讲得很明白，你什么时候证到阿罗汉果，你就可以相信你自己的意思，就是说你的见解思想你可以相信，没错，可以相信；没有证得阿罗汉果，你要承认我们思想见解行为错误的，不是正确的。
佛教给我们要断烦恼，要破所知障，所知障是妄想，烦恼是执着，烦恼里面最重的贪瞋痴慢疑。哪一个没有贪瞋痴？贪瞋痴佛讲那是三毒，我们心里头有贪瞋痴，这个心就有毒，这个心里面有毒，他的思想见解必定就带着这个毒素在里头，那就是错误！所以一定要断见思烦恼，这六道轮回就没有了。永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」，大千就是三界六道，觉悟之后没有了，就好像作梦醒了，梦醒了之后梦中境界没有了。觉后空空无大千，这个要紧，所以佛是从修行。
那佛告诉我们修行三个层次，第一个要断见思烦恼，然后再断尘沙烦恼，这就证到菩萨的果位，最后再断无明烦恼，那就成佛了，那个时候你的思想见解行为完全正确，一丝毫错误都没有，所以如来是从修行成就的。我们要不修，怎么能成？光靠解不行，一定要修，要认真去干。这个常常去讲经，发心讲经，讲经不一定在讲台，朋友当中、亲戚当中，三个、五个遇到都可以讲。最好能发心养成一个习惯天天讲，遇到人就给他讲，这有很大的作用，讲经用佛经劝你，你讲也劝自己，自己毛病很重，劝一次、两次不会觉悟，天天讲，天天劝人家天天劝自己，劝久了，它就起作用了，到时候不知不觉自己就改了。有的时候不是说有意去改，真的毛病改了，什么原因？佛法讲薰习，每天受佛法的薰习，所以这经典上佛常常讲：「读诵受持，为人演说」，这个很要紧，特别是自己业障习气很重的人，用这个方法很有效。下面这是第二句：
【利益众生供养者。】
底下这一段文是解释这一句『利益众生供养』，前面是如教修行供养。
【如十地品云。】
《华严经》的「十地品」。
【所修善根。皆为救护一切众生。】
这是总纲领，就像世尊在《金刚经》上所说的菩萨发了菩提心，菩提心发了之后做什么？就是发一个「灭度一切众生」，发这个心，跟此地讲的意思完全相同。《金刚经》后面还有一句话，「实无众生得灭度者」，这句话说得很高明，度众生不着度众生的相，那在普贤行愿里面这就是「利益众生供养」。所修一切善根，这个所修的一切善根要在菩萨行里面就是「六度」，布施、持戒、忍辱一直到禅定般若，为什么？都是为了『救护一切众生』，就是《金刚经》上「灭度一切众生」，帮助众生断烦恼，帮助众生除妄想，都是为了这个。六波罗蜜就是菩萨的善巧方便，大慈悲是心，方便是方法，六度是方法，经上称的善巧方便。
【又云。诸佛出世。本为利乐一切众生故。所以利益名真供养。】
这一句话说得很清楚、很明白，怎样供养诸佛如来？利益众生，利益众生就是你真正供养如来。你要不肯全心全力去做利益众生的事情，每一天在佛像面前香花水果恭恭敬敬的供养，那都是假的，那都不是真的，诸佛菩萨不会接受；每一天真正在做利益众生的事情，把供佛都忘掉了，佛看得清清楚楚，佛说那是真正供养他。所以佛法不在这个形式，要在实质。利益众生，怎样才算利益？这个经上讲『利乐』。如果不能帮助众生出三界不叫利益，他来生还搞六道轮回，那算什么利益！所以佛法里面讲「予乐」，慈是予乐，给众生快乐，现在叫众生得快乐，来世不能得快乐，这不是真的；佛法说这一生当中叫众生受很多苦，来生得快乐，这是真的乐。现在能叫众生得乐，来生生生世世都叫众生都得乐，这是真的。由此可知佛法里面讲「利乐」是永恒的，不是眼前的，眼前这个不算。如果在净土上修行真正能够如理如法，也就是经教真的通了，真正圆解了，你现在就得乐，无论你现在处在什么环境，你是顺境也好、逆境也好，你都会快乐。
为什么你都会快乐？因为你已经得到西方极乐世界了，你已经得见诸佛如来，那怎么不快乐？眼前的生活，顺境不生欢喜心，逆境不生瞋恚心，这个心在境界里头心境一如，那是真正快乐。不像世间人，世间这个快乐是苦乐相对的乐，不是真乐；佛法上修学得的乐是苦乐两边都舍弃，这叫真乐。所以佛家讲的这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐那个乐也是苦，乐是坏苦，苦是苦苦，乐是坏苦，不是真乐。如果业障重一点的人，缘分差一点的人，修行在现前这个阶段倍尝众苦。这是他没有能圆解，圆解就不会苦，没有能圆解。虽然倍受众苦，他的信愿坚定，永远不改变，一句佛号念到底，一心一意求生西方，他这个苦尽了，甘就来了，见佛往生，那就得大自在。这也说明念佛圆解重要，圆解之后现前的苦没有了，无论在什么境界里面都得快乐，都得自在，所以法喜充满，这是真正的事实，这是利益众生就是对佛的真实供养。下面这是第三句：
【摄受众生供养者。彼名以慈悲心。随顺摄取。】
这个『摄受』，摄这个字的意思要用现代通俗的话来说有诱导的意思在，时时刻刻我们应当诱导一切众生皈依净土，这就是具体的摄受修行。无论众生接不接受，接不接受是他的事情，我一定要有这个意愿，要帮助他、要引导他皈依净土。如果他的善根福德成熟，立刻就能接受。假如善根福德没成熟，强烈的善巧方便的诱导能够促进他善根福德提早成熟。这在过去现代我们都看到，有很多同修自己学佛，家里父母怎么样劝他也不相信，过了个三年、五年、十年、八年，他家父母相信了、皈依了，也念佛了，往生的时候都很好的瑞相。这就是长时期的父子之情很深，这个摄受的力量很强，把他没有成熟的善根福德在这几年当中把它提前，帮助它提前成熟了，这是属于摄受众生。这要真正是大慈悲心，实在说我们距离大慈悲心还很远，对于家亲眷属爱缘慈悲，你爱护你父母，爱护你家亲眷属，你对他很关心，时时刻刻在提醒他，时时刻刻在诱导他，叫『随顺摄取』。
【又云。诸佛出世。为以慈悲摄众生故。】
善导大师说得很好，在我们中国佛教传记里面记载的，善导大师是阿弥陀佛化身再来的。善导大师说过一句话：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这是善导大师讲的。一切诸佛出现在世间，当然这个世间缘成熟了。像《普门品》里头所说的应以佛身而度脱者，他就现佛身。西方极乐世界的菩萨其数无量无边，个个都有这样的能力，都有随类化身的能力。众生机缘成熟应以佛身得度，他就现八相成道示现佛身，目的何在？目的都是劝众生念佛求生净土，这是十方三世一切诸佛没有一尊佛是例外的。所以佛说一切经，诸佛所讲的并不见得是一样的，但是净土三经一切诸佛所讲的完全相同，不可能说一尊佛出现世间不讲净土三经，没有，决定没有这个事情！他一定会讲的，像《弥陀经》无问自说，没有人请，他自己就讲了，为什么？因为这个法门是度众生出三界、了生死、成佛道的第一法门！而且令一切众生在一生当中决定成就的法门。其他法门虽然说了，你修行能不能成就还有问题，换句话说，不能保证，这个法门是保证的法门。佛的悲心是希望一切众生早一天脱离轮回，早一天成佛道，最早的、最快速的就是这个法门，这是我们必须要牢牢记住。所以弥陀，世尊赞叹弥陀的就是一切诸佛的共赞，共同的赞叹，阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，释迦牟尼佛这样赞叹，每一尊佛都是这样赞叹。
为什么这样称赞阿弥陀佛？阿弥陀佛以四十八愿加持一切众生，所以生到西方极乐世界，四十八愿统统都有！「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致菩萨是什么阶级？圆教七地以上。我们凡夫，十足的凡夫，一品烦恼都没断，念这几句阿弥陀佛生到西方极乐世界，这一下就做了阿惟越致菩萨，这个法门叫难信之法！一般菩萨修到这个境界，不只三大阿僧祇劫，诸位要知道三大阿僧祇劫成佛那是别教佛，不是圆教，圆教佛果《华严经》上讲的无量阿僧祇劫，不是三个，别教的佛果只等于圆教二行位的菩萨，比阿惟越致菩萨那个位次相去远之远矣。你看这第二行，三行到八行八个位次，上面有十回向，十八个位次，再加七地七个位次，你们想想看那个等级差多少！念佛人占了便宜，生到西方极乐世界不是你自己能力修到那个程度的，是阿弥陀佛四十八愿加持，四十八愿，每一愿里面都具足四十八愿。就好像我们这个讲堂里面四十八盏灯，每一个灯光里头都含摄其他的光明，都在其中，「一即一切，一切即一」，这样加持你，使你一下提升到这个境界。
因此在西方极乐世界修行，我们细细观察《无量寿经》、《阿弥陀经》，经上讲得很明白，阿弥陀佛建立西方净土到今天才不过十劫，十劫要跟阿僧祇劫来比太短了！在西方极乐世界真正修成到等觉菩萨的，这个人数不晓得有多少，算不出来，所以只是笼统说了一句「但可以无量无边阿僧祇说」，这些人就是十劫成就的，西方世界诸上善人，这个上善就是等觉菩萨，人数的数量在比例里面占的是最大多数。这就说明了到西方极乐世界，这不是说佛的加持，是我们自己真实的功夫在那里修行，从凡夫到等觉菩萨也不过三劫、四劫就成就，诸位看经要懂这个意思，你那个经才叫没有白看。
如果说佛力加持的，大家平等的，凡夫跟等觉菩萨完全平等，这个跟你讲这不算加持，是你自己真正修行断证功夫的，只要三、四劫就成功了，这是十方所有一切诸佛世界里头没有的。这个三劫、四劫在我们看这个数字是天文数字，长的不得了！西方极乐世界人看这个时间太短暂了，为什么！每个人都无量寿。譬如说我们人寿一百岁，这个事情几天能办得成功？二、三天，你说那多容易，二、三天就成就。证得等觉的果位，给诸位说那个无量寿就是真的无量寿，就不是有量的无量，就真的无量，所以我们生到那边是有量的无量，过了三、四劫之后，那个有量的无量就变成无量的无量，这是真正的利益。
所以一切诸佛出现于世间，一定讲净土三经，一定劝人念佛求生净土。除非你的善根福德没有成熟，没有成熟就是你不肯接受，成熟的人一听就接受，没有成熟的人不能接受。不能接受这个佛很慈悲，然后再教应机说法，这佛对得起人，不是说你第一法门藏起来不说，不是的，先说出来，你不肯接受，那再跟你说其他法门，为你种善根。说个老老实实话，真正得度还是净土善根种子的成熟，我们为什么敢这样武断的说？有《华严经》做证明，《华严经》在哪一段经文？就在这一段，你看文殊菩萨、普贤菩萨，华藏世界毘卢遮那佛的等觉菩萨，他还要发愿念佛求生净土，这岂不就说明了无论修学哪一个法门，到最后成佛还是念佛求生净土。所以普贤菩萨十大愿王导归极乐，诱导哪些人？华藏世界四十一位法身大士，这是圆教从十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位法身大士。这个法门是最直捷、最稳当、最快速，所以一切诸佛才称扬阿弥陀佛，这就是「诸佛出世，以慈悲摄众生故」。
【如净名居士。以善方便。居毘耶离。资财无量。摄诸贫民。奉戒清净。摄诸毁禁。以忍调行。摄诸恚怒。以大精进摄懈怠。以禅定摄乱意。以智慧摄愚痴。乃至入诸酒肆。能立其志等。】
这是举一个例子，佛菩萨慈悲愿力，无非在在处处念念都是为了诱导一切众生，归向三宝、归向净土。他举的是佛陀在世的时候维摩居士，维摩居士古佛再来。这是当年两尊佛同时出世，释迦牟尼佛示现的是出家身分，维摩示现的在家身分。佛法是平等法，这个诸位一定要记住，现在佛法之所以衰，修行人不能成就，完全违背了佛的教诲，佛教之中出家跟在家地位是平等的。现在这个社会，这一出家就比在家人高一等，同样居士们也讲经说法，出家人上台，大众对出家人尊重，对居士就差一点，这是很大错误的观念。出家人也不知道加以纠正，好像认为一出家穿上这衣服就比人高，增长了贡高我慢，错了。维摩居士讲经说法，佛的学生去听，舍利弗、目犍连常常去听经，到讲堂也是顶礼三拜，右绕三匝，规规矩矩坐在座位上听经，没有小看维摩居士，而看居士跟看释迦牟尼佛完全一样，这平等法，现在我们见不到了。
这是古佛再来，示现大富长者的身分，所以他在毘耶离大城，这是一个都市的名字，『资财无量』，他是大富长者。所以他能够常常救济贫民，他能这样做法，这是布施，财布施。我们现在在目前这个社会里面，我们只看到新加坡的居士林，我只看到这一家，第二家我还没听说过。新加坡的居士林每一天三餐供斋，早晨、中午、晚上，流水席，一年当中只有一天不供，大年初一那天不供，从初二到腊月三十都供斋。不管什么人去吃统统欢迎，学佛也好，不学佛也好，在那边印度人、马来人带着全家去吃，什么时候去，它是自助餐自己拿，这很了不起。里面的负责人李木源告诉我，他们自从发起供斋以来一直到现在，没有买过米、没有买过菜、没有买过油，都有人送，而且送的太多了，所以那个米菜油常常还送到孤儿院、送到养老院，吃不完！每一天那么多人来吃都吃不完。所以不怕人吃，愈怕愈穷，不怕人吃。他那个地方在市区，在市中心区，那个地方土地很贵，那旁边最近盖一栋大楼，我原先以为它那个房子不太贵，所以要在附近买一栋房子住下来，三餐饭都解决了，那一点都不假。这个就有一点像维摩居士一样，大布施。
以持戒，居士持戒清净，戒律很严，做出榜样给别人看，修善断恶，这个心都是摄受众生，都是诱导众生，要真正去做，这不做不行。以忍辱，忍耐！断瞋恚，一切众生都是凡夫，遇到不如意的事情，心里面总有瞋恚心。长者示现的忍辱，样样都能忍，给一切人做一个好榜样。所以长者不但讲经说法有言教，他身教，他自己确确实实做到。
『以精进摄懈怠』，怎样劝导那些懈怠的人？自己精进，让那些懈怠人看到他生惭愧心，向长者学习。『以禅定摄乱意』，这个「禅定」是心里面有主宰，特别我们做人，这一生当中，我这一生有一个方向、有一个目标，这就是定。任何境界我不会被它诱惑，我有主宰，那个人这一生过得就很快乐，很有意义，他有一定的方向、一定的目标。世间人最可怜的所谓是醉生梦死，那种人很可怜，纵然有财富、有地位都可怜，为什么？生不晓得从哪来，死不知道到哪去，前途茫茫，一片黑暗，这个人可怜。学佛的人最大的自在就是自己晓得将来到哪里去，前途是一片光明，不是黑暗。『以智慧摄愚痴』，这是说明他的善巧方便。『乃至入诸酒肆，能立其志等』，这里讲居士，所以这是在家居士摄受众生比出家人方便，出家人要跑到一个酒家去，人家就笑话了，居士进去人家不笑话。他到那里去干什么？到那里去度众生去的，他不是去玩的，他是去度众生的。所以在那个地方「能立其志」，这个志就是慈悲摄受一切众生，他去做这个事情。所以这个世间什么场合他都可以去，我们在《华严》看善财童子五十三参，许多善知识，这个世间社会每一个角落他都去，他到那边去行菩萨道，他到那儿去救度一切众生，去做这些事情。
【又一切菩萨。皆以普门示现等。皆为摄取一切众生安置佛道故。】
几乎所有的大乘菩萨，众生无边誓愿度。众生散布在每一个角落里头，菩萨观机，缘成熟了，都在里面度众生，这个理与事我们都要明了。像前面「五十三参」里面甘露火王，示现的是愤怒身，在我们一般人看那是魔王，杀人不眨眼的，他是菩萨，他度众生。有一些众生，你用好言劝他不行，他欺负你，所谓是欺善怕恶，菩萨就现恶相，你恶我比你还恶，这他就伏住了，他就听话了，恶度！伐苏蜜多女是妓女的身分，她是个菩萨，以这样的身分来度一切众生，令那一切众生回头是岸，行菩萨道！所以我们了解每一个行业、每一个角落里面都有佛菩萨在，只是我们肉眼凡夫不能够辨别的，他在行菩萨道，他在修真供养。
好，我们今天就讲到此地。
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