普贤行愿品别行疏钞 （第一五五集） 1992/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0155
第155集 A
第155集 B
请掀开经本第四百二十六面，从第二行看起，这一段经文前面已经跟诸位介绍过了，但是还有一点意思不能不补充说明一下。读佛经比读世间的书籍确实是要困难一点，难是难所谓意在言外，难在这个地方。换句话说，我们开经偈讲「愿解如来真实义」，真实义是在文字以外，文字里面没有真实义。于是乎我们读书成了一个习惯，依文解义，这个事情就麻烦了，所以古人常讲依文解义，三世佛就喊冤枉。三世是过去佛、现在佛、未来佛统统都喊冤枉。为什么？你把佛的意思解错了，这是难的地方，愈是大乘经、愈是了义经，愈是意在言外，你一定要明白佛说法的技巧，我们才能体会。
譬如这一段里面，从文字上看几乎都是很普通的东西，如果我们照着经典的意思，我们拿「华鬘」去供养，现在在台湾少见了，在早些年观光旅游刚刚开始，飞机场都卖花鬘的，花串了一圈，送行出国都买一串花鬘给你套在脖子上，这是华鬘供养，那这样就供养，那佛就真的会摇头、会流眼泪，你把他的意思全搞错了。这是表什么？表真善美，它表这个意思。我们处在这个社会与大众相处，表现我们自己的真善美，我们真诚善良，所做的一切都是庄严，所以它代表这个意义，而不是那一串花鬘，这诸位一定要懂得他的意思。
「音乐」是代表的法音，一切众生没有不喜欢美的，喜欢花、喜欢音乐，佛也不离开这些，但是这个音乐一定要能够启发人的正智，不能够诱导人邪思，那就错了。孔老夫子当年在世，他的教学手段可以说是礼与乐，这两个是教学手段，教你明礼，这个明礼很重要，我们为什么要学礼？为什么要守礼？这里头有一番大道理在，我们明白，明白之后自然就欢喜学习，欢喜遵守。礼是教人一举一动、一言一笑都合乎法度，都如法，都有节度，这就显示真善美里面还有智慧，真善美慧。乐是调心的，人都是凡夫，凡夫有感情，用音乐来调感情，这不能太冲动，也不能不及，情可以发，但是要发得中节，它有节度，这样一来真正能够达到如理如法，我们常讲合情合理，这生活才过得幸福美满，社会才有祥和，教育的目的就达到了，所以音乐非常重要。音乐在佛门里面称为梵乐，梵是清净，这个音乐能够帮助你达到清净心，能把你的烦恼忧虑给化解，乐有这样的功效。
「伞盖」，伞盖是什么意思？用现代的话来讲大家很容易懂得，环保！防止污染，因为伞是遮灰尘的。这佛门里面伞盖不是遮太阳，也不是遮雨的，你看大殿佛像的上面都有伞盖，房子里面何必要伞盖？遮灰尘的，遮灰尘就是防止污染，现在讲求环境保护，不仅是物质的污染我们要防止，最重要的要防止心地的污染，精神的污染，它表这个意思。换句话说，佛弟子要常常保护自己的清净心，身心清净一尘不染，这就是伞盖的供养。
我们要明白这些意思，然后经里面所有的这些话我们就能体会，而不是用这些实物拿去供养。实物是表法，在道场可以用，自己家里面修行，这个有没有不重要，要懂它的意思，有没有这个形式不要紧。道场是提醒大众，道场里面供的花，花不是给佛看的，花给谁看的？是给我们大家看的，看到这个花就想到花开得好，果就结得好，花代表因，修因才能证果。在大乘菩萨法里面花代表六度，六度是菩萨所修之因。佛面前供了很多水果，果代表什么？代表菩提涅槃，是这个意思。看到果，想到我们要求菩提涅槃；看到花，我们要修六度万行，是用这个东西来提醒自己的，要懂得这个意思。
这一段宗密大师的注子注得很多，注得很详细，这里面有事、有理、有形象、有表法，希望大家能够明白这些。我想这一段我们就把它略掉好了，意思我都跟诸位说出来了。我们翻开四百三十一面，看最后一行：
【以如是等诸供养具。常为供养。】
在这里面还有香、灯，这在我们供具里头最普遍的，还是做个补充说明。香表信，我们对于老师，佛是我们的老师，对老师的教诲深信不疑，这个我们用燃香来表示。所以香要好香，好香能提神，你看从前读书人他并不学佛，他读书也焚一炉香，弹琴也焚一炉香，为什么？香能够提精神，能够叫我们意志集中，它取这个意思。不好的香或者烧得很多，不但没有这个作用，反效果，什么效果？污染，特别是我们现在居住的房子，公寓房子都不高，香烟一烧多了，墙上都是漆黑的，我们呼吸的时候也不卫生，所以香一定要好香，一枝，不要多，懂得它表法的意思。
表信从哪来的？这从古代，诸位要是到大陆去旅游，去看看万里长城，你就晓得我们烧香那个来源是从万里长城来的。你看万里长城每隔一段有一个烽火台，古时候传递消息，如果那一边有敌人来攻占我们了，这一边用狼烟在烽火台点燃，那一边看了也点，立刻就传过去了，消息用这个传过去，所以代表信号。我们燃香代表与一切诸佛菩萨用烽火烟来联系，取这个意思。现在已经不用这些了，现在无线电通讯比那个狼烟实在是高明太多。所以燃香表信是这么来的，来源是这么来的。它表信香，表戒定真香，这才能够与诸佛菩萨交通。那个通不通不要紧，我们不要讲神通，我们有这个念头。换句话说，念念不忘诸佛菩萨对我们的教训，表自己这一点的信心，诚信之心，燃香是这个意思。那我们有这个心，那个香燃不燃没关系，那是不重要的，道场里面燃香是提醒大家的，个人修行香要不要没关系。总而言之，重实质不重形式，这很要紧。
「灯」代表光明，代表智慧，代表舍己为人。特别是蜡烛、是油灯，你看蜡烛燃烧照别人，自己就烧完了，燃烧自己照耀别人。这个意思现在来讲，我们对社会、对大众要认真牺牲奉献，这就是灯代表的意思，我们肯牺牲自己，肯帮助别人。可见得佛法里面所有一切供具是表法的，是提醒我们自己念念不忘我们应该要做的。
燃香实际上佛在经上讲得很多，燃指、燃臂、燃身，这佛在经上常讲的，如果你要是依文解义，好了，你把手指烧掉了供佛，把手臂烧掉供佛，把身体烧掉供佛，烧了有一些臭味道的时候，我们闻起来都难闻，那个东西怎么能供佛？全都错会了意思！观音菩萨救苦救难，两个手不够用，还得千手千眼，你这两个手还把它烧掉，你说菩萨听了这个不就冤枉！所以那个「燃」是牺牲的意思，我们要用我们的手替别人服务。所以出家在中国习惯上头上燃几柱香，这就是教你不要忘记燃烧自己照耀别人，就是牺牲奉献，取这个意思。在家居士们燃在手臂上，也是这个意思，很多人不晓得，认为这个烧的供佛有功德，烧得愈多愈好！自己心里头自私自利，不肯为人，你把身体烧光了也没用，也没功德，不懂得这个意思。这燃身体这种做法只有中国佛教有，外国佛教没有，不做这个形式。唯独中国佛教有这形式。但是这个形式不能说不好，它的确时时刻刻能体醒自己，要了解这个意思。不了解这个意思，这燃身，我们常讲烧香白烧了，烧得好冤枉。
这个地方总结，『以如是等』。等就太多太多了！以及许许多多没有说到的。『常为供养』。这个不能间断。我们翻过来，在四百三十二面倒数第二行，从最后一句看起，这个注解里头有一段很有意思，宗密大师说的：
【修行者。但安心观行。物物自多。皆遍佛也。故寻常云。愿此香华云。遍满十方界。供养一切佛。】
这后面三句偈，我们常常在课诵本里面、忏本里面念到的，而它的意思在这一段里面的确解释得很详细，大师特别提醒我们，修行的人只要你『安心观行』，这重要的就讲「观行」上，观不叫你想，为什么？你要是想，你就不能够遍法界，所以佛家讲修观，观是用智慧，观是用真心，思是妄心，不是真心。你看那个思，我们中国这个文字思是会意，心上面有个田，田有界线，画了好多界线，那就是思，画了好多界线当然就不圆满，界线一画很难超越。所以思想都是有界线的，观没有界线，观的确是尽虚空遍法界。这个观就是不用思想，不要去想，想都是妄想，教你用观，安心观行。观是智慧，行是什么？行就是六度，我们对人、对事、对物、对宇宙、对人生看法态度要用真实的智慧，真实的智慧里面不用妄想、不用分别、不用执着，这个行为就是观行。当然此地所讲普贤菩萨修的，不是普通菩萨，普贤菩萨修的。
『物物自多』，「自」是自然。『皆遍佛也』，无论是有情，无论是无情，《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智就是一切种智，尽虚空遍法界就是一切种智，这是真实的，决定不是虚妄的，唯有用观行的人能够见得到，《华严经》所讲的法身大士他能够见得到。所以底下这一首偈就是真的，不是称赞的话，完全是事实。在供养这段经文里面最主要的是底下一段，前面所说的是事的供养，刚才讲事是表法的，表什么法？底下讲的修行，如果在事相上你明了表法，下面可以不必说；上面所讲的你听不懂，你都着了相，底下必须要说明，怕你误会，怕你错修了。我们看经文：
【善男子。诸供养中。法供养最。】
这是一句总说，在一切供养当中是以『法供养』为最。佛法教给我们要修福、要修慧，福慧双修，福慧修学最究竟、最圆满、最好的方法无过于「法供养」。菩萨在此地为我们举出了七个例子，当然法供养也是无量无边，也可以说无量无边的法供养归纳这七大类，归纳这七条，我们可以这样看法，请看经文：
【所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。】
给我们说出这七条，这七条是七大类。我们看这个注解，因为这是这段经文的中心，最重要的一个部分。我们从第一条看，《钞》里面，四百三十三面，从最后一行，最后的两个字看起：
【如说修行供养者。】
先看这一句。
【智度论云。】
这个《智度论》就是《大智度论》，这是佛门里面一部大书，就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。
【能行说为正。不行何所说。若说不修行。不名为智者。故如说行方得佛法。不以口言而可清净也。】
这是大师引经据典为我们解释这一句的意思，像《大智度论》里头所说的，我们现在这个修行，学佛的人很多，修行的人不多。学佛的人很多，修行的人不多，所以学佛没有能得到像经上所讲的那样殊胜的果报，你没有得到。为什么没得到？没修。清凉大师在《华严经》上将全经的经文分为四个大段落，分为四大段，这四大段是信解行证，从前古大德实实在在依照这个方法来修，所以人家从信入门，有解、有行，后来证果了，得到佛法的受用。现在人学佛，这勉强信，信了以后求解，解了又不行，那证当然没有。所以四个字只有前面两个字，后面两个字没有，这就是为什么学佛得不到佛法的受用，毛病出在这个地方。
说实实在在的话，如果佛法没有通过行证，前面那个解有问题，不见得是正确的理解，可能是误解、错解了。我们稍稍留意接触一下不难发现，现在许许多多人不是愿解如来真实义，是错解如来真实义，曲解如来真实义。也就是《楞严经》上所讲的「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，这些邪师为什么会邪？没有行、没有证，所以他解得有问题。如果是正确的理解，我相信他一定会如说修行。为什么？有利可图，照这个方法来修真得好处，这个好处就在现前。世间人所追求的，不但现在人追求，中国人追求，外国人也一样；古人追求，未来人也追求，财富、聪明智慧、健康长寿，这三样东西哪个不要！我们在美国，美国人差不多都是基督教徒、天主教徒，他们接触佛教，我们把净土介绍给他，讲净土就很难，他很难懂，我们把阿弥陀佛介绍给他。他就问，阿弥陀佛是什么意思？我说阿弥陀佛是快乐的意思，他要，他要快乐；阿弥陀佛是长寿的意思，长寿他也要，他不喜欢短命，他要长寿；阿弥陀佛清净的意思，心清净，这我们都要。那就好办了，都要，因为他们都是基督教徒，星期天上教堂，我说星期六到佛堂来，星期六到佛堂里来，佛堂可以给你快乐、给你长寿、给你清净，星期天你上你的教堂没有冲突。外国人也要，真的会得到，只要你能够如教修行。
诸位要晓得，你所希求的这三种叫果报，有些人发财了，他来给我说他经营什么生意，他头脑很聪明，用些什么方法赚了大钱，给我说了一大堆，得意洋洋。说完之后我摇头，很冷淡对待他，他觉得莫名其妙，他说为什么？我说哪里是你什么能干，你什么聪明！比你聪明人多，你相不相信？相信。比你能干人多，比你机会多的人也多，为什么人家不发财，为什么你发财？与这些无关，发财是你命里头有，那才是因，这些是缘，一定要懂得这个道理。你今天发财，你过去生中种的因，你这一生受的果报，是这么个道理。可是我警告他，你看年轻发财的很多，过几年你的公司倒闭了，全部都完蛋了，老年贫穷孤苦，你有没有看到？看到，社会上确实有这么多事情，为什么原因？那个福享完了，你过去种的那点福报享完了，那怎么办？继续再修福，你这个福报才能保全，你这一生当中，发了财享福当中不肯再修福，你那个福报享不了几天。
这些很浅显的道理，《了凡四训》里头就很清楚，所以我常教初学的人，学佛从哪里学起？先回家把《了凡四训》念三百遍，你就明了了。我们任何一个人在这个世间，你一生的遭遇，「一饮一啄，莫非前定」，命里头注定的。谁能逃得出这个定命？学佛的人能逃，学佛的人怎么逃？学佛的人能修，你真能修，你这个命运每一天都有加减乘除，大家也都有，但是那个幅度很小，所以总离不开它那个标准，所以那个看相算命会把你算得那么准，就是你每一天有加减乘除都不大，幅度都不大，总在标准线的边缘，你的命就跟着算得很准了。如果你大善大恶，起伏太大了，就不准。学佛的人修大善！所以佛家讲命运，但是不讲宿命论，佛家讲命运是自己造的，命运自己可以改，怎么改法？修行，着重在修，怎样修？如教修，就像佛教导我们的，我们去照做，佛教给我们要做的，我们就老老实实去做；佛教我们不可以做的，我们就决定不要去做，如教修行。不可以随自己的意思，随自己的意思造业，那个果就不好；随着佛的教诲，修善积德，我们的命运就能改！世出世间最难最难的是超越生死，永脱轮回，这是最难的。超越生死是没有生死的，这样的难事，依照佛的方法修行，我们这一生当中都可以做得到，其他世间，就是功名富贵，在佛门里面看叫鸡毛蒜皮，哪有求不到的！「佛氏门中，有求必应」，但是一定要记住如教，佛怎么教你，你怎么样去做，这就对了。
所以《智度论》讲得很好，能行，你真做到了，你的说不会有错误，证就是不会有错误，这就不邪。你要不去做，没有照做，纵然你说也是随着别人的言语说，鹦鹉学人说话，就像这一般，所以你不行，你怎么能说？不行，佛的意思说实在话你也不解，如果你要是听到一个真正过来人说的，从前说法跟现在标准不一样，中国过去这些祖师大德说法，都是证了果的才说法，今天这个时代证果的人没有了，但是能够遇到真正有修行的人也还能相应；如果遇到一个没有修行的人，他所解的经不一定是真实义，刚才说了可能错解，可能误解了。
底下两句话说得更明显了，『若说不修行』，他会说，他自己做不到。『不名为智者』，《大智度论》是智慧，那没有智慧，有智慧的人决定肯去做，决定是认真去做，所以是如说修行，『方得佛法』。佛的法你才能得到，这个得到就是你能够悟入，你真正能体会，真正能得到。得到的现象法喜充满，这一生真正是幸福快乐。世间人讲的幸福快乐是假的，不是真的，世间人口头上有真善美，实际上那也是个假名词，决定没有真善美，唯独入佛的境界有，有真正的幸福快乐，确实有真善美，不入佛不行。『不以口言而可清净也』，这个清净心不是口说你就能够得到的，所以这个东西要在细行上去做，认真的把它做到，这里面才有真乐。
【又如大法句经云。】
《法句经》上说的。
【虽诵千言。不行何益。不如一闻。勤修得益。】
这是《法句经》上的经文，底下说：
【虽诵千言。句义不正。】
『义』是里面所讲的道理，经里面所讲的义理你不明白，那个念了没有用。
【不如一要。闻可灭意。】
这就是多闻不解，不如少闻能够理解。你理解之后，你就会做，就会如教修行，能修行你就能得利益，这个地方讲『灭意』，这「意」里面是贪瞋痴慢、妄想分别执着，可以把它消灭，这个东西消灭了，你的清净心就现前。我们先看看这一段的意思，学佛当然先要从读经下手，为的是什么？要把佛的教训记住，记不住那有什么用处，所以一定要记住，读诵就是教你记忆，时时刻刻不可以把佛的教训忘了，这是第一个阶段。记住了，记住之后那就入第二个阶段求解，解一定要圆解，你在生活上应用才活泼，而不能够死在句下，那就错了。
譬如菩萨行的纲领第一条布施，布施，今天这个寺庙，明天那个道场，把这个钱财拿去布施，那我天天在修布施，这就错解了，这就不是圆解。布施真正的意思用现代的话来说就是服务，你为家庭服务，你是在家里修布施；你为社会服务、为一切众生服务，这都修布施。需要出钱的地方这才布施，外财布施；需要出力的地方，内财布施，身体是内，用头脑去策划也是内财布施，这是菩萨道。菩萨道哪里修？很多人错解这个意思，妳是个家庭主妇，妳早晨起来到晚上睡觉，这一天当中把家里面整理得整整齐齐，让一家人生活得舒舒服服，妳是布施。妳布施你的儿女，布施妳的眷属，布施妳的家人，你这是行菩萨道。持戒就是守法，无论做什么事情有条理、有层次，一点都不乱，这就是持戒。看到持戒就想到五戒、菩萨戒、比丘戒，那你就是念死书了，学佛就变成佛呆子，那还能行吗？「忍辱」就是耐心，无论做什么事情要有耐心，大事业大耐心，小事情小的耐心，没有耐心怎么能成就！精进就是改进，不断的改正缺点，那就是进步。菩萨行无论在什么场所，无论在顺境、无论在逆境，对人对事对物、对善人对恶人都是菩萨道！都成就你的禅定智慧，你怎么会不欢喜？所以佛法确实你只要能做到「如教修行」，你就快乐无比！
你今天日子过得这么苦就是没有依教修行，把佛的教诲都忘得干干净净，你怪谁？佛的教诲很多，大家要知道佛当年在世说法不是对我说的，我们没遇到佛，佛是对那个时代那些有缘分遇到佛的人，对他们说的。他们的毛病习气跟我们不一定是一样，佛为他说法是对症下药，他们一听就开悟、就证果，问题就解决了。我们今天读这个佛经怎么读也开不了悟，也证不了果，原因什么？不对机，这个药方不是对我这个症候用的。因此这么多经典里面我们就要懂得选择，选择哪一个经典里面讲的道理跟方法适合我的病况，我用这个经论修行能得好处，这个要选择。选错了，不但你的病不好，这一命呜呼。这个大家晓得，你害病如果吃错了药，病不能好，吃死了；佛经也是如此，这个法不契机的话，会害死人。佛没有害你，就是这医生没有害人，医生处方不是给你处的，一大堆处方你在里头乱抓、乱吃，那你死了活该，一定要明白这个道理。
那当我们没有方法选择，没有智慧、没有能力选择怎么办？佛实在讲很慈悲，他给我们指示了一个原则，就是《大集经》上说的，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这给我们指出一个方向！我们现在生在末法，佛说了「末法时期净土成就」，大概我选净土，不会太错，这就是遵循佛的原则。佛教传到中国来像法时期，所以禅宗在中国非常兴盛，像法时期禅定成就，符合了佛的预言。今天我们是生在末法时期，我们选择净土法门完全遵照佛的意思，而我们现在念的这部经，净土五经之一，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就是说了这一切经我们需不需要读？不需要，一部经就行了，一门深入！
可是大家晓得那个四弘誓愿里头说得很清楚，法门无量誓愿学！我今天教大家念一部经，不是跟四弘誓愿相违背了？表面上看是违背了，你再把眼光往远一点看没有违背，怎么没有违背？今天一部经一个方法我们取西方极乐世界，到了西方极乐世界见了阿弥陀佛，那个时候是法门无量誓愿学，为什么到那个地方再学？到那个地方我们寿命长，有的是时间。现在我们寿命短没有时间，你读《华严经》那个大经，《八十华严》，我们从头到尾讲一遍，一天讲两个小时，算是不能很详细的讲，只能够大概的讲，需要三千个小时；要细说至少要六千个小时，谁有时间听？这六千个小时讲下来，讲前面不知道后面，讲到后面前面忘光了，能管用吗？不管用，妄想分别执着照样起来，伏都伏不住，到最后还是搞六道轮回，这个冤枉不冤枉？所以教你净土五经里面选一样，这都不长，一门深入老实念佛，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛，我们各个人都是无量寿，这有时间在阿弥陀佛老师，这第一流的老师，没有比这个老师更好了，释迦牟尼佛在《无量寿经》上赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，跟阿弥陀佛还会错吗？何况在西方极乐世界，我们所接触的诸佛如来是尽虚空遍法界，一尊佛都不会漏掉。每天修供养，每天听佛说法，那个时候听佛说法不是一个身，这一个身难，分身，虚空法界有多少尊佛我就变多少个身，每一尊佛的会下都有我，都在那里供养，都在那里闻法，开智慧快，修福报也快，所以到西方极乐世界成佛不要几天就圆满了，哪里要在此地三大阿僧祇劫、无量劫，要这么长的时间。西方世界快，快就是你修福修慧的机缘太殊胜了，这一段也是这个意思。你读的多，如其不解，不如读的少，读一部经，明白它的意思，依教修行。
【虽诵千言。不义何益。】
这个『不义』就是不解义，不解义就没有好处。
【不如一义。闻行得度。】
不如你懂得一个理论、一个方法，你依照这个理论方法去修行，你就能得度。这个「度」就是了生死出三界才叫度，不能超越六道轮回那就不能说度，决定超越轮回。
【虽诵千言。不敬何益。不如一行。信乐奉修。】
这句话非常重要，这是我们中国过去常讲的「尊师重道」！你对老师不尊敬，就表示你对老师所传授的不尊重，不会去做的；如果对老师传授的很尊重，一定会依教奉行，对于这个老师一定会尊敬。所以尊师是重道，不是老师要求你对我恭敬，不是这个意思，如果老师要是一昧求学生恭敬，这个老师不是善知识，善知识绝不介意这些。可是学生那个成就老师能够预知，从哪里看？就从尊师重道这个态度行为上来观察，这个学生对老师尊重，对老师所传的能信、能解、能行，老师就可以预测这个学生将来有成就。当然这个学生有成就，老师一定会多用一些时间、多用一些精力来关照他，这是一定道理的。如果学生对老师所教的不尊重，或者是怀疑，或者是阳奉阴违，老师对他的教导当然不会热心，为什么？热心落空，怎么样教他，他也不开悟，他也不肯做。所以这不是老师对学生有偏心，决定不是的，能成就的一定要帮助他成就，不帮助他，老师对不起学生；不能成就的就不必去帮助他，帮助他，老师愚痴，白费心力。所以明白这个道理，明白这个事实，我们修学应该用什么样的心态。
现在在这个时代，师道失传了，没有了，现在所提倡的民主自由开放，于是学生找不到老师，老师也找不到学生，我们就很苦了。在这个状况之下，我们要想成就，怎么办？我常教给同学们依古人为师，这个方法能成就。譬如我们学普贤菩萨，我们就依这本书为老师，经是佛说的，注解是清凉、宗密；疏是清凉大师，钞是宗密大师。我们依他两位做老师，他两位所说的都在《疏钞》上，我们体会《疏钞》所讲的道理，依照《疏钞》教导的方法认真去学习，这就是清凉、宗密的学生。这是以古人为老师，做古人的学生，这个方法行，在中国历史上用这种方法成功的人很多，前人能成就，我们后人也能成就。敬很重要，这个敬就是尊师重道！所以不敬没有好处。我们在《印光大师文钞》里面看到，有一个信徒给老法师写了一封信，提出个问题，也是觉得佛法很好，有没有方法能够入进去？印光法师回他的信答覆说：「有，诚敬二字。」真诚恭敬，诚敬二字，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。这是印光大师说的，说的一点都不错。
很明显的一个例子，一个老师教学，那班上人很多，几十个人，有的学生成绩非常优异，有的学生成绩就一塌糊涂，什么原因？一般人讲那个人聪明，那个愚痴，其实大家看到的是外面的相，没有真正看到原因，真正的原因在哪里？在敬，真诚恭敬，他那个心清净，妄想少，那个清净心起作用就是智慧、就是聪明。对老师不恭敬，对道业不尊重，你就想到这个学生在打妄想，上课在打妄想，他不尊重！他在胡思乱想，愚痴、迷惑！他的功课怎么会好？真正的原因就是诚敬，说智愚那从表面看的，没有看到骨子里面，骨子里头是诚敬。那我们自己如果学东西学得很迟钝，你就仔细想想，我们上课、我们学习是不是不够认真？是不是在那里打妄想？能够一反省就找出来了，因素就找出来了，专心听课专心就是敬，就是此地讲的敬，专心就是诚，他就得利益，『不敬何益』。
『不如一行，信乐奉修』，这个最明显的例子，我们看自古至今许许多多的老太婆不认识字，也不会念经，什么都不会，听说阿弥陀佛好，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，到最后人家站着往生、坐着往生，预知时至，也不生病，她就是一行，一生她不改变，就是这么一个简简单单的方法，她成功了，她到西方极乐世界去见佛。诸位要知道，这一个简单方法，她念的时间久，她心定、心清净了，清净心生智慧。你看《金刚经》上所说的：「信心清净，则生实相」，她什么都清楚，什么都明了，她走了。所以她能够那么自在，了生死出三界。比我们这些拿到很高的学位，在社会上很多地位事业一大堆，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢，那跟她比差远了！人家去作佛了，我们还搞三途六道，不能比！她就是一行，专行。再看底下的文：
【虽诵千言。我心不灭。不如一句。舍憍慢逸。】
这里面句句都是格言，句句都是宝训。『虽诵千言』，这是讲你念得多，我们不要看别人，想想自己，自己每天读经，读得很多，大乘经常常读，我看到不少同修读《华严经》、读《法华经》、读《楞严经》、读《金刚经》、读《地藏经》，读的好多好多，这些大乘经典他都念，念怎么样？『我心不灭』，这个「我」简单讲是非人我，我执没破。我心不灭，换句话就是自利损人，这就是我心。『不如一句』，这一句阿弥陀佛老实念。骄傲，这是贡高我慢，骄傲、我慢、放逸这都是病，一句佛号念好了，这些都没有了，他也不骄傲，也没有我慢，也不放逸，他能够振作起来，这个放逸就是我们常常讲的很马虎、很随便；不放逸就是凡事他认真负责，他振作起来。这都是把我们平常修行的病态说出来，我们这些病态还在，那算什么修行！是真修行，这些毛病都没有了，从前有，现在没有了，这就是真正功夫得力，真正修行有进步。
【虽诵千言。求名愈着。不如一说。弃执离着。】
每天看样子，学佛很认真、很精进，实际上名利心没看破，现在人讲打知名度，还在搞这个。『着』是着相，还是贪名贪利，这个修行是假的，不是真的，这是错误的。『不如一说』，不如老老实实以一部经、以一个法门来修学，把执着放下。『弃执离着』，于一切法都不执着，到一切法都不执着，就自在、就解脱了，得大自在！这个时候真实的智慧就现前。所以佛教给我们不执着是讲真话，真实智慧。世间人样样执着，世间人迷，不晓得这一切法的真相，佛知道。这一切法的真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的你执着它干什么？你执着就错了，虚妄的。「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样是真的，所以你有执、有着就大错特错。佛教给我们在这一切幻相之中，我们应该用什么样的心态来对待？第一要随缘，不攀缘，随缘就很快乐，不攀缘，随缘没有执着，攀缘有执着。不要说世间法里头你要认清楚，佛法功德好事也不可以执着，执着就违背了佛法，把佛法就变成世间法。如果一切不执着，一切法都是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是，如果一有执着，一切佛法都是世间法，全错了。
简居士今天告诉我，我们在大陆现在印经有十几个地方，常常感觉到经费不够，所以他说他要努力做生意，他底下三福公司，赚钱的时候，我们费用不够的时候要来添补一点。我今天告诉他：你错了，这什么？攀缘，这没有钱什么？没有钱休假了，去旅游放假，这就对了！钱多多做，钱少少做，没钱不做，不做就休假去玩，这就对了，你说多快乐多自在！没钱还动脑筋去想，找钱去做，你已经把佛法变成世间法。佛法是圆满功德，世间法天天想办法去做，永远不能圆满，这我们一定要懂。你明白了，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？执着要不得，一执着就是世间法，就是六道轮回；离开一切执着，不但六道轮回没有了，十法界也没有了。这十法界没有了，这法界叫一真，一真法界。
【虽诵千言。不欲舍罪。不如一闻。去离生死。】
这个意思愈说愈深，愈说愈透彻，我们学佛真正的目是什么？了生死出三界。了生死出三界要把那个罪恶舍弃掉，这个地方就是讲的「断恶修善」。可是说断恶修善，大家听了这句话很容易产生误会，为什么？这个善恶是相对的，我说这个断恶，修善也是恶，善恶都是恶，断恶的时候善恶两边都不要，那才叫善。为什么？你造恶，你的果报在三恶道；你修善，你的果报在三善道，你总出不了六道轮回。我善恶两边都不要，出三界，那叫真正的善。所以修善的那个「善」，不是善恶之善，你要把它看作善恶之善，你就误会了，你就错了。善恶那个善在恶里头，那个不是真善，佛经里面好多这个句子，你不小心就看错了。
你看看古德庞居士，庞居士的故事很多人知道，他很有钱，很有财富，学了佛，在佛法上有了心得，他有一天把他整个家财装在一条大船上，船划到江当中砸个洞沉下去了，统统不要了。有人来问他，他说：庞居士，你这么多的财富，你不要了，为什么不拿去做好事？好事不如无事。他这么做，就留下这一句教训，教人去反省，好事不如无事。好事什么？三善道。无事？出三界，三界没有了。可是我们去学庞居士行不行？学不到！佛菩萨教我们不执着，那就是好事，那就是真善。行善执着善，造恶执着恶，这就是造六道轮回业。如果一切都不执着，心地清净一尘不染，随缘不变，不变随缘，这是菩萨境界，这是菩萨生活，我们要在这里学。不变是真心，心里头有念，念就有变，那个念头剎那剎那在变。心里头什么都没有了，那才不变，六祖所说的「本来无一物」，那就不变了，有一物就会变，那个心就有变，所以心里头不能有一物，这是很难做得到的。净宗法门的善巧就是心里头准许有一物，有什么？阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外不能有。禅宗里头阿弥陀佛也不能有，也不可以有，那个很难做到。所以有一物，用一物来排除一切物，这是方便多了，这个方法巧妙太多了。到了西方极乐世界，再把阿弥陀佛拿掉，那是真正到无一物。现在没有到西方极乐世界，这心里有阿弥陀佛这一物很好。好，我们今天就讲到此地。
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