普贤行愿品别行疏钞 （第一四九集） 1992/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0149
第149集 A
第149集 B
经文：
【深心信解。如对目前。】
这是能礼第二个重要的因素。普贤行愿这十条是用的归纳，十大类。每一条里面所包含的实在是无量无边。这是我们能够体会得到。他跟一般人修行，包括声闻、缘觉、权教菩萨，不同的地方，就是他的修持完全是称性，完全是性德自然的流露，这一点绝不是我们初学人能够办得到的。我们之所以学习，凭借两种力量，第一种力量，普贤菩萨本愿威神的加持，这是属于第一种；第二种就是我们今天所念的，『深心信解，如对目前』。这是非常非常重要，如果要问我们怎样才能够得到普贤菩萨加持，我们一般人讲保佑，怎么样才能得到菩萨保佑，这是一个最重要的因素。如果不具足这个条件，菩萨虽然加持，我们自己有业力在障碍，虽加持，那个效果不显著。如果我们具备这个条件，菩萨加持的效果就非常明显，甚至于自己都能够觉察得出来。因此这两句经文我们要清楚、要明了。《疏》里面的注解，这第二种。
【二深信解力。此即自力。】
净土法门称为二力法门，自力他力。普贤是净土宗的初祖，在我们娑婆世界最早提倡念佛求生净土就是普贤菩萨，娑婆世界的初祖。他提出来，就是属于二力法门，有『自力』，有他力。
【谓印持诸佛。遍于时处。如对目前。】
清凉大师这两句话意思很深，唯恐后人不能够明确的理解，错会了意思，那就不是大师弘法的意愿。所以下面在《钞》这一段，是把这几句话做详细的注解，注解的注解，我们看《钞》：
【以普贤行愿。至如对目前者。】
这一句是重复前面的经文。
【谓以普贤愿力。见一切境皆是诸佛。而为所缘。名为法力。】
这是我们首先要明了的，也是我们凡夫很难把这个观念转过来。也就是说，菩萨看这个宇宙人生，跟我们看宇宙人生，观念根本是不相同。观就是看法，念就是想法，看法，想法根本就不一样。菩萨的观念是什么？这个地方就说，『见一切境皆是诸佛』。这是佛菩萨对于宇宙人生的看法、想法，没有一样不是佛，不但是佛，而且都是究竟圆满佛。
我们听这个说法，看《华严经》上这些句子，我们就不懂。大经，大经是前面八十卷，这是第八十一卷，所谓「情与无情，同圆种智」。有情，我们今天叫动物，无情，我们今天称之为植物、矿物；动物、植物、矿物、所有一切万法都是诸佛。刚才说了，不但是诸佛，而且是究竟圆满佛。这是佛与大菩萨们他们看到真相，我们所看的是假相，假相把佛看成凡夫，我们看的是假的，他看的是真的。我们要问，到底谁对？谁错？可以说都对，都没错。这个话怎么说？诸佛菩萨是从性上看的，性，我们前面说得很多，它是不变的，不生不灭，不来不去。一切有情众生皆有佛性，一切众生皆有佛性，从这里看；无情众生皆有法性，不叫佛性，叫法性。佛性跟法性是一个性，不是两个性，所以才同圆种智。诸佛菩萨从性上看，所以是清净平等圆满不二的。凡夫是从相上看，相千差万别，那就不一样。凡夫着了相，相是假相，性是真性。
如果这些话还听不懂，古人有个比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我们把这句话用浅显的白话来说一说，譬如用黄金造像，这大家好懂。用黄金，同样的黄金，同样的分量，我们把它造成佛像，造作菩萨像，造成阿罗汉像，造成辟支佛像，造成天像、人像、阿修罗像、畜生像、饿鬼像、地狱像，十个摆在这个地方，用这个来做比喻。我们凡夫看这是佛，那是地狱，不一样，决定不相同；对佛赶紧去礼拜，对畜生、地狱，根本瞧不起，你看你就有分别执着。那个佛菩萨看什么？他看的都是黄金，都是一样的，重量也相等，价值一样，他看的是金，所以没有分别，完全相同。我们看的是相，把金忘掉，所以着了相，相是假的，相是随便可以变，金是不变的。不变的叫性，真性，那个相叫妄相，叫幻相。譬如我们这一生投到人身，这个相貌是人，来生如果做了恶业，去变一条狗，那就变成狗身。性没有变，样子改变了，就是这么回事情。你要说是哪个看得对？哪个看得不对？可以说都对，都不对。必须要晓得性相不二，性相一如。
所以诸佛菩萨看十法界有情，无情的性体，这叫诸佛。性叫佛，禅宗里面讲，明心见性，见性成佛，见性就称他作佛，佛这个意思，就是大觉的意思。见性，这是真正觉悟，彻底觉悟，佛就是彻底觉悟之人，所以从性上看是诸佛，因此佛菩萨的心是清净，是平等，为什么？他从性上看，这里面没有差别，没有两样，所以他的心常清净、常平等。我们凡夫在相上看，相上看就不平等，就不会清净。这是我们对宇宙人生跟佛菩萨对宇宙人生的看法不一样，想法不一样，这就是见一切境皆是诸佛。『而为所缘，名为法力』。法是自自然然没有加一丝毫勉强，本来就是这个样子。像刚才那个比喻，十个相，本来都是黄金，重量都一样，成分也一样，没有一丝毫差别，价值也相等，所以从性质上看，这叫法。法没错，法尔如是，本来就是这个样子。佛菩萨聪明，对于这个事实真相都明白、都清楚；而我们凡夫对这个事实真相迷了，完全迷惑，完全不清楚、不明白，所以在境界里面常常打妄想，常常起分别、起执着，这就是迷悟不同。今天普贤菩萨教给我们：
【以深信解之智。决定印可。】
这个信要『深信』，信的浅了，不能够断你的烦恼，你的疑虑不能断，要深信深解，浅解还不行。阿罗汉，辟支佛，权教菩萨解的都不够深，要深解，这个深字是贯底下两个字，深信深解，信解要深，这是智慧，能信是智，能解也是智，没有真实的智慧，要想达到深信深解都不容易，所以这是真实的智慧。有这样的智慧，深信深解，才能够『决定印可』。决定没有疑惑。「印可」是什么？印在我们中国自古至今，政府对人民，老百姓对老百姓，我们中国人还是盖印，盖印章，这是信用，市长要有公告的时候，一定要盖上市政府的那个大印。佛用这个做比喻，真正承认了，我们这个印才会盖下去。可就是同意，我完全承认，完全同意，我这个印可以盖下去了。决定印可，就是我完全同意，同意什么？同意佛所说的，同意菩萨所说的。我们同意他说的没有错，说的完全是事实，完全是真相，这叫决定印可。
【摄持如上佛境。】
『如上佛境』，就是一切境界都是诸佛，这个本来是佛菩萨的境界，我们今天也学佛菩萨，把佛菩萨这种想法、看法变成自己的想法、看法。换句话说，你自己就成佛，就成菩萨，你跟佛菩萨知见完全相同。
【令现在前。】
我们眼前一切的境界，换句话说，就是我们刚才举的比喻，我们要见性不着相。相有没有？相有，并不是十个相存在，不是十个相没有。我们见性，原来是它平等的，统统是金。假如我们能用这个看法，心就平等，心就清净，不再有分别，不再有执着，万事万法都平等、都清净，无有一法不平等，无有一法不清净。如对目前，就是『令现在前』。
【名为自力。】
这叫『自力』。清凉大师把他力、自力，用的文字不多，可是讲的清清楚楚、明明白白，这是我们念佛人不可以不知道的。今天念佛的人很多，往生的人很少，简直不成比例，毛病出在哪里？不懂得二力法门，以为什么？自力，我每天阿弥陀佛，阿弥陀佛，念个不断，这是我的自力，到临终，阿弥陀佛就会来接引我。说的是没错，未免太牵强了一点，太勉强了一点，这靠不住的。我们今天听了清凉大师这几句话，这才明白，这才搞清楚。佛力就是这个法力，以净土经论来说，我常常劝大家念《无量寿经》，《无量寿经》上讲的西方极乐世界依正庄严，理事因果那是法，那就是法力。什么叫自力？要能把经典所说的那些境界变成我们现前的境界，这叫自力。大势至菩萨讲的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。那个忆佛念佛，跟此地讲的「深心信解，如对目前」是一个意思，说法不同，话讲的不一样，意思是相同的。我们对《无量寿经》深深的信解。《无量寿经》那个境界常常想着，常常念着，看到我们这边境界，如果你不从相上看，从性上看，那就是跟西方极没有两样；从相上看不一样，从性上看完全一样。譬如说，又都是用黄金，一个做西方极乐世界的模型，一个做我们现在台湾台北市的模型，都是黄金做的，知道质与量都相等，你要看质，不要着相，就平等了。把我们这个念头转过来，想法看法换过来，这西方极乐世界依正庄严，我们眼前就见到。念，念是心上真有，而不是口上有，口上有佛，心上没有佛，没有用，这不能感应，不能往生。心上有，口上没有，都能往生，要紧是心上真有。口念，心里面想，这才行，叫忆佛念佛。所以我们要懂得什么是自力，什么是他力，这个地方的法力就是他力。再往底下看，这底下三行很要紧。
【是则于所见境。不取生灭一多等定相之境。则融通佛境。于能见心。依智不依识。心则见佛之心。故大经云。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
这几句话很重要。真正会修的人，这个修就是修正我们错误的观念，修正我们错误的思想，这是一个非常好的开示。真正功夫得力，必定是『于所见境』。这个「见」是用这一个字来代表，就是六根接触外面六种境界，眼所见的统统叫色，耳所听的统统叫声，鼻所嗅的统统叫香，舌所尝的都叫做味，身所接触的都叫触，起心动念都叫做法。六根对外面六种境界，这叫「于所见境」。功夫得力的人，他是『不取生灭一多等定相之境』。他不着相。刚才讲，外头，外面这个相他不执着，他不放在心上。外面这个相千变万化，为什么不取？这不取就是不执着，也就是我们今天讲，不放在心上，是这个意思。不是没有这些相，这些相统统存在，不放在心上。
《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。你把它放在心上，错了，因为什么？它是假的，不是真的。假设我们前面供养这尊佛像，这是铜的，不是金的，我们要不喜欢这尊佛像，有人非常喜欢观世音菩萨，把这个佛像融化掉，再塑成一尊观世音菩萨，你看那相貌马上改变。体质有没有改变？没有改变，还是这一块铜。可见得相是假的，体是真的，体不会变，相是随你欢喜就可以变，你想造一个什么，就可以造成一个什么。所以相是假的，你执着就错了，性是真的，体性是真的，它不变，它不生不灭。相有生灭，相造成功了，生了，销毁了，就灭了，相有生灭，性没有生灭。相是假的，性是真的，所以我们不要去着相。你要是果然不着相，换句话说，那你就很幸福，为什么？从今以后你烦恼没有了，烦恼从哪里来的？着相来的，这不着相，就没有烦恼；没有烦恼，你看人多幸福，多快乐，多自在！所以着相叫迷，着相叫痴，痴迷。真正有智慧的人知道事实真相，所以一切境界相他不取。
『则融通佛境』。融会贯通诸佛菩萨的境界，也就是真正见到宇宙人生的真相。佛境界是真相，佛菩萨见的是真的，我们见的是假相。『于能见心，依智不依识』。前面所说的是外面境界，外面境界有真有妄。现在讲能见的心，能见的心也有真，也有妄。什么是妄心？妄心就是生灭心，就是念头，一个念头起，一个念头灭，念头起，心就生了；念头灭，心就灭了，我们叫生灭心。所有一切凡夫，包括阿罗汉，辟支佛，权教菩萨，统统用的是生灭心。佛菩萨用的是什么心？用的是真心，真心是什么心？真心是不生不灭。真心在哪里？妄心就是真心。佛在经上常常用水做个比喻，水你看起波浪的时候，那个波浪是妄心；波浪没有了，平静了，那叫真心。所以真跟妄是一体，没有二体。什么是波浪？起心动念、妄想分别执着就是波浪，真心不能现前，所以佛教我们修定，《弥陀经》上教我们修一心不乱。一心不乱就是真心，真心就见到真的境界，就像诸佛菩萨所见的。一切境都是佛境，你要用真心就见到；用妄心见，见不到，用妄心见，外面境界也都是虚妄。由此可知，外境说实在话，本来没有真妄，说不上真妄。真妄从哪里来？从用心不同，用真心，外面就是一真法界；用妄心，外面就是十法界，差别就在此地。所以说，「于能见心，依智不依识」。识是妄心，智就是真心，真心是智慧，真心叫菩提，菩萨发菩提心，菩提心是真心、是智慧。
我们现在讲得很浅、很粗俗，大家比较容易理解，我们现在所谓是感情理智，理智偏向于真心，感情偏向于妄心，识就是感情，所以叫情识。落在情识里面，智慧就没有了。所以佛教给我们依智不依识。现在这个社会，大家都很赞叹知识分子，我们佛法里面听到这个名词，听得很难过，怎么？智变成识，你说糟糕不糟糕？智是佛菩萨，识是凡夫，这佛菩萨变成凡夫，所以佛法教我们要转凡成圣，转识成智。转识成智是因上说的，果上就是转凡成圣。翻过来，转智成识，就是转圣成凡。所以我们在日常生活当中处事待人接物，要用理智，不要用感情。感情用事，往往有偏差，往往会把事情做错，一定要有理性，要有智慧。
这个地方所讲的智跟识，它的水平都很高。我们凡夫读到这个名词，实际上这个境界我们没有法子契入，因为它的水平太高。到什么时候，这依智不依识最低的标准是什么？《华严经》上的圆教初住菩萨，那是依智不依识。为什么？他已经转识成智，圆教初住菩萨，在阿罗汉之上。阿罗汉的修证，依《华严经》的标准，《华严》是圆教，阿罗汉只等于七信位菩萨，你看他上面还有八信，九信，十信，才到初住，往上还要去四个阶级才是转识成智，可见得比阿罗汉高得太多，比辟支佛也高得太多，是这样的一个标准。
这个标准的样子，如果我们搞一个样子来看，比较容易懂得，这个样子佛在经上也说得很多，譬如《金刚经》上讲的，那就是个模样，你要问转识成智是什么样子？四相没有了，四见没有了，就是的。《金刚经》上说，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨；若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」。所以四相四见都没有了，就是转识成智。识里面有四相，智里面没有。换句话说，如果还有四相，还有四见，他是权教菩萨，就是通常别教里面讲的三贤菩萨，圆教里面讲的十信位菩萨，没有到初住。初住，那就是转识成智，明心见性。这个依智不依识就是明心见性，见了性，他就依智不依识；没有见性，还是依识，智没有现前，还是依识作主。可见得这个标准确确实实是高，我们没有办法做到。普贤菩萨在此地所说的对象，这个经是《华严经》，他所讲的对象是四十一位法身大士，圆初住以上，十住，十行，十回向，十地，等觉，妙觉，是对这些菩萨们说的，那他们当然各个都是依智不依识，这个法会跟我们现前这一会不相同，他们听众都是大菩萨，都是明心见性的大菩萨。
依智不依识，『心则见佛之心』。佛心就见到。那佛心像什么样子？我们没见到，怎么说得出来？见到也说不出来。这说不出来，释迦牟尼佛有方便说，方便，就像那画画一样，烘云托月，月亮没有办法画，画一朵云彩，当中露个圆圆的，那就是月亮。用这种方法来烘托，让你细心在里面去体会，这是个办法。佛讲经常用这个方法。佛心真诚慈悲、究竟圆满。如果只说真诚慈悲，圆教初住菩萨就有了，四十一位法身大士都是真诚慈悲，但不是究竟圆满。你才真正见到，「见佛之心」，佛之心就是自己的心。换句话说，这佛家常讲的，「父母未生前本来面目」，到这个时候本来面目才彻底见到。我们常讲认识自己不容易，谁认识了自己？成佛才完全认识自己，没有成佛，对自己是一塌糊涂。所以成了佛，真的认识自己，也认识宇宙，宇宙就是我们生活的环境，宇宙人生真正清楚、真正明了，整个佛法教学的目标就在此地。
『故大经云』。因此之故，这个「大经」就是《华严》，前面八十卷《华严》，清凉大师所称的大经都是指《华严经》。佛在经上说，『一切法无生，一切法无灭。若能如是解，诸佛常现前』。解是理解，你明白了，你真的懂得。一切法包括的世间法跟出世间法，一切法不生，要紧的就是这一句，不生当然就不灭。下面那一句话是陪衬的，你懂得这一句，这个问题就解决。这句话很不好懂，怎么说一切法无生？我们随便拈一法，这也是一法，诸位看看它有没有生灭？我们把它制作好的时候，它生了；将来它坏掉的时候，它不就灭了？我们凡夫常识里面，动物有生老病死，有生有灭；植物，培养的环境好，我们现在看的神木，它能够活几千年，还是会灭，所以这个植物有生住异灭，也有生灭；矿物、星球有成住坏空，这些都是事实。我们现在在高倍的天文望远镜里面观察虚空，每一天都看到有新的星出现，新的星球生了；有一些老的星球爆炸、消失、没有了，所以星球也有生灭。
为什么说佛一切法不生不灭？这是从哪个角度上去观察到？佛说话是真的，不是假的，佛所说的是事实真相，我们所见到的是幻相，佛所见到的是物质，我们现在科学家所说的，「物质不灭」，不灭有没有生？也不生，有生就有灭，不生哪来的灭？这就是我们现在科学里所讲的基本的物质。科学家从过去到现在，这个名词已经变得很多，从原子、电子，现在讲粒子，更小，这个东西不生，当然它也不灭。所有一切物质是这东西组合的，是这个东西排列的，《金刚经》上所讲的，「一合相」，合是组合。它组合起来，它没有生；它散开的时候，它也没有灭。譬如们这本书，这本书是这么多纸张组合起来，装订起来，这书生了；咱们把一张一张纸拆开，这书没有了。纸张装订在里面，这一张一张纸没有生；把它拆开之后，它也没有灭。生灭是什么？书看到，有生有灭，纸张没有生灭，诸位从这个比喻去体会。佛所看的是基本的粒子，我们这个身，身体是这个东西组合，所以佛讲一切现象只是缘聚，相就有了；缘散，相就灭，缘聚缘散。那个基本组织，它是根本，它没有生灭。组合起来，它也不生；散掉时候，它也不灭。佛从这里看到，「一切法无生」，这是真相。众生可怜，着了相，看到生就喜欢，看到灭就恐怖，哪里知道事实真相，没有生灭。就像我刚才举这书本一样，纸张聚散，是这么一个道理，这才真正看到事实真相。
所以我们晓得这个基本粒子组合的电子，由电子，它有多少不同组成原子，原子就很多，是因为组成方式不一样，我们今天讲方程式不相同，由许许多多的原子，原子再组成，组成分子，这大家就好懂。从分子组成一切万事万物，所以都是一个东西组成的，才真正符合佛在《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。因为组成我们身体的这些基本粒子，跟组成这张桌子，它是相同的，它不是两样的，只是排列的方式不相同，其实是一样，就是《金刚经》上所讲的「一合相」。大而世界，小而微尘，都是一个基本粒子组成。从基本粒子来看，它不生不灭。「一切法无生，一切法无灭」，它只是组合不相同，千变万化，我们了解这个事实真相。
「诸佛常现前」，佛是大觉，觉而不迷。诸佛现前就是大觉现前，你真正觉悟了。佛门常讲，了生死。了是明了，对于生死这个真相彻底明了，叫了生死。彻底明了，就不会再有执着，不会再有好恶，这些烦恼统统都没有，超越三界，了生死就出三界。由此可知，在三界里面出不了三界的，对于这个生死的真相完全不明了，迷在里面，这才搞六道轮回。真正明了，就超越了，就这么回事情。所以佛法教学是教我们开智慧，破迷开悟，悟了就是一切法的真相都明了，明了之后，你就得大自在，得自在了。诸佛菩萨得大自在。我们再看下面文。
【然心佛境智。虽亦融通。为约因缘亲疏。故分法力自力。法即缘也。自即因也。】
这个地方再给我们说明自他二力之所以然。为什么有他力，有自力？这里说的也很清楚、很明白。『心佛境智』。实在说，这四个字就是两桩事情，心跟智是一桩事情，心是体，智是用；佛跟境是一桩事情，佛表人事环境，境表物质环境。虽然是融通的，『融通』就是体是一个，虽然相不同，作用不同，体性是相同的，是一个体性。自力他力从哪里来的？从『因缘亲疏』上来，缘有亲有疏。亲就是很近，力量很强；疏比较远，力量比较薄弱，从这来的。『故分法力自力』，法力就是他力。『法即缘也，自即因也』。因亲缘疏，所以佛家讲因缘，因缘具足，下面一定会有现象，这现象就叫果报，因缘果报。如果有因没有缘，这个因不会结果；有缘没有因，也不会结果，一定要因缘具足，果报就现前。所以这个「法」是缘，增上缘，外面帮助我们力量；「自」是因，这是亲。
【若以缘夺因。即法力。故融通普遍。】
「夺」是讲偏重，如果是『以缘夺因』，就是偏重在缘上说。譬如我们自性是因，佛的教法是缘，我们虽有因，遇不到佛法，遇不到经典，我们没有开悟的机会，缘就没有了，所以这外缘也非常重要，佛帮助我们。从这上面来说，偏重在佛陀教化上来说，不是讲不通，是讲得通，这就叫法力。『故融通普遍』。法力跟自性要是融通，那就周遍法界，把佛法变成自己心性的智慧，这就融通。心性没有边际，没有界限，所以尽虚空遍法界。
【若以因夺缘。则自力。故融通普遍。】
单单有佛法，自己不肯去学，不肯认真努力去体悟，也没有用处。这就是虽有因，没有外缘，也不能成就。一定要因缘聚会，所以融通就普遍。
【今以因缘双明。故齐举法力自力也。】
要成就一定是因缘具足。自他二力，我们要真正的明白。像蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲信愿行，说明往生净土的三个条件。他讲信，他就讲六个，六个信里面第一个就是信自，信自就是信因，这没有因不行；第二个信他，他就是缘。相信阿弥陀佛，相信释迦牟尼佛，相信《阿弥陀经》，这是信他，那是缘。释迦、弥陀，十方一切诸佛跟《弥陀经》都是缘。因是什么？因是我们的自性，我们能信，能愿，能念佛求生，这是因，这个亲，所以因缘会合了，这才决定得生。跟这个地方讲的意思完全相同。所以我们凡夫，这不必说菩萨，凡夫能修普贤行，一定是这两个条件圆满具足，一个是法力，一个是自力。法力就是这一部经典。如果我们把它落实在自己境界里面来说，法就是这部经，就是《普贤行愿品别行疏钞》，这就是法。经要是没有清凉、宗密大师这样详细给我们解释，经我们看不懂，看不出来有这么多意思。这两位大师等于说是我们去游览普贤境界，他们两位做导游，处处给我们详细介绍，我们才能搞清楚、搞明白。所以这两位大师对我们恩德很大，这个《疏钞》就是法力。我们自己真的明白、理解了，发愿依照这个方法来修行，这是自力，这样才能够圆满成就。这是把能礼的因说出来。下面这要说能礼之相，相就是形式，外表，形式。形式上应该要怎么做法？这也很重要。
底下我们只剩了八分钟，这一段讲不完，我们今天就讲到此地。听说今天有不少同修要发心皈依，我们用这点时间来举行一个皈依的仪式。
这个皈依先跟诸位略略的介绍一下，今天这经里头讲了一句话，「依智不依识」，希望大家皈依要理性的，不要感情的。感情的皈依是得不到的，形式上皈依是得不到真实利益，一定要依理智。真正对佛法有了认识，真有了认识，知道佛的教法是一回什么事，我们内心起了欢喜心，起了尊重心，很想学习，从今天起发愿做佛的学生。佛虽然不在世，佛像在，佛的经典、遗教在，我们遵守经典上所讲的道理方法，依照这些理论方法去修学，跟佛陀在世就没有两样。这个发心才是佛陀真正的学生。虽然他不在，他也承认，这是真正的学生。
我在这个地方只不过是把皈依的大意跟诸位详细说明，什么叫皈？什么叫依？从哪里皈？依什么？把这说清楚、说明白，大家要真的回头，真皈了，真的依了，这三皈真实功德利益你就得到。如果搞不清楚、搞不明白，佛面前磕三个头，给你一个皈依证，这就叫皈依，这是假的，不是真的。为什么？你根本就不晓得从哪里皈？也不知道依靠什么？那一张皈依证就可靠？就可以做依凭？靠不住的。这个说明要细说时间要很长，至少也要讲一个半钟点，为了节省时间起见，我们把三皈的解释说明录成一个录音带。这个录音带，今天统统送给你们，回去一定要多听几遍，听的遍数愈多愈好，你才不会迷惑颠倒，你才真正皈依。所以现前这个皈依，在佛菩萨面前做一个形式，形式，佛菩萨是不是会承认你是佛的弟子？就要看你回去是不是真的发心？你把三皈录音带多听几遍，听明白了，真正发心，那你确实是佛的弟子，决定不要疑惑，三皈有它真实的功德利益。
三皈就是皈依佛，皈依法，皈依僧，这叫三宝。三宝最重要的是自性三宝，那才是叫真正皈依处，不是形式的三宝，形式的三宝，泥塑木雕的佛像，靠不住，泥菩萨过河，自身难保，靠不住；经典，经典会坏掉，一把火就烧光了，也靠不住；出家人不一定有修行，你靠他靠不住的，都不是我们自己真正依靠的地方。那三皈，我们究竟归途何处？我们依什么？依自性三宝，佛宝就是自性觉，觉而不迷；法宝就是自性正，正知正见，正而不邪；僧宝就是清净，六根清净，一尘不染，所以自性三宝叫觉正净，这是我们真正的皈依处。这个形式外表的三宝也很重要，我们也要拥护它，为什么？没有这个形式，这个内容我们怎么会知道？所以我们皈依之后，家里一定供佛，供养佛像。佛像雕塑的可以，没有雕塑，画的也行，像我们这里印的很多，都可以请回去供养。见到佛像，就想到自性觉，我要觉而不迷；见到经书就要想到我的知见要正知正见，正而不邪；见到出家人，就要想到我自己要六根清净，一尘不染，这住持三宝常常提醒我们，这个作用就非常之大。没有这个形像，我们皈依，过两天就忘的干干净净，没有人提醒。所以住持三宝时时刻刻在提醒我们，时时刻刻在帮助我们做增上缘。自性三宝是亲因，外面住持三宝是助缘，因缘具足，我们真的有了皈依处，这一点很重要。
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