普贤行愿品别行疏钞 （第一０八集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0108
第108集 A
第108集 B
请掀开经本，二百六十七面倒数第三行，最后一句看起：
【故大品经云。须菩提问佛。为用初心得菩提。为用后心得菩提。佛反问云。如然灯。为用初燄然燋炷。为用后燄然燋炷。须菩提言。非初燄。不离初燄。后燄亦尔。佛问须菩提。炷实燋否。须菩提言。燋。佛合喻云。菩萨不用初心得菩提。亦不离初心。后心亦尔。】
这段是引《大品般若经》来解释法界的体性。这段《疏》文在二百五十二面，宗密大师的注解很长，我们上次没能讲完，现在又隔了好几个月，从这个地方一开端，初学，不但初学，恐怕就是老修的同修也摸不到头绪，这是因为这部经不是每天接着讲，这是必然的一个现象。但是今天《大品经》里面这段文的意思很重要。有不少的同修常常来问，菩提心怎么发出来？正好今天这段文跟我们说这桩事情。首先要知道什么叫做菩提？菩提是梵语，也是古印度的言语，意思是觉悟。这个觉是真正的觉悟，绝对不是世间的聪明，所谓是世智辩聪，那不是觉悟；这是真正的觉悟，也就是禅宗里面常讲的大彻大悟，教下所讲的大开圆解，是说这个境界。学佛的同学，不管是学哪一个宗、哪一派、哪一个法门都想开悟，这个开悟，菩提心就是开悟。
这个地方，『须菩提』，实在讲须菩提是古佛再来示现为释迦佛的弟子，在此地这一问一答都是为我们，实在讲我们问也问不出来，这他老人家代我们问出来，我们从这个问答当中去体证。他问得很好，他说『为用初心得菩提，为用后心得菩提』。初心，什么叫初心？什么叫后心？这就很难懂，很难体会。此地讲的心是讲念，禅宗常讲的参话头，实在那不是话头，是念头。这个念起来了，从哪里起来的？那是头。念头没有了，到哪里去了？那是尾。参话头是真实的功夫，可是现在有很多人把这个参话头，他不会参，结果他搞的是什么？他在打妄想，以为打妄想就叫做参话头，那是完全错了。
现在我们就讲这个心的初与后，到底要用哪一种心才能够得圆满的大觉？须菩提提出这个问题来，释迦牟尼佛没有答覆他，反过来从一个比喻上来问他，问他说像点灯，现在我们点的是电灯，这很难比喻。从前点的是油灯，油灯在台湾也很多年不用了。虽不用油灯，但是点蜡烛还常常看到，尤其是逢年过节，点蜡烛，无论是寺庙或者是民间家里点蜡烛跟这个差不多。点蜡烛有燄，或者叫火燄，我们无论是火柴或者是打火机都有火燄，燃那个蜡烛芯，这个『燋炷』就是那个蜡烛芯，里面那个点着。你点着是用初燄还是用后燄？佛用这个来做比喻，这比喻得很妙。尤其像火柴划开来时候那一剎那，那是『初燄』，等到燃烧的时候，那是『后燄』。你点灯的时候，到底是用初燄？是用后燄？佛反过来问他。须菩提答覆，这个不是初燄，虽不是初燄，没离开初燄。没有初燄，后面不就熄掉了，就灭掉了？那一支火柴怎么能燃烧那么久？我们把蜡烛，把这个灯点燃了，像一支火柴把它点燃了，点燃之后有没有离开初燄？没离开。『不离初燄，后燄亦尔』，也没有离开后燄。
佛再问一下，问须菩提，『炷实燋否』。炷就是灯炷，是真的点燃了吗？是点燃了，灯炷是点燃了，燋是点燃了。佛用这个比喻来答覆他前面的疑惑。『菩萨不用初心得菩提，亦不离初心，后心亦尔』，这句话里面的意思非常的深长。我们今天讲开悟，究竟要用什么心来开悟？给诸位说，不是初心也不是后心，真正要想开悟，佛家常讲的平常心。我们的心平不平常？我们的心是很不平常，我们是非常，不是平常。什么叫平常心？平是平等，你有念头就不平等，有念头，这个心就起波浪，像水一样，它不平。常是什么？常是永远保持这个样子，这就开悟了。为什么说平常心就开悟？平常心起作用就是菩提，就是觉。我们今天的心是妄念纷飞，妄想分别执着，这是《华严．出现品》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那如来智慧德相就是菩提，「但以妄想执着而不能证得」。这佛跟我们讲得清清楚楚的，妄想什么？就是念头。这个东西不得了，妄想发展就变成了所知障，就变成了法执，执着发展就变成烦恼障，就变成我执。所以佛法彻始彻终无非是破二障、破二执而已。烦恼障破了，我执破了，就证阿罗汉果，超越六道轮回；如果我执不破，决定不能超越轮回。
诸位如果明了这个事实，你才深深理解到，佛家无量法门，为什么诸佛如来偏赞念佛？就是《华严》到最后，这部经是《华严》最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那究竟为的是什么？就是为了一切法门，你们自己想想看，有没有办法破我执？有没有办法断烦恼障？如果我执、烦恼不断，换句话说，你修得再好，也不过是人天福报而已，人天福报享尽了，还要往下堕落。要讲生路只有一条，带业往生，这就是十大愿王导归极乐，就叫你带业往生，唯一的一条出路，除这条出路之外，别无二路子好走，这是真的。从理上讲，八万四千法门，门门都能成就，问题你有没有本事破我执，破烦恼障？有没有本事去破法执，去破所知障？这关键的问题在此地。所以这不是初心、后心的问题，也离不开初心、后心，就是一个平常心。学佛实在讲，在日常生活当中，处事待人接物修什么？就修平常心。下面，再引龙树菩萨的一段话：
【故龙树判云。佛以甚深因缘答。】
前面这一番问答，佛答的意思很深很深。
【意云。】
这意思说：
【若初心得菩提。初发心便是佛。若初心不得。二心三心亦尔。心心不得。毕竟则不成佛。】
『得菩提』就是成佛。
【故云尔也。此中灯喻菩萨道。炷喻无明烦恼。燄如初地相应智慧。乃至金刚三昧相应智慧。】
佛说一句话，举一个比喻，里面有这么深的意思在，有这样广泛的意思在。龙树菩萨不给我们说明，不给我们解开，我们就听佛跟须菩提一问一答，也不知道他们在讲些什么？原来他们所说的是意在言外，这不会听就听不懂。说的是这桩事情，意思在另外一个事情，这也是读佛经的一个难处。如何能真正体会？一定要有修学的功夫。现在人学佛，一些人只学一些佛法文字上的常识，言外的意思完全觉察不到，这个原因在哪里？没有认真的去修。
今天下午，郑石岩居士来看我，他告诉我，最近工作非常的忙碌，还要到处去讲演，最近有一个地方请他去讲《普贤菩萨行愿品》。我告诉他，我们净宗学会提倡修行的法门，五个科目，十大愿王是最后一个科目。他最近要去跟人家讲十大愿王，我提醒他，十大愿王好像盖楼，那是五楼，五楼建立在四楼的基础上，四楼是什么？四楼是六度。没有六度，哪来的十大愿王？十大愿王是空中楼阁。六度又建立在三学的基础上，六度是菩萨行，三学建立在六和的基础上，六和建立在三福的基础上。《观经》，佛给我们讲的三福讲得清清楚楚、明明白白，那三条是「三世诸佛净业正因」。三世讲过去、现在、未来，一切诸佛成佛他的基础是什么？就是这三条，你说这三条多重要。今天什么人认真照这三条去修学？
我这次从国外回来讲了一部「地藏经大意」，有很多人很诧异，问我为什么讲《地藏经》？《地藏经》不是净土宗的经典，为什么讲《地藏经》？一部《地藏经》，就是三福详细的说明。《地藏经》内容讲什么？就是讲孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，一直讲到发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，全部《地藏经》就讲的是这句。你说这多重要！这是我们修学的基础，是我们修学的大根大本。不从这上着眼，不从这里下手，那十大愿王是空中楼阁，说来好听而已，决定做不到。
龙树菩萨把佛的这个话的意思跟我们解开了，我们这才恍然大悟，菩萨道就是觉道。觉悟的障碍就是『无明烦恼』，能把无明烦恼破除，菩提这就现前了，烦恼不是一下就断干净的，分分断，分分破，所以菩萨才有五十二个阶级。这五十二个阶级从哪来的？就是你断得多少而来的。这部经是大乘圆教的经典，当机者，当机就是修学的对象，教学的对象是四十一位法身大士；换句话说，我们都还没资格。必须得破一品无明，证一分法身，才是华严会上的学生。破一品无明，这是初住菩萨；破二品无明，是二住菩萨，这十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次，这是华严会上的当机者。在这段经文里面那个标准又高了，此地是专讲十地菩萨。所以底下讲的，『初地相应智慧』，这是证入初地。『金刚三昧相应智慧』，这是等觉菩萨，第十一地。底下这段话重要：
【又若断者。一念便是。何假三心方断。】
这个『三心』就是有初心、有后心，当中还有个住心。这个念头有初、有后，有当中暂住的，三心不可得，那《金刚经》上说的。由此可知，你要想真正证得菩提，证得自性，菩提就是自性，我们讲真如本性，是一桩事情，这个名词不一样。在我们念佛法门里面叫做一心不乱，你要想证得一心不乱，一心不乱就是此地讲的菩提，用什么？『一念便是』。你们懂不懂这个意思？二念就错了，三念就更远了。所以念佛叫你一心称念，你就容易证得。一面念佛，还一面打妄想，那就三念、四念，五念、六念去了，这就不能成就。佛在《无量寿经》教给我们，一向专念，着重那个「一」。《弥陀经》上讲的「一心不乱」，都是着重在一心。一心就能证得，二心就不能证得；一心就是平常心，二心就不平了。
权小以下，就是权教菩萨小乘以下，统统用的是八识。这八识什么？八个心，不是一个心，是八个心，所以他不能得菩提。阿罗汉没有得菩提，辟支佛也没有得菩提，权教菩萨也没有得菩提。你问他为什么不得菩提？因为他用八个心。我们平常讲三心二意，三心二意就是八心。三心讲什么？心意识，第八识是心，末那识是意，第六识是识，就是心意识，这叫三心。二意是什么？二意讲的是末那与第六意识。末那是意根，第六是意识，二意。权小以下统统用的三心二意，这不能成就。用三心二意能生西方极乐世界，这不可思议。三心二意念佛能不能念到一心不乱？给诸位说，理一心是决定得不到的，因为理一心是菩提，事一心可以得到。不要说事一心，西方极乐世界的标准很低，功夫成片就可以了。
什么叫功夫成片？这一句佛号不夹杂、不间断，就叫做一片。这样的功夫就决定往生，这其他法门里头没有的。生到西方极乐世界，这生凡圣同居土，虽然品位不高，你们念过《无量寿经》，你们念过四十八愿，凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界那个享受就跟等觉菩萨差不多。这叫难信之法，说实在话，许多菩萨都不相信，为什么？那些菩萨没有到极乐世界去过，你跟他讲极乐世界情况，他不相信，这是真的。所以你是把这个宗门教下统统搞通了之后，你一定老实念佛。为什么？想一想，做不到。其他的法门好，理论也好，方法也好，自己决定做不到，还是老实念佛可靠。所以要证菩提，要见自性，这一心就达到了。所以这个念佛法门，在所有一切法门里面称为第一法门，这有它的道理。
《楞严经》上，我们看到大势至菩萨，大势至菩萨就是一句佛号，从初发心一直到成佛，没有更改过，这个法门不可思议。先就用三心二意来念，念到功夫纯熟，就变成一心称念，不要换方法，就是一个方法用到底。你看《大势至圆通章》上讲的，他与五十二同伦，同伦就是我们今天讲同志，志同道合五十二个人，这不是五十二个人，是五十二种人。哪五十二种？十信、十住、十行、十回向、十地，五十个，等觉、妙觉，五十二个。换句话说，从初发心一直到成佛，人家是不假方便，自得心开，就是这句佛号念到底，你看这个法门多简单、多容易。所以黄念祖老居士，在《无量寿经注解》上讲了很多，愈是最殊胜的法门，必然是最简单的法门。他用照相机做比喻，这最好的照相机，傻瓜照相机，一按张张漂亮，张张都照得好。愈是高级的，又要对焦距、对色晕的时候，三十六张不见得会张张照得好。这个比喻也很有道理，所以愈是最殊胜的法门，一定是最简单的。千万不要瞧不起那个最简单的法门大概不是最高、最殊胜的，那你自己看错了，看走眼了。才晓得这一心称念，那里面的理论、方法、境界，确实不是一般人能够理解的。我们再把这段文念下去，一念便是，『何假三心方断』。
【既假三心。明智无性。无性故非初中后。因缘故成初中后断。此上犹通实教。】
『实教』就是终教，终是始终的终。贤首家立的是五教，小、始、终、顿、圆，实是属于终。如果在天台家讲，藏、通、别、圆，是别教，这是别教的教义。这个地方要紧的是告诉我们，『智无性』，性就是体性，智慧没有体性。无自性，所以就谈不上什么初中后，讲初中后，必然是因缘生法，因缘生法决定是无自性的。所以这是天台别教的教义。下面说：
【若依圆宗所断之惑。】
这是圆教。说到这个地方我们先要知道，为什么天台立四教，藏、通、别、圆，贤首立五教，小、始、终、顿、圆？实在讲，四教、五教是差不多的。这就是说，把一切众生的根性，众生根性不相同，分为四大类，分为五大类，然后教学的方法手段不相同，这是用分类的方法。这五种人，我们就贤首家来讲，这五教这五种人，五种人根性不相同，固然是过去生中修学的习气不一样，而在这一生当中所遇的缘也不相同。根性最利的是圆，圆人到底他那个根性的特色是怎样的？圆人对于一切法不甚执着，所以他才圆融！不很执着。对于一切法坚固的执着，那是小乘人，那是小根性的人，愈是往上面去，他这个执着就愈淡。
可是诸位要知道，坚固的执着，我们佛家常讲严持戒律，对那个戒条认真执着，这是小根性的人，有没有好处？有好处，决定不堕三恶道。为什么？他戒律守得好，不堕三恶道。确定在哪里？决定不会见性，决定不能证菩提，为什么？他有执着，他执着不能破，证菩提要破执着。我持戒，我执很坚固，不能出三界；破我执，这才能出三界。我执这么坚固，所以他得的果报，人天福报，人天两道，他不会堕三恶道。圆教根性，他对这个很马虎，大而化之，不甚执着，他要不开悟，要不超越三界，三恶道他有分。他要成就比他高，不成就不如他们，要堕要堕落得很惨。这是我们从外表形相上看。但是那个严持戒律，我在讲席当中跟诸位说过，大小乘统统是严持戒律，他持的方法不一样，小乘人严持戒律是在戒相上，戒条、戒相上，大乘人严持戒律是在心地上，不重视事相。
在中国唐朝有个故事，佛家叫公案，我们现在讲讲故事，过去的事情，那是真正的事实。唐朝终南山道宣律师，是我们中国律宗的初祖，戒律之严那当然没有话说的，律宗初祖。日中一食，感应得天人供养，天人看到他持戒严，佩服！每天中午的时候给他送饭来。有一天，窥基法师，这是唯识宗的祖师，窥基大师从终南山经过，听说道宣法师在这里修持不错，去拜访他。窥基大师对于戒律就大而化之，他出家的时候，传说他三车法师。这个人很聪明，贵族出身，他是尉迟敬德的姪子，尉迟敬德是唐太宗的大将，尉迟公，尉迟公是他的叔叔，所以这是贵族出身。玄奘大师要他出家，他提出条件，他说要我出家可以，我要享福，喜欢读书，他说我要带一车书；喜欢用钱，出家没有钱不行，我要带一车黄金；还要带一车美女去跟他作伴，三车法师。
道宣律师对他老人家学问是很佩服，行持就有点轻视的味道。那天，大概这是窥基大师在山上住的时间久了一点，到中午，道宣法师是希望天人来送供养，表演一下给他看看，你看看天人来供养我，哪里晓得那天天人没有送供养来。到第二天窥基大师他们已经走了，第二天天人中午来送饭了，道宣律师就问他：你昨天为什么没有给我送饭来？他告诉他说：昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神保护着，我进不来。道宣法师听了，一身流汗，才晓得人家那个大乘戒跟小乘戒不一样。所以大小乘结罪都不相同，小乘结罪是论事不论心，大乘结罪是论心不论事，这个不相同的。那这圆教是大乘当中的大乘。『若依圆宗所断之惑』：
【一迷一切迷。一断一切断。】
这是圆宗，所以这种根性的人就太难了。在我们中国历史上，过去方东美先生所讲的，中国历史上只有一个人，再没有看到第二个人，哪一个人？禅宗六祖大师。六祖以前没有看到这种人，六祖以后，也没有发现第二个，那是『一断一切断』，一悟一切悟，这是真正圆宗。其余在中国我们所看到的，多半慢慢培养到最后入了圆宗这个境界，这样的人有，也有不少。那是过去生中的善根，这一生遇到圆顿的缘，慢慢培养，在这一生成就。所以这段非常重要，我们也不能够把它误会。所以我们的修学还是要从事相上老实来修，圆是没错，我们自己做不到。圆人心地清净，顺境里面不生贪爱，逆境里面不生瞋恚，换句话说，无论在什么境界里头，他的心永远是平静的，这是圆人。我们想一想我们的心在人事环境、物质环境是不是平静的？如果不是平静的，那就学不得，那一学，问题就严重了。还是要按部就班，自己属于哪一类的，还是学哪一类的好。这是古人把一切众生分为五大类。这五大类，或者是四教、五教，说实在话，都是我们中国祖师们分的，不是释迦牟尼佛分的。释迦牟尼佛当年说法是应机而说的，哪一个来问，随问随答，没有分类，是佛教传到中国来之后这才分的，便利于教学。我们再把文念下去：
【如梦所见事。】
这底下用比喻说：
【一切皆非。剎那觉悟。一切皆是。】
迷了，『一切皆非』；觉悟了，『一切皆是』。
【非待断却梦中物。亦非留着梦中物。故云无断无不断也。又尚无有断。岂可更言无断。】
说实在话，这个断跟不断都说不上。怎么说不上？说断或者说不断，那真有这个事情才行。事实的真相不是如此，事实真相就像《金刚经》上讲的，「一切有为法如梦幻泡影」，这个地方用梦来做比喻，这是事实真相。你说它有，它没有自性，没有自体；你说它没有，它又有相，就像作梦一样，实在是非有非无。你了解这事实真相，有无两边你都不执着，你也不会说这个是有，也不会说它是无；说它是有，说它是无，你已经分别执着、起心动念，已经迷了。觉悟的状态之下绝对没有这些妄念，事实是摆在那里清清楚楚、明明白白，不会起心动念，梦中如是，我们现前这个世界也如是，看得清楚，听得清楚，绝不起心动念，这就对了。
眼前境界是什么？梦境、幻境，所以这个有叫幻有，佛法叫妙有，妙有非有，真空不空。《心经》里面讲得很清楚、很透彻，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是什么？色就是形相、物相，是一不是二，色空是一不是二。如果把色空分做有无，那就错了，它是一桩事情，这是最难懂得的，这就是事实真相。真正明白事实真相，你在事实真相才不起心、不动念，不分别、不执着。不起心、不动念，不分别、不执着，跟诸位说，这个戒律就是圆满的。戒是清凉，戒是自在，因戒得定，这种戒这叫性戒，就是本性之戒。戒律是防非止过！真性里头没有非也没有过，这个戒是圆满的戒，这个定是自性本定，这个智慧是自性本来具足的智慧德相，是这么一桩事情。不但权小不知道，实教菩萨也不能透彻完全的理解，这是事实真相。
今天我告诉郑居士，整个佛法一言以蔽之，它说些什么？这部《大藏经》它讲什么？要用佛经上话，说作诸法实相；要用现代话来讲，宇宙人生的真相。你才晓得佛教经典与我们是什么样的关系，宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，整个佛法讲的是我们本人，我们生活状况，这个关系多密切，没有比这个更密切。他今天告诉我，现在教育界对佛法，佛教教育逐渐慢慢重视了。这是应该的。这是真正的教育，真实的教育，教你认识自己、认识生活环境，这就是菩提，这就是大觉。觉悟的人不会起心动念，起心动念尚且没有，怎么会为非作歹？那不可能的事情！这下面有两个问答，做为这一章的总结，这两个问答问得好。
【问夫真如者。是诸法实相。体性空寂。本自湛然。离诸句数。不可分别。云何此说分十真如耶。】
这个问得很好，『真如』怎么还可以讲十个，它不是只有一个，哪还有十个？实在讲，连一也不能说，怎么可以分十个？实在讲是一，既然是一是真相，真相就不可说，不但不可说，也不可思。你一思惟、一想象，就错了，所以说不可思议。思是思惟，议是什么？议是言说，就是议论。不可思议，那是真的。但是这个不可思议，几个人懂得？我们塑造的诸佛菩萨的像都不可思议。你看那个佛像，他也不思，他也不议，他坐在那里不动，他所代表的就是不可思议，他所代表的就是诸法实相，几个人看得懂？这个味道就深了，味道非常浓。唯有圆教上上乘人他懂得，以下的都不懂。不懂怎么办？不懂就得要指示、要教导，指示、教导，那就不能不用分别。这个分别不是真的分别，而是教学的手段，是教学的方法，绝对不是目的。随着众生的分别而分别，随众生的执着而执着，所以所谓的分别就是不分别，执着就是不执着，就这个意思。诸佛菩萨哪里真的有分别执着？没有，决定没有，随顺众生，这才跟你讲十种真如。我们看：
【答。疏云。体虽湛然。】
体是什么？本性，性体就是前面所讲的「空寂湛然」。空寂湛然这四个字是形容真性的，形容真心。谁的真心？我们自己的真心，一切众生的真心本来就是这样子的。现在有没有变？没有变，永远不变。所以佛在《华严》里面才说出这个真相，一切众生本来成佛。他本来成佛从哪里看？就是从你自性性体上看的，从来没有变过。体没有变过，体要变了，它就不是真实的，真的就不会变，会变的就不是真的，真心。那今天你会变的是什么？会变的是妄心，那不是真心，这妄心。我们今天在六道里头受这个罪是妄心盖覆了真心，真心如如不动。我们把真心迷了，不认识了，把妄心当作真心，《楞严经》上讲得详细，《楞严》上有比喻，认贼作子，冤枉搞六道轮回。佛法就是教我们认识自己的真心，认识自己本人，禅家所讲，「父母未生前本来面目」，要认识自己。《疏》是清凉大师的，为我们解释的，『体虽湛然』，性体湛然，没错。
【随缘有异。】
随什么缘？大体上来说，十法界，十法界就不一样，就不相同了。就好像我们用黄金，这个金是不变的，金是体，湛然的，金是体，我们把这个黄金塑成佛像，这个黄金做成佛像，那个黄金做一个菩萨像，佛法界跟菩萨界不一样。再把黄金做个饿鬼像，那个鬼像跟你又不一样，黄金一样，分量也一样，你到外面去卖价值也一样的，都是一致的，完全一样，它形像不一样。如果从体上看没有两样，十法界就是一法界，一真法界；如果从现象上看，这十法界完全不一样，苦乐完全不相同，『随缘有异』。
【即真如体本无有异。但对障染粗相。即证不同。遂说有异。】
这十种真如就是讲的十法界。这个说得不一样是什么？十法界众生二障，烦恼障跟所知障污染有粗浅不相同，有的染污得很重，有的染污得很轻，愈往上面去染污就愈轻，愈往下面染污就愈严重。这么样分出来的，不从体上说，体决定没有染污，相上有染污，相既然有染污了，作用就不同。底下又问：
【似于何者。】
这似于是像什么？请你举个例子说像什么？下面就举例说明了。
【答。疏举喻云。】
清凉大师在注解里头举个比喻说：
【如陶冶尘滓。鍊磨真金也。】
我们知道这个金从矿里面采出来，里面掺着有沙石、有泥土，必须要冶炼，然后才能够提炼出纯金，就像冶矿一样。用金来比喻真如本性，比喻我们的真性，用这些矿、这沙石比喻的染污。一样的道理，我们提炼的时候也要经过好几道的手续，先把那个粗的东西淘汰掉，然后细的，再微细的这个纯金才提炼出来。就好像我们这十法界一样，烦恼习气，先把三恶道的习气断掉，然后再把人天习气淘汰掉，再把二乘淘汰掉，再把菩萨也淘汰掉，那就成佛了，就是纯金了，要这样一层一层去淘汰，一层一层来冶炼。方法、手段、速度快慢因人而异，也不是完全一样的，为什么不一样？从我们表面上看，每个人出身不相同，生活的环境不相同，所受的教育不相同，所处的这个社会背景不相同，教学方法手段自然不一样，这是从表面上来看，我们凡夫能看到的。其实这能不能看得完全？不完全，差得太远。怎样才看得完全？还得看这个人生生世世过去生中久远劫修习的善根福德因缘，这样才能看得准，这就不是一桩容易事情。然后使用这个方法，那的确圆满就很周到，决定有效。就如同大夫看病一样，真正高明的大夫给你诊断的时候，一定能够找到你病的起因，那真叫对症下药，药到病除了。绝对不是头痛医头，脚痛医脚，那不是一个高明的大夫；要找到你得病的这个根源，从那里下手。我们今天佛法也是如此，所以诸佛菩萨他们有大智慧、有大的能力神通，他能够观察到你过去生生世世的业缘，他教你的方法很容易成就，那个方法就正确了。
现在这些出家的法师没有这个本事，只看到你表面，看你、摸摸你，发烧，赶紧找个退烧药吃一吃，这烧怎么发的？不晓得从哪里发的。所以往往这个药下去，眼前有一点点小效果，后面有副作用，为什么？不能治根，不知道他病怎么发的。这就是我们众生没有福报，不能遇到诸佛菩萨为我们说法。但是诸佛菩萨实在也是慈悲到了极处，知道末法众生业障深重，诸佛菩萨不住世了，所有一切这些法门方法都不甚灵验；换句话说，治不了病。实在说不但治不了病，还病上加病，本来你对这个世间妄想分别执着就够多了，再一学佛，又加上佛法的分别执着，这就是病上又加病，这个就麻烦，太难太难了。所以佛给我们留下一服叫阿伽陀药，是万病总治，这就是念佛求生净土的法门，这个法门无论对什么样众生，无论对什么样的根性，绝对有效。所以即使在华严会上，华藏世界，一真法界，这四十一位法身大士到最后还是念阿弥陀佛求生净土，你就晓得这一服药的价值。一切病总之你修这个法门是决定不错。也就是说，我生病了，遇不到好的大夫，没有人来给我开药方，我用这个药就不会错，只好，绝对不会变坏。所以这一服药，一切诸佛赞叹，一切诸佛宣扬，一切诸佛劝众生念佛求生净土，就这句佛号就能够把你的所有尘沙慢慢统统给你洗刷干净，把你的真性给提炼出来。
你看楞严会上五十二同伦，最后一层一层提炼，就是圆教圆满成佛了。他用什么方法？一句阿弥陀佛，就是一句佛号念到底。用功的方法，大势至菩萨最后两句话就是教我们用功方法，「都摄六根，净念相继」，八个字，你看多简单。什么是六根？眼耳鼻舌身意。眼，不要看世间形形色色，什么也不要看；耳，什么也不要听，乃至于意，什么都不想，专念这句佛号，净念相继，这个净就是清净心去念。什么叫清净心？不怀疑，心清净了，不夹杂，心就清净了。我们念佛人最大的毛病，就是对这个佛号有怀疑，或者不怀疑了，夹杂，念这个佛号，心里还想东想西，所以这个功夫不得力。真正做到不怀疑、不夹杂，这叫净念，相继是这一句佛号念念不要中断。
现在北京黄念祖老居士，一天念十六万声佛号。我在美国，他带信来告诉我，他现在一天念十六万声。老居士给我们做一个榜样，他今年八十岁了，放下万缘，真正做到都摄六根，净念相继，没有一个不往生，没有一个不成佛。这就象是冶金一样，像陶冶提炼金矿一样，这种方法效果非常的显著，非常明显，也非常的快速。你只要肯用这个方法，三个月就见效，半年，真用功的人，半年的功夫脱胎换骨，不一样。学佛，我们这个形象就是招牌。学佛学得愁眉苦脸，学得一身的病痛，人家一看到，佛不能学，你看学佛都这个样子。这学佛的人身体愈来愈好，愈来愈年轻，又不生病，这学佛人好，我们要学佛，招牌。自己不得受用，怎么能叫别人相信；自己得到真实的利益，别人看到了就羡慕。三福末后，劝进行者，拿什么劝？拿这个样子去劝他，就行了。
今天下午，赵福崇先生来看我，他问我说：法师你为什么身体这么好？念佛。他从前学密，他现在密不学了。他说我现在念佛，身体还是不好。念的功夫不够。他说是的，妄念很多。我说不要再打妄想了，所有一切妄念统统不能解决问题，只有增加苦恼。为什么去打妄想？为什么不想佛？要想，想阿弥陀佛，要念，念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不想，是什么也不念，这叫真正念佛人，念到心清净了，身体自然就健康，你的身体体质自然就起变化了。心地清净，你这个身体细胞结构一定符合于自然，那就是最健康；动一个念头，里面这个细胞组织就改变，改变就发生障碍，这个障碍就是病痛，就是疾病的根源。所以病从哪里来的？妄想来的。所有一切的病根都是妄想，不打妄想的人永远不会生病。这后头几句不要讲了，这诸位看看就明白了。
好，我们今天就讲到此地。
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