普贤行愿品别行疏钞 （第九十六集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0096
第96集 A
第96集 B
请掀开经本，第二百四十六面，解释《疏》文的第二句，第一句讲的是「体绝有无」，第二句讲的是：
【相非生灭。】
这个地方讲的『相』，就是佛在大乘经当中常说的诸法实相。唯有诸法实相生灭讲不上，这段解释得相当的清楚。实相就是前面《疏》文里面讲的：
【寂寥虚旷等相也。】
这四个字都是形容，要用现代的话来说，都非常的抽象，但它是真实的；一切万象、万事万物都离不开这个真实的状况。这种真相，觉悟的人看得很清楚，我们看不出来。实在讲，诸法实相就在我们面前，也就是我们六根常常接触的这些现象。为什么我们不能够觉察？这就是我们的妄想太多，分别执着不能够断除。换句话说，带着分别执着妄想去观察宇宙大千，于是乎真相就见不到，所见到的叫虚妄相。虚妄相是什么？就是生灭相。我们见到一切万事万物都是生灭相；见到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，总而言之，都是生灭相。即使《般若经》里面讲的，缘起性空，究不究竟？不究竟。为什么不究竟？在我们拿《坛经》上一句话来说，大家很容易能体会，六祖说「本来无一物」，缘起是不是一物？性空是不是一物？它本来无一物，怎么会有缘起性空？所以要晓得，这个真如法性当中，一法不立，言语道断，心行处灭，所谓是开口便错，动念即乖。那是什么境界？就是此地讲的『寂寥虚旷』的境界，所以它确实一法不立。
有生有灭，那就是有一法，这不止一法，生是一法，灭也是一法，它有了二法。本来无一物，怎么会有二物？诸位一定要明白这个事实的真相。所谓第一义中，此地讲第一义，离一切名字、言说、心缘，到第二义，那就可以说了，第二义什么？着相了。着相，才给你讲有生有灭，因为你着相了；你不着相，生灭有无都没有。所以不着相的境界是平等法界，一着相，这个法界就不平等。换句话说，就是看这个相程度的浅深，这就分十法界。执着愈严重的，那就愈往下堕落；虽执着，但是执着很淡薄的，那就往上升。人执着很重，饿鬼、畜生比我们执着还要重，天人比我们执着轻，阿罗汉又比天人轻，菩萨比阿罗汉轻，佛比菩萨又轻。那佛还有执着吗？有执着，十法界里面的佛有执着。他要不执着，他就超越十法界了。超越十法界到哪里去？《华严经》上讲到一真法界。所以一真法界还在十法界之上。
我们讲成佛，那个成佛，佛有很多种，像藏教的佛有执着，是十法界里面的佛；别教的佛、圆教的佛，那是一真法界，已超越十法界，换句话说，他完全没有执着，他已经入到平等法界，一真法界就是平等法界。由此可知，这相当不容易，要入这个境界难，太难太难，这平等法界。可是要真正想入这个法界，有方便、有很巧妙的方法，那就是念佛求生净土。普贤菩萨在这一会里面教给我们十大愿王导归极乐，生到西方极乐世界就契入，也就是证得平等法界，就是一真法界了。诸位念《无量寿经》，清清楚楚、明明白白，你看这四十八愿愿愿平等，愿愿互融互摄，这是真平等。就是四十八愿随便哪一愿，都完全包括其余的四十七愿，这才叫平等。如果这一愿跟那一愿不一样，那就不平等了。愿愿互融互摄，这叫真平等，所谓是一即是多，多即是一。《华严经》上说出这一句话，在西方极乐世界完全兑现了，一多不二，这的确是不可思议的境界，就是我们这一品的品题上所讲的，《入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品》。
《华严》是用普贤行愿来入不思议解脱境界，《无量寿经》跟《阿弥陀经》，是以发菩提心一向专念入这一个不思议解脱境界，比这个就更方便、更要殊胜了。所以世尊在《无量寿经》讲的「行超普贤登彼岸」，意思就在此地。所以那个行超普贤，那是真实话，一点都不假。普贤还要修十大愿王才能超越彼岸，我们这个法门一句阿弥陀佛就超越彼岸了。所以这一句阿弥陀佛就超过十大愿王，这个事实知道的人不多，所以名号功德真正不可思议。下面给我们讲：
【相有二种。一状。二性。】
一种是『状』，状就是形状，第二种是『性』，性质，这两种都是名相。
【二皆名相。今即性也。】
我们今天这个地方所讲的是属于『性』，换句话说，是相乃性之相，是讲的性之相。
【非青黄等。】
给你讲『青黄』，或者给你讲方圆大小，那都是讲的事相，物相是讲的事与物，我们这里是给你讲的性。
【相言非生灭者。】
现在给你相，相没有生灭。
【直指此心不是生灭之相。】
这段最重要的就这句话，我们的心不生不灭。这句话的意思很深，在《楞严经》上有很长很长的一段经文就是说这句话。《楞严经》上非常有名的七处征心、十番显见，经文差不多占了三卷就说这句，可以说就是这句的详细解说。心确实不生不灭，生灭是念头，不是心，心没有生灭，念头有生灭，念头是心的作用，不是心的本体。心的本体如果灭了，那就不应该再有念头。连晚上睡觉还会作梦，是不是？可见得，他那个心理作用还没有停止。既然知道夜晚作梦，心还在那里起作用，所以一个人死亡之后，他心没有生灭，他心理还是在起作用，他是从一个空间入另一度的空间去了。空间是属于物相，我们今天讲物理现象，不是心相，心相是没有生灭的，没有改变，永远不变的。但是物理现象是会随着因缘不同而有所改变，所以这是确实指真心本性。
【不同前后以诸法无性释非生。】
这就是跟前面以及后面有许多经文上，跟我们讲非生非灭，那个非生非灭是讲物理现象，不是讲心相，完全从物理上去观察。『诸法无性』这是讲『非生』，无性是没有自体，一切诸法没有自体，所以说一切法不生。一切法在不在那里？在，它有相，这个相不是真实的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，所以它是妄相，妄相它确实存在，它不是不存在。又给我们说，「一切有为法如梦幻泡影」，有为法就包括了八识五十一心所，比这个物理现象的范围要广大得太多。可是我们晓得，八识五十一心所也是心的起用，不是心的本体，所以八识有生灭，五十一心所当然更不必说，它还是一个生灭法，它没有自性。从无自性上，我们说它非生；从缘起上，我们讲它非灭。这样解释物理现象，我们今天讲的心理现象不生不灭，跟此地讲的不一样，此地讲的是真心本体，是本体的现相。就是佛经常讲的第一义谛，是讲的第一义，不是讲的第二义。所以这个地方一定要把它搞清楚，那确实是不生不灭。刚才讲，我们要是发愿生到西方，就能够证得这个境界。
大家的根性不相同，有些人善根非常深厚，听到念佛往生不退成佛的法门，他听了之后就直下承当。所谓直下承当，他完全接受，完全相信，他不怀疑，他那一句弥陀就念下去了，念个三年五载，他往生，他就入了境界。这种人是在一切根性当中第一等，实在讲，那叫上上根人。也就是《弥陀经》上所讲的，善根福德因缘三者圆满具足，不是普通具足，圆满具足，所以这个人是必定成佛。这种人很少，实在讲也是凤毛麟角，很少，稀有。多数众生的善根福德比较上差一点的，是久劝他才肯回头，讲经就是劝你！听久了，这才稍稍有一点感动，才发心去念佛。慢慢的把这个世缘、外缘放下，这也还不错，学个几十年，也许还真的能往生，这又一类的根机。还有一类根机，听了之后，他说我相信，但是我还放不下。佛法法门很多，我还要法门无量誓愿学。他还要慢慢去学。学了几十年之后，他说我再来念佛。这话说得是不错，可是能活到几十年吗？这实在是个问题。谁能够确定自己能活多少年？真的跟阎罗王订了契约吗？这是一个非常危险的想法，万一一个灾难，一口气不来，这完了，到那个时候来不及了。换句话说，这一类的众生就是警觉性不高，不知道人命无常，生死事大。大限到来，那不晓得在什么时候。尤其在现代这个时代，意外的灾难非常之多，我们能够担保自己一生当中不受意外灾难吗？谁也不敢保证。
我在香港有一个护法，过去这么多年来每次到香港讲经，都是他护持的。往返机票，对我的供养，在香港一切饮食起居都他照顾，还要租借道场。去年自己开车车祸死了，他想不到，他脑子里想的，还要替佛教做很多很多的事业，曾经给我谈过。在香港做生意，在加拿大买了差不多将近有两百亩的地，那就很大很大，两百亩，差不多合我们台湾将近一百甲，在那里买的，准备将来开发的。哪里知道这车祸死了。像意外的灾难，一定要有高度的警觉，放下万缘，专念弥陀，这才对。
佛法好是很好，我常常劝同修，咱们到西方极乐世界再修不好吗？首先我真正保证我无量寿，我不会遇到这意外灾害，也不会再搞生死轮回，我这个先拿到，然后我才慢慢来，有的是时间。现在对于生死轮回意外灾难没有一丝毫的把握，实在讲太危险、太危险了，怎么能干这个事情？不能干。现在全世界灾难特别多，无缘无故的这些人一堆一堆就这么死掉了。这个话是开心法师讲的，他跟我说的，前年碰到我跟我讲的。可是我们想，事实我们见到了，确实是这样的，所以要特别提高警觉。佛法的理论知道多少，实在讲没有多大关系。你能够参透当然好，好在什么地方？增长信心，信心清净。如果理论不透彻、不明了，我只要相信佛讲的话决定不是妄语，佛所讲的话一定是事实，我就相信，这叫大善根、大福德，这不是迷信。对圣贤的敬信，这不是迷信，叫敬信。我尊敬这个人，这个人不打妄语，我相信他的话，这是敬信。古人也讲，仰信，我对这个人仰慕，也就是恭敬的意思，他的话我相信。能够相信圣贤人的言语，这个人有福。所以此地说的『相非生灭』是指本性的实相，说的这个。再看底下一句：
【莫寻其始者。二显分限难筹。竖无初际故。】
我们世间人可以说很普遍的有一个妄想分别执着，这种妄想分别执着不是这一生的，是生生世世与生俱来的。就会问几时有的？总要问一个开始，总要问一个终了，就是要有始有终，有这么一个观念。这个始与终不是真相，不是事实真相，我们都误会以为是事实真相。这桩事情，不但佛说得清楚，我们中国圣人也讲得清楚，中国古圣先贤讲，他不讲始终，他讲终始。你们想想终始是什么味道？终了就是开始。你想一年年终，腊月三十，第二天就元旦了，终下面就是开始，像一个环一样，这就是无始无终，没有终始。终始是一个抽象的概念，不是事实。譬如我们这一个人，人死了之后，这一生是终了，死了之后，马上又是一个新的开始。随着你的业力，善业，他立刻到善道去开始去了，或者生天，或者他又到人道又去做小孩，又开始了。要造作的恶业，那地狱、饿鬼、畜生，他也去开始去了，终了接着就开始。这是讲事相、物相的状况。此地讲的是心，讲的是真心，讲的是本性。真心本性里面哪有始终？你要找开始，这个观念错了，永远找不到。
现在科学家、哲学家都在研究地球的起源，地球上生物的起源、进化，都搞这个。这要用佛法的眼光来看，全是妄想分别执着，不是真相。佛法的真相说的是什么？《楞严》说得清楚，叫「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」。诸佛菩萨如是，我们哪个凡夫不如是？只可以说能力有大小不相同。现相（现出来这个相）有粗妙之不同，我们现的相粗，诸佛菩萨现的相妙；我们人身所现的相跟那些猪狗牛羊来比，我们比牠就妙，牠比我们就粗！所以你拿《楞严经》上所说的原理原则来观察这个世间，确实唯有佛经上才能够真正理解，真正说明了诸法的相状。它确实没有开始，而是当处出生，当处灭尽，生灭就是同时的，这不可思议。生灭是同时的，这是真相，我们是心太粗了看不到，看不到这个生灭是同时的。
像我们看电影，我们在银幕上看那个画面往往以为那是真的。尤其现代最进步的立体电影，你看那个银幕它的确有浅深、有距离，不是一个平面，现在进步到这种程度，它是个幻相，它这个相是个相续相。我们晓得一般，现在用银幕这种电影，我们知道一秒钟它的镜头开合二十四次。一张画面放出来，马上就换一个镜头，第二张再放出来了。一秒钟放二十四张，我们都看不出来，看到以为很逼真，其实就是《楞严经》讲的，「当处出生，当处灭尽」。它那个镜头放了马上就灭了，第二个又生，生了又灭，因为它生灭得太快了，几乎到同时，我们没有感触，就觉得它是真正的，好像它没有生灭，其实剎那生灭。
佛给我们讲，宇宙之间一切现象是怎么回事情？就像电影上那个银幕一样，速度比它那快太多了。佛给我们讲一弹指，一弹指有六十剎那，就是这一弹指的六十分之一，叫一剎那，这一剎那当中有九百生灭。换句话说，拿那个电影镜头来比喻，这一剎那它已经开那个镜头九百次了，我们现在电影一秒钟才二十四次。那一秒钟能弹几次手指？弹得快一点，大概我这个弹法可以弹四次，四乘六十乘九百，两个十万八千。一秒钟二十四个开合，你已经搞得迷惑颠倒，已经是真的了，这一秒钟有二个十万八千次的开合，你怎么能觉察它是假的？所有一切境界相就是这个样子。
所以世界在哪里？眼睛一闭了没有了，世界就没有了，眼睛一张开就现前了。这眼睛就像镜头一样，开了就有，闭了就没有了，生灭同时，你到哪里去找开始？没有开始，永远没有开始。为什么没有开始？如果有个开始，有个终了，它就是真的，那还能假得了吗？它不是真的，它是假的。假的哪有开始，哪有终了？没有。所以说凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。如来是什么？如来是性，这个地方讲的完全是讲性德，那你就见性了。见如来就是见性，就是见到诸法真相，这诸法实相你就见到了。所以同修们要知道，不要去打妄想，找什么开始，找什么终了，不要打这个妄心，老老实实一心念佛，就决定正确，决定没有错，所有一切妄想分别执着统统打掉，这就对了。接着底下：
【宁见中边者。】
始终，拿现在的话来讲是时间的观念，『中边』是空间的观念，一个时间，一个空间。时间没有，没有始终，没有先后，没有。大家如果真明白这个道理了，确实人就不老了。人为什么会老？因为你有时间观念，这一年过一年，我又老了一年了，他就会老了。如果把年月日时统统忘掉了，那你怎么会老？你不会老！所以你会老，就是你忘不了这个妄想。这个妄想常常在作祟，在把你搞老！这些都是事实。一个人几时能把时间丢掉，把年月日时统统丢掉，这手表都不要了。你看我都不戴手表的，不晓得时间，时间要问问别人，你们的时间是什么时候？我没有时间。你们活在某年某月之日，我的年月日没有了，年月日时都没有了。「宁见中边」，这方所没有了。实在讲，这两种法在《百法》里面都属于不相应行法。
不相应行法里时分、方分。『莫寻其始』就是讲的时分，宁见中边就是讲的方分。方就是方位、方所。方位、方所也没有，都是抽象的假设，哪有真的？这个宇宙当中，哪是中心？没有。一定要晓得没有中心。如果以我们台北，假定台北是中，基隆是北，新竹是南。如果以台中为中心，那新竹就是北，那南就变成北了。由此可知，这个东南西北不是有一定的标志。佛在大乘经上，尤其是这一乘圆教上讲的，主伴圆融，这个意思才讲到真正平等。假定我们以阿弥陀佛为主，所有一切诸佛都是伴；以本师释迦牟尼佛为主，阿弥陀佛也是伴；以毘如遮那佛为主，弥陀、释迦统统是伴。所以说是弥陀为主，毘如遮那也是伴，这要知道。到底哪个是主？哪个是伴？没有一定！这是我们学佛的人要知道的。
我们所学习的本尊，这是主，我们主要学他，其他一切诸佛菩萨统统是伴，就等于说都是属于助教，同参助教的性质，主要要跟一个人学，这就对了。一切诸佛菩萨，你跟哪一位有缘，你就以他为主，主伴里头没有大小的，平等的，这一点要知道。你晓得平等，你的心才会清净，才不会傲慢，才不会标榜我这个阿弥陀佛最胜，其他一切诸佛都不如。起了贡高我慢的心，不是这样的，一律平等。在平等法里面我们学一门，一门深入。我们把它念一遍就行了，意思明了了，我念一念就可以了。
【横无纵迹故。】
这个『横』就是讲空间，『竖』就是讲时间。过去、现在、未来，那是竖，横讲空间，东南西北，空间。
【然中边有二意：一不在内外中间之边。】
像《楞严经》上所讲的，的确没有『内外中间』，没有。佛菩萨没有，我们也没有。佛菩萨没有，他知道没有；我们没有，我们不知道没有，这属于什么？迷悟的问题，下面会讲到，这是迷悟问题。
【二不属有无。即离断常二边。】
『断常』是属于错误的见解。有一种人认为死了一切都完了，不相信有来世，这种见解叫断见。因此他一生所作所为，可以说只求他一生的享受，为什么？他认为死了以后什么都没有了。另外一种人相信死了之后还会轮回，轮回怎么个轮法？人死来生还是人，狗死来生还是狗，这叫常见，这也是个错误见解。所以他死不要紧，做坏事死、被杀了，二十年后又是一条好汉，这叫常见。这两种都是错误见解，他不晓得六道轮回，他不知道这个事实真相。那这也是中边，也属于这个意思。
【无对待故。故亦不言中道。】
这是对偏见偏中是这个说法，这个意思。所以佛法给我们的是一个正确的观察，对人、对事、对物、对宇宙本体、对一切现象变化，让你有个正确的理解，正确的观察，我们在宇宙之中才能够得心应手，真正得到自在解脱，有圆满的受用，离一切障碍。障碍没有了，当然灾难更没有，度一切苦厄，这才是真正离苦得乐之意。下面讲迷悟，「迷之则生死无穷，解之则廓尔大悟」，这是末后这两句，说明迷，你的损失是什么；觉悟，你得什么样的好处。佛与众生实在讲差别就是在迷悟，悟了就叫做佛，迷了就叫做众生。佛跟众生无二无别，没有两样，只是迷悟换个名称而已。像我们现在是凡夫，我们在迷，叫凡夫，一旦觉悟了，就不叫凡夫，我就叫佛。叫凡夫是我，叫佛还是我，没有换，这个体性事相统统没有换！只换个名词而已！这个要晓得。我们看这个文：
【五彰迷悟损益。迷之等者。正当万法资始义也。应先问云。既非一切。何有生死之凡。大觉之佛。故云迷之等。意云。只由此心不定属圣。故迷之属凡。不定属凡。故悟之成圣。然即凡圣之时。自体亦非凡圣。不变易故。如镜现杂秽之相。镜非杂秽。】
我们念到此地，看这段，这段就是《疏》文末后这两句，也就是第五句。『万法资始』，前面说得很详细。佛法不反对怀疑，为什么？所谓小疑则小悟，大疑则大悟，这叫疑情。疑怎么样？疑要去找答案。如果怀疑不找答案，那这个疑是烦恼，不是佛法讲的疑情，那是烦恼里面贪瞋痴慢疑的怀疑。那个怀疑什么？它是否定，它是武断，它不要求答案。这是迷信，迷信他再不去探讨，这是错误的，那是大烦恼。有疑要去解决这个问题，去探讨这个问题，这是对的，这是求学正当的方法，儒佛都主张，所以要有疑情。对于这个问题，祖师也先教给我们要先问一问。
『既非一切』，这是讲真心本性。真心本性确实什么也不是，什么也说不上，那怎么会有生死的凡夫？怎么会有大觉的佛？换句话说，既然真如本性里面一法不立，六祖讲「本来无一物」，为什么有六道轮回？为什么有十法界？这叫疑情。有了疑情，你才会深入探讨，才会把事实真相找出来，这就对了。所以『故云迷之等』，迷之等就是底下这两句，「迷之则生死无穷，解之则廓尔大悟」。这是第五句，所以这个文一开端是五，五是第五句，『彰迷悟损益』。彰是明显，显示迷跟悟这里面的利害。悟是得大利益，迷是有损害的。
『意云：只由此心不定属圣』，这个意思说，真心确实没有凡圣，没有十界也没有六道，但是它随缘，随缘不变，不变随缘。这个随缘就不定，看它随什么缘？随迷，那他就是凡夫；随悟，那他就成佛了。作凡夫成佛道，实在讲，心性里面统统不相干，心性里面并没有迷悟，心性里头也没有凡圣。由此可知，凡圣，凡圣再一扩大就是十法界，是从迷悟里面变现出来的境界相，是这么来的。这就是说此心不定属圣，『迷之属凡』，他也『不定属凡』，所以『悟之成圣』。换句话说，整个关键的所在我们找到了，迷悟！佛法整个的教学就是破迷开悟，超凡入圣，这是佛法的教学。所以佛法的教学不是教我们升官发财，不是教我们长命百岁，不搞这些。这些什么？统统是假的，这不是真的！真的是什么？真的是不生不灭，搞无量寿、无量光，那是真的。都在这一念，你念妄，那就全是妄；你念真，全是真，这阿弥陀佛是无量寿、无量光，你念这个就全是真的。你念五欲六尘、名闻利养，那就变成妄的。所以心它就不定，念什么就变什么，就看你怎么念法。
诸位如果知道这个原理原则，你就晓得尽虚空遍法界一切众生，他怎么个变法？你把这个纲领就找到了，念头在变，整个社会国家的治乱，太平混乱也就是人心在变。大家都希望社会和谐，这社会就和谐了。大家都不安于本分，每个人为自己利害着想，不去想众人的利害，这是不是就乱了？为什么？各人利害不相同！不相同就乱了。如果每个人都想到整个社会整体的安全，他想法就相同，相同他就不乱！每个人想自己就乱了，可见得全在想象。我们读经，经典启示很多。
我们再看底下文，『然即凡圣之时，自体亦非凡圣，不变易故』。真性，真心本性并没有改变，凡圣一如。佛知道，所以佛看一切众生都是佛，为什么他说一切众生都是佛？我们真心本性没有变！叫佛性，都是佛！所以悟的人知道，迷的人不晓得，迷的人自己是凡夫，看到佛也是凡夫，迷了，他不知道。下面这个比喻很好，『如镜』，像一面镜子。这个镜子里面照外面的相，有干净的、有污秽的。照那个很肮脏的，并不是镜子肮脏，是外面那个相映在里面肮脏。镜子有没有脏？镜子没有。这个肮脏就是染，镜子并不染！镜子比喻作真心，真心里头没有染污，心像一面镜子。所谓是在圣不增，在凡不减，不增不减。这段文念就行了：
【现鲜洁华彩之相。镜非华彩。故还源观中。显自性清净圆明体云。随流加染而不垢。返流除染而不净。】
这是大师再引用《还源观》中的两句话，来说明体相离过绝非。这两句话说的就是显示自性清净圆明，这从本体上说的。『随流加染而不垢』，随流这是顺着流，像十二因缘里面所讲的，无明缘行、行缘识，一直到生缘老死，这是叫随顺门。随顺是什么？就是六道轮回。六道是染污，本性有没有染？本性不染。『返流』，把这十二因缘返过来，返过来就是了生死超三界。我们要问，为什么会有老死？因为有生。为什么有生？因为有有。为什么有有？因为有取。为什么有取？因为有爱。一返过来看那个就觉悟了。这十二因缘里头，你只要断一个，统统就断了，就断掉了。返流『除染』，我们那个心有没有净？不净。它本来就不染，哪来的净？染净这就统统没有了，这真性。
【在圣体而不增。处凡流而不减。】
这刚才我简单说了，在圣不增，在凡不减，不增不减，那是本性。
【虽有隐显之殊。而无差别之异。】
十法界，一法界显，九法界隐，隐就是见不到。我们今天在十法界里的人法界显，这个身大家能看出来，我们是人。可是我们自性会变佛、会变菩萨、会变缘觉、会变声闻、会变天人，我们见不到。它没变，能力有，能力并没有失掉，又会变饿鬼、地狱、畜生，现在也没有变，十法界一显九隐。成佛了，这佛法界现，其他九法界隐；那就堕地狱，这地狱法界现，其他九法界隐。所以隐显虽然说是不同，不一样，『而无差别之异』。在性能上来讲，没有两样，那本性没有改变。成佛是它，变畜生、变饿鬼、变地狱还是它，没有改变！只可以说这个性德的大用不能发挥。好比太阳被浓云遮盖住了，这个光透不过来。不是没有光，它有障碍。光明并没有减少一分，只是有障碍而已。所以我们自己要晓得，我们的智慧德能与诸佛无二无别。佛的智慧能力对尽虚空遍法界，我们凡夫观念来讲，过去、现在、未来无所不知，无所不能，这样大的智慧能力我们人人都有。有没有丧失掉？没有丧失。没有丧失，现在为什么没有了？连佛跟我们讲经都听不懂了，原因在哪里？障碍障住了，不是丧失。所以佛讲，只要你把这个障碍排除掉，你的智慧德能立刻就恢复，因为它是本有的，并没有失掉。
障碍是什么？佛在《华严》上说得很清楚，妄想执着。他说，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。佛的确是一语道破，妄想执着。那什么妄想？只要你想的统统是妄想。这是真的，一点都不假。你每天都会想，想东想西、想前想后，念佛的人还想佛经上什么意思，统统打妄想。佛经哪有意思？没有意思，全在打妄想。在我们目前的状况，说实在的话，只有想阿弥陀佛本愿功德、名号功德、西方世界依正庄严，这不算妄想。虽然不算妄想，实在它也是妄想。这妄想为什么不算妄想？因为这个妄想会想到西方极乐世界去，到了西方极乐世界就没有妄想了。不到西方极乐世界，这个妄想总是断不掉的，断这妄想太难太难了。
所以我就劝同修，要打妄想就打这个妄想，不要打别的妄想。想弥陀本愿功德，就是四十八愿，只想四十八愿。想西方极乐世界依正庄严，就是想《无量寿经》。《阿弥陀经》、《观无量寿经》，这是净土三经，都是给我们说明西方世界依正庄严的，你去想这些。这是净土宗的正念、正思惟，除这个之外，都是邪念、邪思惟，这要知道的。再底下，两句话说得很好：
【烦恼覆之则隐。】
刚才讲了妄想执着是烦恼，你有妄想执着，你本性的智慧德能就透不出来，所以它就隐藏了。
【智慧了之则显。】
智慧是本来有的，烦恼去掉一分，智慧就透一分；烦恼去掉两分，智慧就透两分。烦恼是假的，智慧是真的，假的去掉了，真的就现前了！但是很可叹的，现在众生他认假不认真，这很可惜，听骗不听劝，劝他不听，骗他，他很容易上当。可是我们总不能拿欺骗做手段，这是决定不许可的，不可以用欺骗做手段，或者来度众生，这不可以。因为它的流弊很大，只要用一次欺骗，以后佛法没有人相信了。为什么？佛曾经说过假话，曾经骗过人。有一次骗人的记录，以后他讲的真实话也没有人相信了。所以决定真诚，绝不可以用欺骗的手段来接引众生。善意，善意也不可以。这是诸位一定要知道的原则，这也是佛法最殊胜之处。
【非生因之所生。唯了因之所了等。此亦正是体绝有无相非生灭之义也。】
这段完全跟我们讲心性的体相作用，虽然讲作用，它的意思还是说的体相，以体相为主。『非生因之所生』，你怎么能去找它的生因？没有因，没有这个生因。『唯了因之所了』，了是智慧明了，所以佛在《楞严》上有两句话说得很好，「净极光通达」，这个事情不是不能明了，真正可以明了。要怎样明了？不能用思惟，想象不到的；也不能研究讨论，讨论不会有结果的。什么方法？有功夫了，净到极处了，这就是了因。
净到极处是什么？是把妄想执着断掉了。你有妄想、有执着，你的心不会清净。所以修定，净土宗修一心不乱，什么时候才能够达到一心不乱？你有烦恼就不能够一心，你有妄想就不能够不乱。换句话说，要到一心不乱，还是把妄想烦恼断掉。你想想看，跟禅定的功夫有什么两样？一样的，就是禅定。所以古人讲，这句佛号就是甚深禅定，这个话是真的，不是假的。只是修禅的方法不一样，禅宗里面用的参话头、观心，用这些方法；净土宗念阿弥陀佛这个方法。从方法上来看，念阿弥陀佛比观心、参话头容易太多了，方法简单容易，人人可以修学，达到的目的没有两样，都是断妄想、断烦恼，达到清净心。心到极清净的时候，智慧就现前了。智慧现前，世出世间一切法体相作用完全通达明了，这个了因！在这个地方，绝对不是我经念得多，看得多，注解看得多，我就开智慧了，那是假的，那个连儒家都不赞成。儒家讲的是记问之学，你记得多，你听得多，你问别人家跟你讲解，听得多，这不是你自己的，全是别人的，不是智慧。所谓是「记问之学，不足以为人师也」。没有错！一定要开智慧。开智慧一定要修定，要修定一定要持戒，因戒生定，因定开慧。所以这也是体绝有无，相非生灭的意思，那真正能够理解，真正能够证实。到这个地方，这段才讲了一个开头。后面文还很长，慢慢的要从日常生活当中、我们思想观念当中来契入这个境界，这样对我们就有真正的利益，真实的受用。好，我们今天就讲到此地。
评论