普贤行愿品别行疏钞 （第九十一集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0091
第91集 A
第91集 B
请掀开经本二百三十八面第二行，从当中看起：
【今约五教对显。令辨此中宗途。】
从这里看起。这段给我们提示了佛法的总纲领，不但是说佛法的总纲领，也是遍法界无量无边诸佛剎土依正庄严，万事万法的真相，这个真相就是《疏》里面所讲的，「总该万有，即是一心」。如果诸位能把这八个字记牢了，真实体会到了，所有一切佛法，无论是显宗密宗、宗门教下，乃至于世出世间一切法都离不开这八个字。这也是大经上所讲的，一切万法唯心所现，唯识所变，跟这个意思讲的完全相同。所以宗密大师在注解里面明白给我们开示，此是一切经论所宗。
知道这个事实，也就晓得我们修的是什么，这大家总应该明白，不管你修哪个法门，无量法门，八万四千法门统统修的是一心，可以说是方法、手段不相同，目的完全相同。如果不是修一心，就不叫做佛法。佛法是什么？佛法就是一心。这个事实真相我们彻底明了，然后才知道一切诸佛为什么赞叹念佛法门，念佛法门是直捷修一心不乱的。其余的法门，的确是用许多的方法委曲婉转，到最后还是到达一心，念佛是直捷修一心不乱的。这我们在《华严》上非常明显的看出来。《华严经》上给我们讲修行法门，在「离世间品」总共讲了两千多个法门，可是在「入法界品」，善财、文殊、普贤都是修的念佛法门。这就是在无量法门里面，为什么他们选择念佛？无量法门统统修一心，这个法门是直捷修一心。读《华严》，在这些地方真正能体会到，那就得受用了。底下宗密大师为我们解释，就『五教』来观察，五教是华严宗建立的，小、始、终、顿、圆，按照这个顺序我们来观察修一心，统统修的是一心。
【第一愚法声闻教。】
这就是小教。小教，这是宗密大师很不客气的加上个「愚法」，实在讲，宗密跟玄奘大师是同时代，比玄奘大师稍微晚一点，玄奘大师跟清凉同时代的。玄奘大师对声闻，他在《八识规矩颂》上也说，「愚者难分是愚根」，那个愚者就是指的小乘，指的小乘罗汉，跟宗密大师对小乘人的看法完全是一致的，愚！实在讲这个愚，比我们世间人来讲，那他聪明多了，比起大乘菩萨来说，他是愚。所以我们不能小看他，他比我们高得太多了，无论在解与行都不是凡夫能跟他相比的，这个地方要知道。不要看到『愚法声闻教』，我们就小看了他，菩萨可以小看他，我们不可以小看他。小乘里面是：
【假说一心。】
小乘人有没有『一心』？没有，确确实实没有，跟小乘人讲一心，都是名字一心，不是真正的一心。为什么？他不能证到一心，他要证到一心，他就不是小乘。一心是见性，小乘人只有相当深的禅定，把见思烦恼伏住，不叫它起现行，所以他有定，他没有慧，这叫愚。如果有智慧，就不能叫愚。愚是对智而说的，菩萨有智慧，所以一心是智。
【二乘之人。实有外境。不了唯心。纵闻一心。但谓真谛之一心。纵云外法由心转变。亦不得言境即是一心。】
这是把小乘人的境界给我们叙述出来。为什么小乘人不能证一心？这个关键就是在执着。小乘人我执虽然是破了，他不会执着这个身是自己，我执破了，法执犹存。他执着一切万法是真的，我是假的，我是什么？是一切法因缘和合而已，但是他不晓得一切法也是假的。像我们人身，这是四大五蕴和合而生的现象，他晓得这个身是假的。四大五蕴那是真的，他执着这是真的，他不晓得四大五蕴也是假，也是因缘生法，也不是个真的，所以他是我执虽破，法执犹存。
由此可知，像这点我们很细心去领会，只要你有执着，你就不能见性。如果你有法执，那当然说，这是假如再有我执，你就决定不能出三界，你有法执，决定不能见性。佛法讲什么？自始至终破执着而已。执着破了之后，心就平等了，在万法里面看一切法都平等，这个时候你能够看到一切众生的遍计执，你自己没有执着，你才能看得很清楚，才能够帮助一切众生。帮助众生要随缘，随缘就是什么？随顺他的执着，慢慢就让他把这执着给它化开，给它化解，让他真正觉悟。这个事情不能着急，而且这个事情说实在话，绝对不是一生一世能成就的，生生世世无量劫中，诸佛菩萨帮助这些众生解开这个心结，这种慈悲，这种恩德，我们一般世间人永远不知道。哪一天才晓得感恩？哪一天真正觉悟了，知道这个事实，才晓得佛菩萨生生世世对我们所付出那种苦心，才知道恩德之大！
至于在今天我们所看见的，老实念佛的人那个不简单，老实念佛的人只要做到老实，这两种执着都轻了，他的善根福德现前了。为什么他这一生能出三界，能证佛果？这样的人，经上讲得很清楚，他是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这样不思议的善根福德现前，眼前又蒙十方诸佛冥冥当中加持，他才能相信，才能接受，才能一句佛号老实念下去。这是什么样的善根？你们看到经上讲的，阿闍王子曾经供养四百亿佛，善根没有成熟；换句话说，一个老太太老实念佛，她过去世、过去生中的善根福德超过阿闍王子。换句话，绝对不止供养四百亿诸佛，供养四百亿诸佛，对于往生西方极乐世界这个愿心还发不出来。所以一个真正念佛人，一切诸佛护念，龙天善神拥护，这有道理，这太不简单、太不平凡了。这个佛号功德实在不可思议，真正要能够体会佛号功德，换句话说，你要不对《大方广佛华严经》经通，这佛号功德你决定没有办法理解。那要说穿了，佛号功德就是这个地方的一句话，「总该万有，即是一心」，这就是佛号功德，这是真实不可思议。
所以小乘人就是有这个情执，执着很不容易打破，因此佛法里面所讲的一心，小乘人听了不是真的一心，是假的一心。为什么？他是『实有外境』。这外境就是诸法。实有我身这没有了，他破掉了，他我执破掉了。实有外境就是实有诸法，他诸法，这个法执不破，他认为一切诸法是实在有的。『不了唯心』，他不明了一切万法是唯心所变的，他不知道。『纵闻一心』，纵然他听到佛讲万法唯心，一切万法是唯心所现，唯识所变，他听到这个，他把那个意思也解错了，他没有办法得到正解。『但谓真谛之一心』，真谛、俗谛有能有所，他不能圆融，他有能所，这就是他不能够圆融。『纵云外法由心转变，亦不得言境即是一心』，这是他没有办法承认的，没有办法体会的，一切境界相就是一心，这个他永远不能够接受，他不能理解。所以小乘人一心的观念是假的，不是真的。
【故唯识破云。】
唯识经论里面对这小乘的批判。
【复有迷谬唯识理者。】
这就是他们对于唯识的真理迷惑，不能了解。
【或执外境如识非无】
唯识里面讲，只有识是真的、是有，除识之外，统统是假的，统统没有。他把外面境界也看的识是真有，外头境界跟识一样也是真有，这就错解了。
【释云。此即有宗。】
在佛门里面这种见解的人我们称他为『有宗』，他执着有，称他为有宗。
【依十二处起执。】
这『十二处』，我在此地不要讲了，那一天演培法师在里面讲过了，给我们讲六根、六尘、六识，他连十八界都讲了。他说执着从哪里来的？就是执着这个东西有。我没有，十八界有的，他从这个地方起执，十八界就是一切万法，法执。
【心境俱有。故言假说一心。】
所以小乘跟小乘人谈一心，他能够体会的、他能够领略的，一心是假名而已，没有一心之实，这是小乘人的境界。再看第二大乘权教，就是始教，大乘的开始，始教。
【第二大乘权教。明异熟赖耶名为一心。简无外境。故说一心。】
『异熟』也就是阿赖耶识。小乘讲唯识只讲到第六识，纵然偶尔提一提末那跟阿赖耶，也不是他们所宗的，大乘的特色就是在末那跟阿赖耶识。阿赖耶识在《楞严经》里面讲如来藏，真妄和合即是『一心』，那就是一心。这个心迷了就叫阿赖耶，悟了就叫真如本性，《楞严》上讲叫如来藏，悟了叫如来藏，迷了叫阿赖耶，阿赖耶跟如来藏是一桩事情，就是一心，一心迷悟说两个名词。这是真的，这是讲到真性，跟二乘人境界不相同。
『简无外境』，没有外境。外境从哪里来的？是一心变现出来的，所谓是一念不觉而有无明。起了无明，就把自性变成阿赖耶，这就叫阿赖耶识。阿赖耶识它起作用，这先变出来三细相，无明不觉生三细，这三细相就是阿赖耶的见分、相分、自证分，三细相。见分就是宇宙之间我们今天所讲的精神的现象，相分就是我们今天讲的物质现象，或者讲心理、讲物质，心物。起心动念，阿赖耶的见分，相从哪里来的？相从见分变现出来，在阿赖耶识里面确实没有相分。因为你见分想见，这一想见，它就变成一个相来给你见了，所以那个相是从见变出来的，哪有真的相！永嘉大师在《证道歌》上说得很好，「觉得空空无大千」，相就没有了，就消失了。由此可知，见、相是相对的，相对产生的，没有见也就没有相，没有相也就没有见。这就是我们今天讲，心理跟物质是相对生出来的，变现出来的，都不是真的，相是虚妄的，见也是虚妄的。真的是什么？真的是自证分，自证分是本体，由此可知，见相两分都是它的作用。
唯识给我们详细说明这个事实的真相，所以没有外境，只有一心。十法界依正庄严相分，什么相分？阿赖耶的相分。我们今天所看到的森罗万象是阿赖耶的相分，唯识里面讲亲相分。这个相分我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到。现在我们觉得好像是接触到了，假的，不是真的，这是我们不知道。我们眼睛看，好像是见到了，其实不是的。眼睛的见就像那个摄影机一样，照在外面是照了一个画面，这个画面在哪里？在眼根，我们今天讲眼球，眼球后面有一个小银幕，这个外面境界相照在这个银幕上。谁见了？第六意识分别，眼不分别。第六意识见是什么？就是见眼根那个银幕，由眼根这个银幕传送到第六意识，第六意识也有四分，也有自证分、见分、相分。
所以说由这个银幕传送给第六意识的银幕，第六意识的见分，见他自己银幕里面的相，有没有见到外头？没有。就像什么？那个电视现场，我们是坐在家里看电视，看到那个境界相，有没有看到现场？没有。什么时候你能看到现场？转八识成四智，你就到现场了。我们没有转识成智，诸位想，你研究唯识非常非常微细，今天我们讲的心理学，你要读了唯识，现在所有世界上心理学你就不要看，为什么？太粗浅了，没有说到事实真相，唯识才是真正细微的心理学。所以说老实话，与外境不相干，你心理喜欢，或者心理烦恼生起，与外头相干？完全不相干，就好像你在家里看电视，看到那个人生气，看到那些什么？这个与外界统统不相干，外界距此远之又远，所以佛说可怜悯者，你真是糊涂到极处。
你要是把这个东西搞清楚，那才是真正明了原来我们所搞的这些事，佛才给我们说清楚了，不是事实，不是真相，虚妄相。不但八识有四分，每个心所法也有四分，天亲菩萨把一切法归纳成百法，这唯识入门，《百法明门论》，这唯识入门。五十一个心所法，每个心所法都有四分，各有各的相分，各有各的见分，见分缘它自己的相分。我们这个眼识，譬如讲见，见外面境界相，这是第一个传播的，以后每个传播都是连播，播到里面去，在里面打架，外头不相干，外头它如如不动，里面已经天下大乱了，与外境不相干，这是事实。这是佛清楚，我们凡夫要不是佛给我们说出来，我们怎么知道这个事实的真相。权教里面：
【于中。曲分有三。】
这个曲是委曲婉转，又分为三类。
【一相见俱存。故说一心。此通八识。及诸心所。并所变相分。本影具足。】
这是第一种。那这三种，一心有浅深差别不同，前面浅，后面的深。浅的，我们容易体会，容易理解，也容易接受。相是现象，就是我们今天讲的物质；见是精神，我们讲心理，心物『俱存』。这就是讲两分，见分与相分，自古以来，唯识家对于唯识的解释也各个不相同，有讲一分的，只讲自证分，有主张两分的，见相两分，有主张三分的，也有主张四分的。当然这个四分的是比较讲得圆满一点。不管是讲一、二、三、四，总而言之，它意思都通的，都说得对，都没有说错。一个说得笼统一点，一个是分得详细一点，还是这么一回事情，所以说都不错。并不是说哪个说错了，我们只能说是哪个说得比较容易理解。这个方便是有的，所说的正理并无二致。这是通于『八识』及五十一『心所』，因为八识五十一心所统统有见分、有相分。
『本影具足』，我刚才比喻，譬如我们眼见，眼见外面这个境界相，这是本。本是什么？是阿赖耶的见分与相分，这是本。末那以下，以及与识相应的心所都是影，都是影子，那不是根本。根本只有一个，见分的根本是阿赖耶的见分，相分的根本是阿赖耶相分。阿赖耶的见相两分一定要转识成智才真正见到，不能转识成智确实见不到。所以我们见的相，虚妄相，实在讲，相就在面前，为什么我们是虚妄相？诸位能不能懂？这上去体会，从头念下来很清楚。我们不是用一心，用一心，你在面前看的，那一心就转识成智了，你就看到是真相了。我们今天用的是二心，所谓的三心二意。我讲用二心，二心是什么？分别、执着，这是二心。分别是第六意识，执着是第七识，所以二心就是末那识、第六意识，三心，再加个阿赖耶识，通常讲三心二意，三心二意是佛法讲的。我们用三心二意，所以见不了真相；如果你不用三心二意，你用一心，你见的是真相，你跟诸佛如来所见没有两样，那就是《楞严经》上所讲的舍识用根，你见是用见性见，不是用八识五十一心所见，就转识成智。见性见，那个见性就是妙观察智，那不相同。
唯识是佛法的理论，通于一切法门。佛门里头有三样东西是通的，通各宗，通各派，通无量无边的法门。第一个是戒律，不管你学什么，宗教显密不能不持戒，这戒律是通的。第二唯识，唯识是理论，理论是通的。第三是净土，净土就是归宿，归宿是通的。你读《华严》就晓得，不管你学什么法门，显宗密宗、宗门教下，到最后修到什么地方？统统到华藏世界。到了华藏世界之后在那里修学，修到地上菩萨，登地了，在华藏世界，圆教初住就到华藏世界，修到地上菩萨，《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛。十地菩萨，始是初地，终是等觉，这十一个位子修念佛法门求生净土。所以念佛人心要大，为什么？知道没有一个不是念佛人，只是念佛早晚而已。你现在不管怎么反对，不管怎么排斥，到你登地了，一定念佛。为什么？你才知道念佛的好处。这种人也值得尊敬，他对这个法门没有透彻理解，他不接受；他登地了，这个时候真正理解了。没有登地以前，他有坚固的执着，他不接受这个法门；到登地，他知道了，智慧大开，对于宇宙人生的真相彻底了解，所以选择这个法门，成佛是最快，这三个法门是通于一切法的。这是本与影，我们要认识、要知道。再看第二段：
【二摄相归见。故说一心。亦通王所。】
前面讲八识及诸心所，此地这个『王』就是心王，『所』就是心所，就是八识五十一心所『亦通』。这比前面确实要高一个境界，前面是「见相俱存」，这个地方『摄相归见』。换句话说，见是真的，相是假的，为什么？见是能变，相是所变。当然能变是真的，所变是假的，就是这个意思。
【但所变相。无别种生。能见识生。】
这是说明宇宙之间所有一切现象不是从『别』的生，从识生的，从『能见识生』的。除能见识之外，没有生相的东西，没有，所以一切现象唯识所变。这个生就是变的意思，生起。
【带彼影起。】
从本质上，带着它的影像。
【故魏译唯识论云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。】
这四句是《成唯识论》上的论文。唯识，唯是唯独，他讲宇宙之间一切法唯独有识，他不承认有相。为什么？识是能变，这是真的；相是所变，是假的。唯有这个能变是真的，这个识，所以它无境界，境界是它所变的，这不重要，重要是在能变。我们中国古老的传说，吕洞宾在遇到仙人，是汉锺离，遇到仙人的时候，仙人点铁成金，把这个黄金送给他，他不要，他说我要你那个指，你那个会点的指，我要学这个。我学会这个，我到处我自己会点了，你送我这个金，我用完了就没有了，我要那个能变的，我不要所变的。唯识学家就是这个意思，我们要的是要能变的，能变的，那一切境界我可以随心所欲的变化，这才能得大自在，要求这个能变的。这个地方也就是这个意思，『唯识无境界，以无尘妄见』，这才真能变。没有转识成智以前的这些些菩萨，那菩萨以下的当然就不必说了。就比喻『人目有翳』，眼睛生病了，长了白翳，这个白翳，我们今天讲白内障，看什么东西都模模糊糊，『毛』就是模糊。『月』，就是我们今天讲花眼，看月亮看成两个，看人也看成两个，这是眼花了，眼有病了。眼有病，这是比喻我们用八识五十一心所见一切万法，得不到它的真相，取这个意思。真正得真相，摄相归见，那你见到真相。
这个小注诸位自己去看，这里面的意思跟我们说明万法皆空，所以《金刚经》上对这个也给我们说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。相有没有？有，如梦幻泡影。相有体无，体是什么？体是识，唯识学家讲的是识，在一般大乘里面讲的是性，性跟识实在讲是一个意思。讲性，通常也讲得很含糊，性跟识实在讲，我们初学的人讲，意思没有什么两样。但是严格的分，性是悟了之后的，识里头有迷、有悟，迷悟都可以讲。所以唯识学家有讲第九识，第九识是什么？就是识觉悟了，第八识是迷，第九识是悟。玄奘大师不承认，玄奘大师讲八识就可以了，为什么？悟了以后，就叫佛性！就叫真如本性！不必再建立一个第九识了，这个说法说得很好。底下第三个意思：
【三摄所归王说一心。】
『所』是心所法，比前面境界高。前面是讲相，还带着物质，现在物质摆脱掉了，完全讲心。心有心王、心所，心王是真的，心所是妄的。心所是什么？是心王的作用。心王是体，心所是用，摄用归体，这愈来愈真实，这个『说一心』。
【唯通八识。】
不像前面，前面是通心心所，通一切见分与相分，为什么？『八识』是心王，与八识相应的是心所。所以这个范围愈来愈小，也愈来愈真实。
【以彼心所依王无体。亦心变故。】
为什么摄所归王？因为心所法是依心王而生的，离开心王它没有自性，它没有自体。它怎么来的？它是心王变现出来的。因此你要是就其实相，了解它的真相，唯有心王，没有心所。心所也是虚妄相，也是梦幻泡影，它没有自性，它没有自体，它不是真实的。我们想想《百法》里面所讲的，与八识相应的这些烦恼、贪瞋痴慢，这都是心所法，假的，不是真的，梦幻泡影，色法是假的，心法也是假的。如果再追究下去，八个识只有一个阿赖耶是真的，其他也不是真的。这才把一切万法的生源，生一切万法那个源头才找到。这一切万法从哪来的？不是上帝造的，是我们自性变现出来的。就跟你天天晚上作梦一样，梦从哪里来的？是你自性变现出来的，你不能说没有，变现出来的。
我们睡觉作梦的时间短，一下就醒过来了，我们现在作梦的时间比较长一点，其实时间有没有长短？没有长短。因此一剎那，在你迷的时候，在你执着的时候，可能那个感受就是无量劫，无量劫有的时候在你感受是一剎那。由此可知，这个时间长短是各人感受变现出来的，每个人感受不同，有的人嫌这个日子过得太快，有的人是这个日子好长，好难过，我们常常听说。日子哪有长短？每个人感受不一样。他在欢乐的时候，就觉得日子太短了；他在痛苦的时候，就感觉到日子太长了。所以我们说堕地狱，地狱是无量劫才能出来，那真的是无量劫？不是的，他感受是无量劫，那是一点不假。可能堕地狱也只有几天、几个月，但是他在那里面感受是无量劫，那一点不假。所以我们的苦难日子，度日如年，就是这个现象。
我们看看历史上有很多恶人，笔记小说里面都有记载的秦桧，这秦桧祸国殃民，这是死堕地狱。但是有人说他已经变畜牲道了，这是在笔记小说里面记载的。有人杀猪，猪杀了之后，毛刮掉，这个皮上，秦桧七世身。真的有这个事实，换句话说，他已经从地狱出来了，已经到畜牲道来投胎了。那他在地狱里面感受是无量劫，畜牲里头也是度日如年。秦桧现在到哪里去了？在我想象当中，他又生天了。他怎么会生天？因为他对于国家民族有很大的贡献。贡献在什么地方？诸位要晓得，他的贡献是反面的教育，教天下人不要做卖国，不要做贪赃枉法，你做奸臣就像他这样的下场，警惕许多人不敢做坏事，这是他的功德。他恶报报尽了，他善报要来，所以他应当生天，这个功过要各论各的。
你看西湖岳王坟前面，他夫妻两个那个铁相，跪在那个地方，每个人去都骂他一顿，这他的业就消掉了。每个人看到那个样子，自己有警惕心，不能学他，不可以学他，这就是教育。他怎么没有功劳？当然有功劳，是不是？我们学佛，头脑要很冷静，面面观察，你才晓得他有过，他也有功。岳飞是正面的，教我们要尽忠报国；那个秦桧是反面的，教我们决定不能够贪赃枉法，决定不能够谋害忠良，祸国殃民，两个人都是教育、都是良师，这要知道。
所以这个心法也是变现出来的，真的是一切有为法，《金刚经》上讲得很有味道，有为法哪些？八识五十一心所都是有为法。你看《百法明门》，前面九十四法都是有为法，只有后面六个是无为法，所以连阿赖耶识还是有为法。有为法里面，阿赖耶识是根本，前面七个转识是它变的，与识相应的心所当然也是它变的。所以它是能变的一个根本，所变的，第一个依靠的都是依它变现出来的。
【大庄严论云。】
这个《大庄严论》也是唯识六经十一论之一，唯识依靠的经论比较多。
【能取及所取。此二唯心光。贪光与信光。二光无二法。长行释云。】
前面这是偈颂，四句偈。四句偈有解释，本论里面有解释，我们看这个解释：
【求唯识人。应知能取所取唯是心光。释上半也。】
『光』是表作用，真正求唯识，真正修唯识，要知道能所是一不是二，全是自心在起用。这两句是解释上半，解释前面两句。
【如是贪等烦恼光。及信等善法光。如是二光亦无染净。是故二光亦无二相也。】
这是解释后两句，『贪光与信光』都有心理作用，贪瞋痴慢，这是《百法》里面讲的烦恼，二十六个烦恼法，用这个字来做代表。信法是十一个善法，十一个善心所，二十一个烦恼心所，根本烦恼、随烦恼，这就告诉我们，善心所与烦恼心所不二。怎么不二？体是一个，体不二，是一个。相与用就不同了，相与用是什么？一个是净，一个是染。这是讲它的现象、它的作用，如果从体上讲是一样的。这加上个光，光是从体上讲的，都是心变现出来的；换句话说，迷悟不同。觉悟了就是善法，迷了就是烦恼，所以烦恼即菩提，菩提是觉。你明白这个道理，那个烦恼还要断吗？烦恼能断得了？如果烦恼能断得了，那烦恼真有其事，烦恼没有。所以悟了就没有了，迷了就有。譬如说我们那个影子，在灯底下一照，就有个影子；灯去掉，影子没有了，那是影子，那不是真的。所以这烦恼虽多，你不要怕，不要害怕，假的，念头一转就没有了。怎样真的没有了？一心就没有了，乱心有，杂心有，一心就没有了。
所以慈云灌顶法师，这是清朝乾隆时间的人，在我们中国佛教史里面，这个老人家也很了不起，他的著作很多。他在《观经直指》，《观无量寿经》的注解他注的，里面就讲，所有一切的罪业，任何法门都消不了，这个经论法门都不能消的，念佛可以消。这是赞叹念佛，讲消业障，消业灭罪力量是第一。我们读到这个地方，你想想看是不是力量第一，一心就没有了。你不管修什么法门？你只要没有离能所，你消得有限，不能消得很干净。为什么？你心里面还有夹杂，还有疑虑。唯独念佛人他是一心，他心里没有怀疑，没有夹杂，他心不乱，所有一切烦恼统统变成菩提，道理在此地。你明白这个道理，才晓得我消业障有方法，不怕罪业重。所以这个念佛法门，你想想看，经上讲的，《观经》上讲的，跟《无量寿经》上讲的，五逆十恶的罪业立刻就堕地狱，临终一念十念就能往生不退成佛。
我们读了这个经文，你要冷静去想一想，你才晓得这一句佛号灭罪的功德不可思议。五逆十恶立刻就堕地狱，一念十念就能够永脱轮回，不退成佛，这还得了，所以这个法门叫难信之法。夏莲居，你看在会集大经之后，他提了三首偈，末后一首讲，「佛说难信真难信，亿万人中一二知」，那说的是真话，确实亿万人中一二知。哪有那么简单就能相信接受，那怎么能叫难信之法？所以这个法门一般人不信、不能够接受，是非常正常的，跟佛讲的完全一样。为什么有些人接受了？那经上讲的，你那个善根福德因缘成熟了，这是少数人，这绝对不是多数人。如果我们遇到能够尽信，自己要珍惜，这个因缘成熟不容易。那真是彭际清所讲的，「无量劫来希有难逢」，你今天碰到了。这不是假的，希有难逢要遇到了，只要把握，你这一生就成佛了。怎么个修法？就是一句阿弥陀佛念到底。你不念佛，不念佛就打妄想，打妄想就做六道轮回的业，这很可怕。所以这一句佛号，你看祖师大德们勉励我们，一定要一句接一句，一句接一句，不要让别的东西夹在里头，有一个妄念夹在里头，你的功夫就不纯，那你往生就不见得有把握。
你看《西方确指》，觉明妙行菩萨的开示，念佛最忌讳的是夹杂，夹杂必然就有间断，夹杂什么？夹个妄念在里头，不但其他的妄念都不能有，连那个一心不乱都不能有。一心不乱是我们求，它自然就得到了，你又何心里老挂着？阿弥陀佛，阿弥陀佛，几时得一心不乱？你看你夹杂一个一心不乱，你念佛功夫有断，当中有夹杂这么一句废话在里头。这个废话什么？这个废话是贪心，夹杂一个贪心，不老实。老实念下去，什么都不想，什么也不求，念到一心清净，自然就得到了，水道渠成，你何必去想它。所以愿有，可不能想，想是什么？妄想。愿是真实的，想都是妄想，我要想怎么做法，都是妄想，不要去想。所以是真正修道人一切随缘，不要攀缘，同参道友来一个好，去了也好，来去都不挂心，我心才清净。来了我欢喜，去了我生烦恼，这个人道业不能成就。为什么？他这个心会被境界所动摇，这个没有用的。几时我们在境界里面做到了不动心，这个才叫老实。
你看夏莲居老居士，他有老实念三首，那很难得。这个老人家也不是一个普通人，他留的东西不多，但是你跟经论合起来看看，他相应，他不违背教理，这就是值得我们学习的。所以这个地方我们体会善恶不二，染净一如，不必要存一个分别执着的念头，要断恶修善。那这样说起来，我们是不是不必要断恶修善？不是的，随缘随分断恶修善，不要在这里起执着。执着是病，执着就错了，万万不能执着。譬如持戒，有人这个戒行很严，持得很好，他很执着。这样执着的时候，他这个戒只是善法，有漏的善法，他将来果报是得有漏福报，他忘掉了，戒的目的是得定，他得不到定，为什么得不到定？自己持戒很严，看到别人不持戒，他就生烦恼，他就定不下来。所以真正要能定得下来，那六祖讲得很好，「若真修道人，不见他人过」。这样的持戒能得定，为什么？见别人破戒，他不生烦恼，与自己不相干，他这个戒能得定，定能开慧，这个叫三无漏学。所以佛法之殊胜，我们要了解，佛法完全叫我们修自己，不是修别人的，戒律是戒自己，绝对不戒别人。你要想这个戒律拿去戒别人，你永远得不到成就，念佛也不会得一心不乱，不但一心不乱得不到，功夫成片恐怕都得不到，这是真的。
所以佛讲的每句话，我们都要仔细去参究它，不能把它错会意思。所以依教奉行也不是个简单事情，必须把佛的教训真正搞清楚，开经偈讲，「愿解如来真实义」，不能把他的意思错会了，错会了意思，那不是如来的真实义。那么错会了，这个是有很大的过失，对自己修学造成重大的障碍。所以学佛，一切随缘，决定不攀缘，随缘随分就好修行。心里有愿，不求，时节因缘成熟了，它自然成就。你求，实在讲求，还得有这个福报，没有福报，求也求不来。有这个福报，你求到的还是你命里头有的，你那个求，不就冤枉求了？你不求它也来！你这一求，正好它来了，不是你求来的，是你命中正好这个时候来的，哪里是求来的？如果说是求能求得来，诸佛菩萨都求了，他要跟你学了。那我们不要跟他学了，他也求不来，所以一定要明理。
佛法真正所学的就是学清净心、平等心、觉心。《无量寿经》，这所求的就在这经题上，清净平等觉，这是我们所学的，我们所要的。无论在生活里面，处事待人接物修什么？修清净心、修平等心。诸位要晓得，清净心是戒，平等心是定，觉是慧。在经题上明明给我们摆上三无漏学，你才晓得这个法门之殊胜，这个法门不要什么一条一条戒去搞，那太麻烦了、太琐碎了。古人讲是寻枝摘叶，很麻烦，根本抓到不就好了，统统都拿到了！何必枝枝叶叶上去求？这就说其他法门都是枝枝叶叶，这个念佛是根本，这是根本之根本，一下就抓到了。心地清净，所有一切戒律统统圆满具足。真正得到平等，禅定清净了。《坛经》讲，「心平何劳持戒，行直何用参禅」，所以心地清净平等了，戒定就圆满了。觉需要大智慧，这个层次也很清楚，第一要修清净心，唯有清净心才能得定，清净心才真正平等，万法一如，生佛不二，这个时候本性的光明才透露，那就是觉而不迷。所以我们读到这些，这些都是大师引用唯识经论的句子，我们也要把它应用在生活上，这才能真正得利益。否则的话这一篇东西你看，佛学常识，佛学常识对我们学佛的人来讲，我们可以知道，也可以不必知道，没有深大的关系。有助于我们信心、愿心，老实念佛，这个关系重大。实在说，我们虽然过去生中确实有善根福德因缘，这一生遇到第一法门，那个信心是不是真的坚固？还是不太可靠。所以现在天天讲、天天薰习，这是什么？这是过去的善根现在再加以培养，那真正坚固了，他就成就了。没有这种薰习培养，不容易，这是很重要很重要。所以这个薰习，一天都不能间断。
那么眼前事实我们不能不知道，有许多同修希望我不要出国，不断的在这边讲经。我今年六十五岁，顶多再讲二十年，也就完了了。二十年之后怎么办？这我们不能不多想想。黄念祖老居士的看法跟大家不一样。他写信给我，我们在北京见面，当面劝我，他劝我不要讲经了。他说你已经讲了三十多年了，不要再讲了，不要到处跑了。他教我两桩事情，第一个，你要培养底下的学生，后来弘法有人。第二个，你要多写一点东西，留给后世。他教我这两桩事情，叫我写书，叫我教学。这两桩事情，说老实话，我不是没有想到，我早就想到了，机缘没有成熟。
我纵然肯发心教，谁跟我学？没人跟我学，我教什么！没有人跟我学，也没有一个适当场所来教。所以全世界到处跑，跟人家结结法缘，宣传宣传净土，就做这个工作。所以这个缘也不是我求的，实在没有求。为什么？美国达拉斯那个地方我并不喜欢，我到那里去是被人拉去，很不得已的。你看悟本去了之后，我在那边，我自己所看那些书统统都寄回来，我不想在那里去长住。哪里晓得现在这个缘成熟，居然在那里建了佛堂，买了好多房子。这我没有求，也没有化缘，也没有问人要钱，自然成就的，那这有什么法子？这是佛的意思在那里建的，那只好到那里去了。现在也有几个人想跟我学，我就可以满黄念祖老居士的愿望，我可以坐在那边安下心来教学，确实有必要。我喜欢《华严》，我对于《华严》确实有很深厚的根基，我这净土宗的信仰是从《华严经》得来的。《华严》讲一遍不容易，如果有一个安定的环境，有几个人真的跟我学，两个、三个都不少，我就讲二、三个同学听，一天讲四个小时，两年就圆满了。
所以实在讲，不要很长的时间，能够给我五年安定的时间，我教几个学生，《华严经》讲一遍，《法华经》讲一遍，《楞严经》讲一遍，《般若经》选一、二种，净土五经五年可以完成。人少好，讲解之后，研究讨论。这五年着重在教学，实在讲，随文入观，依照这个经义来反省，这是修行。展开经文，研究讨论，提起自己观照功夫，这是修行。但是这五年偏重在教，偏重在解上；五年之后不讲经了，偏重在行上。解行相应，现在看看这个机缘成熟了，成熟，当然我们一定要做，要认真的去做。
我们美国这个佛堂现在正在盖，预订七月可以完工。所以我这次到美国去，距离七月还有一段时间，这一段时间，我还可以到处去跑一跑，在各州去转一圈，转回来，大概佛堂就盖好了。盖好之后，我就再不到各州去了，我希望他们那边同修都到达拉斯来学，我就不去了。因为我有地方可以接待他们，我们道场很小，但是希望能够接待三十个人，就是同时可以招待三十个人吃住不成问题。希望他们到达拉斯我们一块来共修，看看我这个教学的方法，我这种修行的方式，我就不再到处乱跑了。这相当重要，这佛门后继无人不得了，我们这个棒子从上一代接过来，要交给底下一代。我这个承传，李老师是接印光法师，我是接李老师的，底下有几个同修来接我的，这个缘非常殊胜，很难得。所以我在此地顺便跟同修们说明，我们要往远大处着想，五年之后，这些同修们都成就了，那这个讲经说法的人，我一个就变成好几个了。大家能够耐心等个几年，就有好多个jingkong法师出来，这是好事情，这不是坏事情，所以要往远处去想。
那我不在国内这一段期间当中，一样，诸位如果听经、念佛不间断，这有录音带，同样一部经你遍数听多了，感受就不一样。你每天听，不要中断，一天至少听一个带子，就等于每天听经一样，其实听一个半小时不够，至少要听两个、听三小时。你要是每天不间断，不会退心，这能够把功夫定力维持住，这是个好方法。现在录音带非常普遍，所以希望同修珍惜这个因缘。
好，我们今天讲到此地。
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