普贤行愿品别行疏钞 （第九十集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0090
第90集 A
第90集 B
请掀开经本，二百三十五面第二行，看《疏》：
【今此即以入法界缘起普贤行愿为宗。】
这个经文到此地才说到本经，前面都是泛说宗旨，一般经论共同具有的。从这段以下就专指本经，我们看《钞》：
【今此即以下。】
就是指前面这段《疏》文，这是：
【第三。】
第三小段。
【别明此经宗旨。于中有三。一指其所宗。二释其义理。三总结归宗。】
这段里面又分三个小段。
【今初。】
这是第一段，就是指其所宗。
【如大疏中。贤首大师。总以因果缘起。理实法界为宗。】
这是《六十华严》里面所说的，贤首国师所讲的。贤首是华严宗第三代的祖师，华严在中国佛法成为一个宗派，正式成为一个宗派，实在讲是在贤首大师的时代，因此本宗也称为贤首宗，道理在此地。华严的初祖杜顺和尚，二祖云华大师，我们不称杜顺宗，不称云华宗，而称贤首宗，这个宗派是在贤首大师手中完成的。清凉是继承贤首，清凉是贤首的学生。贤首大师那个时代，他老人家所见到的《华严》是《六十华严》，晋朝时候翻译的，唐译两种，贤首大师没有见到。他给《六十华严》做了一个注解，这个注解叫《探玄记》，《华严经探玄记》就是贤首大师《六十卷经》的注疏，他是『以因果缘起，理实法界为宗』。
【若疏主自判大部。】
这个『疏主』是指这个《疏钞》的著作人，疏主这就是清凉大师，是宗密的老师，这华严宗的第四代，八十、四十《华严》的注解都是清凉国师著作的。清凉的看法，跟他老师的看法可以说是大同小异，不过顺序次第上不太相同。『大部』就是八十卷经，《八十华严》。
【即以法界缘起。理实因果。不思议为宗。】
看这是清凉跟贤首判这一部经的宗旨，从这里能够看得出来。贤首大师所看的《华严经》欠缺的部分太多了，《华严》全经有十万偈，《六十华严》只有三万六千偈，诸位想想，三万六千跟十万，少得太多了。所以往往我们读经读到一段，好像后面应该还有，忽然没有了，这就是经文不全，传到中国来是一个残缺不完全的版本，当中脱漏掉太多了。
实叉难陀，这是在唐朝时候传到中国来的本子比东晋来的本子要多了一些，但是还是不完整，增加了九千偈，那就变成四万五千偈，还不到一半。但是增加这么多的经文，对于《华严经》的义趣、理解实在是有很大的帮助。清凉参加这个译场，而且给这部经做了注解，后世学《华严》都是以清凉大师的《疏钞》为主要的依据，而将《六十卷经》列为参考资料，因为它比较上完整。以后贞元年间，《四十华严》就是最后这一品，「入法界品」，这一品的经文很完整，没有欠缺，贞元年间传到中国，翻成中文总共有四十卷。这四十卷跟八十卷合起来确实超过了原经的一半，在今天全世界要说《华严经》，大概只有中文本是最完备的。梵文的原本已经失传了，只剩下极少部分残缺的经卷。从两位大师的说法，我们能够肯定这个解释是正确的，是值得我们信任的。我们再看底下的钞文：
【即该罗本末究竟之大宗也。】
这是讲全经的宗旨。
【今但取一品之意。】
《别行疏钞》，这专门是取大经里面的一分，不是『一品』，是一品里面的一章，也就是《华严经》总结。总结的这一段，不是全经。
【一向修证趣入。返本还源。故以入字为首。文阙果者。能入所入契合之处。即是果也。】
这段文下面有解释，我们继续往下看。《疏》：
【法界缘起。即所入也。普贤行愿。为能入也。入通能所。】
『入』，这个字『通能所』。这几句话非常重要。佛法所贵之处是要修行，如果我们只理解而没有真正的修行，这个佛法就没有价值。修行，什么叫行？行是指的行为，行为那个范围就非常广大，佛在一切经，将一切众生的行为归纳成三大类，这样为我们说法就方便了。第一大类就是身体的造作，身体的动作是身业的行为，身体的行为；第二是言语，口业的行为；第三种是思想、见解，属于意业的行为。行为再多也超越不了这三个范围，所以用身语意统摄一切众生的行为。行为有了错误、有了过失，把它修正过来，叫做修行，这是诸位同修一定要牢牢的记住。
所以修行不是说我每天念多少经，拜多少佛，念多少咒，假如你干的这些事情与你身语意不相干，那统统不叫修行。不但不叫修行，说老实话，如果说得客气一点，这是念经总比骂人好一点，这是说客气话；说得不客气的，你在造罪业。早晚课诵经，以为是修行，把那个经念给佛菩萨听听，佛菩萨要听你这东西吗？不要听的。自己以为我早晚课都做好了，天天都有交代了，像小朋友骗老师、骗父母一样，这种行为叫欺骗佛菩萨。早晨做早课骗他一次，晚上做晚课又骗他一次。佛菩萨不在身边，泥塑木雕的假象你都忍心骗他，欺骗他，那还有什么坏事做不出来？这叫造罪业，哪里叫修行！因此佛法最可贵之处，就是要将佛在经典里面所说的，我们要怎样去把它做到；换句话说，变成我们自己的行为，这才叫受持经法。受是完全接受过来，持是在生活当中保持而不失掉，是这个意思。哪些地方修正我们对于宇宙人生的想法、看法，修正我们意业行为；哪些开示教我们处事待人接物一切应对，语业的行为；身体一举一动合乎威仪，那是身业的行为。经典的作用是这样的，不是叫我们念，不是叫我们研究什么理论的，不是的。佛法就是实际的生活，生活就是佛法，这是它可贵之处。
『法界缘起』，这句前面已经说了不少。法界确实从缘起，不但一切依正庄严是从缘起，十法界也是从缘起的，乃至我们起心动念也是属于缘起的。这个地方讲的法界就是华藏世界，要怎样才能入？这个入就是证入。把法界缘起变成自己的生活、思想、行持，这一定要修普贤行愿。『普贤行愿是能入』，法界是所入，能所不二，这才是究竟入。我们读《华严》才真正得到受用，真正得到利益了。下面这有很长的一段文要跟我们解释，我们看底下的疏文。看第三行，二百三十六面第三行。
【今释此义。】
现在就解释前面所说的义理。
【即为三门。一明所入。二辨能入。三能所契合。】
我们再看《疏》，《钞》就不必看了，钞是解释段落。
【今第一明所入者。统唯一真法界。谓寂寥虚旷。冲深包博。】
实际上经文里头只有一句话，就是『一真法界』。学佛的同修，无论你是学哪个宗派，你是学哪个法门的，无一不是以一真法界为归宿。一真法界就是《般若经》上所讲的诸法实相；换句话说，学佛的目的就是要真正明了、真正体悟宇宙人生的真相，这是学佛的目的。悟入诸法实相，就叫成佛；换句话说，对于诸法实相不能完全理解，佛法里面叫他做众生；对于诸法实相真正通达明了，就叫他做佛菩萨，就这么回事情，佛菩萨跟众生差别就在此地。换句话说，宇宙人生的真相你明不明白？明白了，你是菩萨；彻底明白、究竟圆满明白了，就叫成佛；不明白就叫凡夫，就这么回事情。所以说「统唯一真法界」。
下面这八个字是对于一真法界的形容，实在讲，这一真法界怎么能说得出来？不思议的境界，不能思惟，也没有办法言说。这是说不思议当中勉强来说，所说的，诸位要知道，是勉强而说的，能说得出来是相似的境界，并不是真实的，真实境界是不可思议。这个经题里面讲，「不思议解脱境界」，连思惟想象都达不到，那怎么能言说？可见这个言说是不得已，言说是烘云托月，好像画画，画月亮，月亮画不出来，画个云彩，云彩当中露一个圆圆的，那就是月亮了，用这种手法，把这个真实境界烘托出来，要我们自己去体会、去领悟，决定不能执着在言说文字，那就错了。言说文字是我们契入一真的一个线索，一个引导，言说文字统统不是，所谓意在言外，你要用心去体会。底下《钞》里面就解释这八个字，解释。我们把钞念一念：
【后今第一下。牒释文三。一明所入。二辨能入。三能所契合。初中又二。初总指一真法界。后别开三重法界。今初也。】
到这个地方，统统所谓的科判，就是文章的段落起止，在这个本子前面有总科，总科是用表解画出来的。这个地方列的我们通常叫半科，跟表解合起来看，它这个层次脉络可以看得清清楚楚、明明白白。我们看底下文字：
【一标指辨相。言统唯一真法界者。标指也。】
标示出来，告诉我们佛法修学的目的就是这个。底下这八个形容词都是形容一真法界的相状，这一真法界到底是什么样子？实在不得已用这八个字勉强来形容。第一个是寂。
【无声曰寂。无色曰寥。】
法界，一真法界就是真如本性，也就是自己的真心，现在哲学里面所说的宇宙万有的本体，在大乘经里面通常用一个字来解释，就是空。这空很难懂，空为什么说空？因为它『无声无色』。换句话说，它不是物质，没有物质，物质是色法，没有物质。这物质从哪里来的？是从它变现出来的。所以它这个空，空不是无，这就难懂了。我们一般讲空，空什么都没有，它不是的，空，它能够变现一切万法，它会变。不管它怎么变，不管它变多少东西，所变的还是空，为什么？它本体是空的。因此一切现象，它变出来的一切色相，这个色相，佛跟我们讲那叫假有，假有不是真有。怎么个假法？当体即空，了不可得。它怎么会变的？那就是缘生的，前面跟你讲缘起，起就是生起。他不说生，讲起，起比生这个意思好。讲生，怕给你觉得生会有灭，就有生有灭；有生有灭就变成真的，那都不是假的了。缘起，缘起性空，性是体性，体性是了不可得，这是真的，决定不是假的，所以是无声无色。
我们要怎样才能入这个境界？佛法无论大乘、小乘，修学的枢纽统统是禅定。禅定，就是叫我们的心远离声色，心就得清净。清净到一定的程度，就是寂净，寂净与法界就成了一片，就入了，就相应了。所以佛门里不管哪一派、哪一宗，没有不重视禅定的。我们念佛法门，你看《弥陀经》上所讲的，《无量寿经》上所说的，一心不乱，一心不乱就是禅定。如果不能够远离色声，你的心就不会净，就不一了，这是要知道的。所以与一真相应，这就对了，绝对正确。我们通常讲相应，这是最高的标准，第一个标准就是与一真法界相应。
【虚谓虚无。旷谓宽旷。】
这是形容一真法界之大，无量无边，法界无量无边，法界就是真心的本体。大乘经上常常形容说，「心包太虚，量周沙界」，我们的心量多大？各位看虚空很大，其实心包虚空。虚空也是缘起的，也不是真实，也是我们自性真心变现之物，所以虚空不大，心量广大没有边际。
【冲即玄奥。深即幽微。】
这两个字是说它的理，我们讲真心理体不可思议。为什么说它『玄奥幽微』？因为它虽然是空寂，它什么都能变，十法界依正庄严，缘聚，它就现出来了。诸位对于这个事情当然很难体会，这不得已我们要从比喻当中来说。譬如我们每个人晚上睡觉都会作梦，这个梦从哪里来的？梦中有很多境界，我们要问，那梦当然是心变的。那要问问，你心里头有没有梦？心里头要是有梦，那个梦就不能失掉了。心里面果然有梦，那每天梦都一样的，不会有两样。由此可以证实，心里本来没有梦，当你睡熟了以后，条件具足的时候，它就现梦境。这个条件佛法里面讲缘，缘具足它就起现象。我们的真如本性就跟作梦一样，所以十法界依正庄严，经上讲无量无边诸佛国土，都是我们自性在作梦，梦中境界。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，没有例外的。华藏世界是梦幻泡影，西方极乐世界也是梦幻泡影，我们现前这个世界还是梦幻泡影，几个人觉悟了？假如真正觉悟，这个现前境界是梦幻泡影，我问问你还要不要执着？你在这个境界里头还有没有取舍？还会不会动感情？不会了，为什么？假的，空的，不是真的，这才叫真相。
凡夫迷了，把假的当作真的，所以在里面妄生取舍、虚妄、分别、执着，这样子没有苦恼当中，你生了很多苦恼。就像作梦，不知道那个梦是假的，以为是真的，梦中他要造业。如果晓得是在作梦，那梦里人家送你一个金山，你也不会喜欢，为什么？假的，作梦。那梦到一个老虎要来吃我，我就布施，就给你吃吧，喂你一餐！你就很痛快喂牠，为什么？假的，作梦。所以喜怒哀乐都没有了，一切取舍、分别、执着也没有了，那就是佛经上讲的，诸佛菩萨在世间游戏神通，在境界当中真正得大自在，不迷惑，不生烦恼，不造业，也不受果报，梦中到极乐世界也不会快乐，到阿鼻地狱、刀山剑树也没有痛苦，不执着了。
所以它的理很深，本性什么都没有，能现一切万法。诸位要是真正懂得这个道理，肯定这个道理，你就晓得我们古书里面记载，许多现在人认为是假的，不是真的，你就知道那确实是有。譬如古人讲龙凤，我们说那是图腾，取这个、取那个凑合的，未必是真的，我们学佛的人相信那是真的。为什么是真的？一切万法唯心所现，唯识所变。这个能变的心它的能力太大了，这你怎么想，它就怎么变，事实上有没有东西，统统没有。一切法是因心想生，你想什么变什么，你想佛变佛，想菩萨变菩萨，你想个龙就会变个龙，想什么就变什么。能变的这个东西，那是功能不可思议，那所变还有什么问题？决定没有问题。每个人想的不一样，所以每个人的世界不相同。我们大家坐在一堂，好像这个样子是一样，其实不一样，各人各人的天地，绝对不会有两个人相同的。所以这个好像看到是一样，这在佛法叫共业，个别看法不相同是别业，共业有相似的地方，别业各个不相同，这就是玄奥幽微。
【包谓普含。博谓广遍。】
这是讲虚空，世界。这世界里面所有一切有情、无情，万事万法统统包在这里面，正所谓是「心外无法，法外无心」，心包万法，万法统统是唯心所现，唯识所变。现与变都是真心的作用。心是讲本体，从体起用，才现法界，才现世界，才现万法。所以虚空、世界、万法就是自己的真心，就是自家的本性。这是不得已用这八个字来形容一真法界的样子。我们再看底下：
【总该万有。即是一心。】
法界的本体，一真法界的本体就是『一心』。前面讲『总该万有』，这句就是一真法界，一真法界的体就是一心。所以我们读《华严》读到这个地方，就豁然悟入《阿弥陀经》里面讲的一心不乱。一心不乱能入，一真法界是所入。一心不乱就圆满包含了普贤的十愿，普贤十愿不出一心，所以才知道念佛法门是一切法门里面最不思议的法门。
我对于净宗的信仰就是从《华严经》上得来的，从前老师劝我，我都不甘心、不情愿。读《华严》、讲《华严》，在这些地方悟入，真正明了，修学起来比《华严经》简单，比《华严经》容易，没有《华严》这么繁琐，那效果还远远超过了《华严》。这才真正认识净宗法门，《弥陀经》、《无量寿经》是一切诸佛度众生成佛道的第一经。这是我自己发现的，以后再看古注，我得到证明了。像我这样的看法，隋唐的高僧大德就说过了，《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导。换句话，就像经开三分一样，《无量寿经》是正宗分，《华严》、《法华》是序分，引导你入《无量寿经》，这才是真正把佛法里头的尖峰，佛法的精华找到。那其他的经论都是《华严》的部分，唯独《无量寿经》是《华严》的全体，是《华严》的精华，这实在很不容易发现。然后认真的修学，仔细去对照，果然不错，这个心才真正定下来，不会再动摇了。我们看钞里面的注解：
【二释一心为体。】
这是第二个小科，前面第一个是「标指辨相」，这第二小段就是『一心为体』，解释。
【总该万有。即是一心者。直指真界之体也。】
这个真界就是一真法界，一真法界从哪里来的？一真法界的本体是什么？就是一心，一心是我们自己的真心。我们现在要问，我的心跟你的心是不是一个心？我心跟菩萨心是不是一个心？我跟佛的心是不是一个心？我跟蚊虫、蚂蚁是不是一个心？这问题大了。佛在《楞严经》上有个比喻很有趣味，他把真心、一心比作大海，把我们众生心比喻大海里起的水泡，这才有味道。那个水泡没有破的时候，以为你那个心就像水泡一样，就这么大，水泡一破了之后，才晓得我的心那么大，这整个大海都是我的心，这个比喻很有味道。
一切凡夫是妄想执着，真是《华严经》上所说的，《华严经．出现品》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。如来智慧德相是什么？就是一真法界。就是此地这个一心是体，这是如来智慧德相。凡夫为什么不能够证得？就是因为你分别执着。你一分别就起了界限，这一执着，愈执着愈小，你那个心量愈小，就是你那个水泡愈来愈小，没有办法破，打不破，坚固的执着认为这就是自己的小圈，这就是自己，不知道尽虚空遍法界是自己。
好像我们作梦，梦里头当然有自己、有人，不可能做个梦梦中没有自己，不可能的事情，梦中一定有自己，执着自己是我，别的人不是我，所以在梦中也颠倒妄想，也造一切业，受一切苦报。我们醒过来之后，我们想想，梦中哪一个人不是自己？梦中哪一样东西不是自己？梦里面所有一切众生、山河大地乃至虚空都是自己心变现的。除自心之外，还有什么东西？真正觉悟了，原来全梦即心，全心即梦。我整个心变成梦境，整个梦境就是自己的心，这就是佛法里常讲的，全妄即真，全真即妄。妄是什么？十法界。真是什么？一真法界。十法界就如同我们梦境当中的现相。由此可知，真心是相同的，妄心就不同了。妄心是什么？是你那个小圈圈，水泡不同。水泡破了之后，那个大海是相同的，因此佛法里常说，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我们自己。像《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，本来是从你心性上看，你的心性跟佛的心性是一不是二，所以你本来成佛。本来成佛，你现在为什么不成佛？是你现在迷了，你现在有执着，你不承认尽虚空遍法界是自己。就好像你在作梦，你不承认整个梦境是自己，你不承认。你如果承认整个梦境就是自己，那就成佛了，什么问题都解决了，这个理确实玄奥幽微，这是事实真相。这一段，大师跟我们解释：
【然此心非佛非生。】
真心说不上佛、说不上众生，为什么？因为生佛是缘起的，真心不是缘起的，那就是不同。佛与生都是因缘生法，都是缘起法。就好像什么？佛与众生是梦境，能作梦的那个心里头无佛亦无生，但是它能够现梦境，所以真心什么也说不上，不可思议，没有办法思惟，也不能够说，说不出来，这不可思议。『非佛非生』：
【非真非妄。】
『真妄』也说不上，这是略说两句，诸位要能够触类旁通。那我再多讲几句，非邪非正，非善非恶，你所想的、你所说的统统都不是，这就是不可思议。
【虽非一切。而为一切根本。】
它确实不是一切法，但是它是一切法的根本，一切法从它而生，没有它决定没有一切法。它什么都不是，它能现一切法。
【故序云。】
前面清凉大师在序文里面讲：
【万法资始。既世出世间之法。不出此心。故云总该万有。然体非万有。故云一心。】
清凉大师在序文里面第一句就讲『万法资始』，始是开始，资就是缘起，一切万法都从它而生的，都由它而变的。所以学佛的人，要紧的是要找到能变，不要在所变里头求，所变的不足以为贵。像我们中国传说里面讲，吕洞宾最初学道的时候，遇到一个仙人，仙人是点铁成金，把这个黄金送给他，他说我不要这个，我要学那个点，我会点多自在，我何必要黄金？这就聪明了。我们今天学佛要学什么？学这个能变，那个能变的，十法界依正庄严，随心所欲变化，那多自在！你今天变个极乐世界给我享受，那我不要，我要会变，我也会变，这才是真正聪明人，真正有智慧的人，你要学这个。能不能学得到？决定学得到。为什么学得到？因为能变是你自己本来有的，自己本来没有，那要想求，不容易了。自己本来有的，可见得是决定可以得到的。正是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，不觉是迷惑颠倒，那本来无。本有，决定可以证得；本无，决定可以断掉。凡夫修行成佛，可以说《起信论》这两句话是理论的依据，必定成佛，这个必定就是根据这个道理来讲的。
所以此地讲，『既然世出世间之法不出此心』，世间是讲六道，出世间是讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这就是十法界全部都包括，不出此心。『故云总该万有。然体非万有，故云一心』，我想这个意思诸位应该能够体会。一心里头没有万有，万有是一心所变的。因为这个道理，我们念佛决定成佛，念佛为什么会成佛？念佛为什么会往生？往生为什么会不退？为什么一生圆成佛道？就是这个道理，这道理决定不假。因此我们在这一生当中，对于世出世间一切法的取舍，这就是你的善根福德因缘。因为世出世间一切法唯心所现，唯识所变，你要想得什么？都得到，佛氏门中，有求必应，没有一样你得不到。你想作佛，你决定成佛；你想作菩萨，你决定成菩萨，问题在你自己取舍，在你自己怎么样去用你的心，那个心是能现能变。
这样说来，佛法确实不骗人，佛法所讲的都有理论依据，这个理论是决定真实，理不在外，在自己的一心。十法界的取舍，这个权在自己不在别人，靠别人错了，靠不住，别人做不了主，自己才是真正做得了主。十法界里面，大家都晓得，最殊胜的、最真实的无过于佛法界，那想不想作佛？佛法界里面有无量无边诸佛如来，我们想作什么样的佛？《华严经》上讲毘卢遮那如来，法身佛；卢舍那如来，报身佛；释迦牟尼佛，应身佛，佛有三身，一而三，三而一。在报身、应身佛当中，释迦牟尼佛给我们介绍得很多很多，而是以阿弥陀如来第一殊胜。殊胜在什么地方？他的大愿大行与法界相应，与法界可以说相应到究竟圆满，这个难得了。我们听了释迦牟尼佛这些介绍，这真正搞明白了，我们要成佛，我们要成阿弥陀佛，我们向阿弥陀佛学习，使我们对宇宙人生的想法、看法、做法都像阿弥陀佛，那就成阿弥陀佛了，这就是决定往生。
我们这一生在这个世界（这个娑婆世界）是最后身，来生不来了，来生作佛去了，决定不再搞轮回。这就看你会不会取？取舍是我们将来所得果报的关键。这个原理都在这段经文里面说出来。净宗经论告诉我们，生西方净土即是生一切诸佛净土，见阿弥陀佛即见一切诸佛如来，这是净宗第一殊胜之处。你生别的佛国土，未必能生到一切诸佛国土，你见别的佛，不一定能够见到尽虚空遍法界一切诸佛，不一定能见到。唯独西方净土，一即一切，一切即一，这个不可思议，这是它真实无比殊胜之处，我们明白这个道理。
有些人对于弥勒菩萨感情很深，很喜欢弥勒菩萨，希望将来能生到兜率天去亲近弥勒菩萨。兜率天不容易去，你看看中国过去在大陆上修弥勒净土的人有多少？几个人往生了？虚云老和尚活了一百二十岁，他在定中到过兜率天。在兜率天遇到大概有二、三个熟人，那时是已经往生多少人？所以他没见到，那到哪一道就不知道了。难！不容易去。那要很深的禅定，不是万修万人去，净宗法门的殊胜，万修万人去。生到西方极乐世界，再想到弥勒净土，你在那里动个念头这个身已经就到了，已经跟弥勒菩萨见面了。而弥勒菩萨对你非常礼遇，为什么？因为你是阿弥陀佛的学生，他也是阿弥陀佛的学生，你到他那里去，如果我们从这里求生弥勒净土，到那里去是他的学生，跟他的关系是师生关系。我到西方极乐世界去，再到他那里去，我跟他是同学，平辈，这不一样。你看这些帐都要把它算清楚，然后我们的取舍就不会有过失了。这是举一个例子，一门成就，所有一切法门统统都成就了。我们再往下面看：
【所以次云体绝有无等。】
这是总结上面。我们看底下：
【然诸经论。俱说万法一心。三界唯识。】
这是佛在大乘经论里面说得很多。
【后人不知宗旨各别。权实有殊。违于己解。则拒而不受。此是一切经论所宗。若不深浅具彰。宁究一心旨趣。】
所以《华严》上讲的，「应观法界性，一切唯心造」，这是《华严经》上的两句偈，也就说明了唯心所现，唯识所变。此地讲的『万法一心』是唯心所现的，『三界唯识』是唯识所变的，十法界依正庄严都是唯识所变的。
『后人不知宗旨各别，权实有殊』，这是讲学浅的人，往往他有成见，真正圆融的人没有成见，真是圆人说法，无法不圆。就怕学习的东西不圆，于是乎就有偏见，偏见就是偏执，有执着了。与自己所讲的不合，马上就排斥，这是错误的，这是很大的错误。说实在的话，这样的修学，他这一生得不到结果，还要等来生来世慢慢的再薰修，这个时间搞长了，这样的现象，实际上在我们这个社会里面普遍的存在。我学净土的，我排斥学禅的；我学禅的，排斥学密的；我学贤首的，排斥天台的，总是与我意见不合适，统统排斥。这是我从前在讲座里面常常劝勉同修，不能有这个态度。为什么？所有一切宗法全是佛说出来，你要排斥，岂不就是谤佛、谤法、谤僧，你自己修得再好，你毁谤三宝，那个罪还是堕阿鼻地狱。你有排斥这个心，不能容纳别人这个心，你的心量窄小，你烦恼没有断，情执没有忘，你决定得不到一心，你也不能得禅定。那个心在定中，他决定一切不分别、不执着，他心才能得一心。所以这个不要说别的，从最多最多，他有一点戒律的成就，没有定、没有慧，没有定慧怎么能证果？怎么能出得了三界？三界之内，色界天还要修四禅，无色界天要修四种定，四禅八定，那是世间禅定。我们再看看佛在经上给我们所讲的，初禅以上没有瞋恚，为什么没有瞋恚？有瞋恚就得不到定；没有瞋恚他才能得定，才能得禅定，这小小一点东西都装不下了，他哪来的禅定！这是我们要知道的。
所以学佛对于不同宗派的这个态度，一定要学五十三位善知识，善财童子五十三参，五十三位善知识所学的法门统统不一样，但是每个人自己谦虚，我在无量法门当中我只学一门，我不如其他的善知识，他们都比我高明，都是自己谦虚，推崇别人，这个对。修禅，禅要上上根，我遇到修禅的人，我赞叹他。他问我为什么不学？我根性不如你，你上上根，我下下根。我能念佛带业往生，我就很满足了。一定是自己谦虚，赞叹别人。为什么？每个法门都是佛说的，决定不能够毁谤三宝。所以中国俗话常说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。你所学的各种不同法门的人彼此互相赞叹，自己都谦虚，佛法就兴盛了。一个个自己贡高我慢，瞧不起别人，这还得了，这个佛法非灭亡不可，给世间人带来一个最恶劣的印象，你们自己毁谤自己。修净土的毁谤禅，学禅的人毁谤净土，旁边人看，你们两个都不是东西，我一样也不要学。给别人看笑话，这是大错特错。所以这段要给我们说明，「唯心所现，唯识所变」是整个佛法的理论依据。如果要讲宗旨，这个宗旨才是通一切经教，通一切法门，千万不要是『违于己解』，跟自己所理解的、自己所学的相违背就『拒而不受』，这是错误的。
『此是一切经论所宗』，不但是一切经论所宗，我们前面读下来了解，那是一切万事万法所宗，任何一事、一法都出不了这个范围，所有一切经论也出不了这个范围，所以下面这就要给我们详细来解释了。『若不深浅具彰』，这就是有浅说、有深说，这种各宗所说不一样，有的说得浅，有的说得深。浅深是一个道理，这样才真正了解整个佛法的宗旨、归趣，才真正的了解。我们从此以后，绝对不会再毁谤其他法门，再也不会轻视其他宗派。不但对佛法如此，甚至于对外教，你对基督教、对回教、对天主教都会心平气和，为什么？它也不离这个宗旨，不过他不知道，他所了解的就更浅了。他排斥我们是应该的，我们不能排斥他。我们排斥他，那就大错特错了，为什么？他不了解这个道理，我们明了。换句话说，我知道他跟我是一家人，他不晓得，他不知道他跟我是一家人，他才迷惑颠倒。我们要原谅他，不能跟他计较，这样才对。所以底下这一段文很长，这里面的理也很深，要细细的来探讨，确实会带给我们很大的利益。我们常说，心安理得，心为什么安？道理明白了，心就安了。理要没有搞清楚，这个心里总有疑惑，总有怀疑，总有知见，总有执着，总有分别，总有排斥，唯有道理统统搞清楚了，一切万法都能圆融自在。
所以我们根据这部大经的理论，我在大陆上给共产党说佛法，共产主义、社会主义，实在讲与资本主义与民主主义一定是有兼容之处，现在他没有找到，为什么？体是一样的，都是法界缘起，哪有不兼容的？决定有兼容的，你们好好去研究，冷静去想一想，不会有冲突的，这个结就慢慢会化解。希望他们也能改进，这个结可以化解，使天下人都能得到和平安乐。由此可知，经典用处太大了，对自己，可以带给自己一生真正的幸福，家庭的美满，社会的和谐，世界大同，这是很浅近的利益。那大的利益，那是不可思议，说不出，没法子说得出来的。
好，我们今天就讲到此地。
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