普贤行愿品别行疏钞 （第八十九集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0089
第89集 A
第89集 B
请掀开经本二百三十三面，从倒数第四行看起。倒数第四行最后两个字，我们念一念，因为这是一个段落：
【乃至此宗圆融别教之意。事事重重无尽。亦法界中不思议大缘起也。】
上次我们讲到这个地方。下面大师引《涅槃经》上一段话来说明缘起：
【涅槃经说十二因缘，下中上上上智观之。如次得声闻。缘觉。菩萨。佛菩提等。故佛一代之教。不出因缘也。】
用《涅槃经》的这段话做为这一大段的总结，显示出因缘生法确实是有根据的，不是清凉大师、宗密大师随意而说的，都是有经典做依据的。《涅槃经》上讲的『十二因缘』，『下根、中根、上根、上上根』根性不相同，他们得到的实相也不相同。下根的智慧比较浅得『声闻』果，就是证阿罗汉果，中根的就成了『缘觉』，就是辟支佛果，上根的就得『菩萨』果，上上根就成佛了。所以这是《涅槃经》上，完全从因缘生法上来跟我们说明四圣法界的因由，因此释迦牟尼佛一代时教当然是『不出因缘』。
【后别释诸经宗旨者。言随经不同。所宗各异者。如法华经宗一乘。涅槃宗佛性。净名宗不思议等。】
这就是讲的宗，是说教义，每个宗派、每部经典它所崇尚的不相同。但是诸位要晓得，那个教理是决定相同，教理相同，教义不相同。此地讲『诸经宗旨，随经不同』，这是讲教义，教义有差别，理论上没有差别。这随便举几个例子，譬如《法华经》『宗一乘』，佛在《法华经》上讲得很清楚，「唯有一乘法，无二亦无三」，特别推崇一乘法。《涅槃经》推崇『佛性』，《维摩经》推崇『不思议』法门，就是不思议解脱法门，这是每部经崇尚的不一样。我们再看下面一段：
【虽无生之理。实无所宗。无宗之宗。则宗说兼畅。】
这个注解里面跟我们说，这就是第二个小段：
【通难举益。】
『难』是提出难题来质疑。
【谓有难曰。】
有人提出一个难题来请教。
【楞伽云。一切法不生。】
这是《楞伽经》上说的。《楞伽》是唯识宗主要的一部经典。唯识有六经十一论是它所依据的，《楞伽》是其中之一。经上讲，『一切法不生』：
【不应立是宗。无生之理。何所宗耶。】
一切法既然不生，你那个宗旨从什么地方建立？《法华》宗一乘，《涅槃》宗佛性，《净名》宗不思议，一切法不生，这些都不能成立。这个问得也很有道理，引经据典，都是佛说的。
诸位要知道，佛经念多了，佛在这个经上这个说法，那个经上那个说法，争锋相对互相矛盾的地方太多太多了，所以看多了之后，我们到底依哪部经？到底哪个经佛讲的是对的？说实在话，佛所讲的统统对。为什么统统对？你要晓得，佛这个经是为什么人讲的，当时听讲的那个人就得利益，就心开意解，就明心见性，就证果了，他怎么不得利益！佛说法是契机契理。机，适合于众生的根机，众生根机可以说是人人不相同，因此佛就没有定法可说，每个人不一样，换句话，对每个人所讲的法就不相同。即使是一桩事情，说的都不一样，这是从契机上说各个不相同。从契理上说，决定没有二致，同一个理，绝对不违背真理，也就是决定不违背诸法实相。给你讲一切法不生，那是诸法实相，那是理，佛种种说法，无非令众生悟入这个境界。众生根性不相同，不是讲这一生，我们还有前生，前生还有前生，无量劫以来我们的习性、习惯都不一样。
六道，十法界，那十法界不说。如果从十法界来的，没这个道理，都是从六道。六道里面非常复杂，每个人生活环境都不相同，每个人遭遇不相同，所以根性就不一样。佛有能力观机，佛眼睛一看就晓得，你过去生中生生世世做什么？学什么？他清楚。所以他几句话一说，很契你的机。为什么？把你过去世所修学的那个习性，统统勾引起来，那很容易开悟。现在人说法，怎么说你也不能开悟。为什么？不契机。好像那个大夫治病一样，不晓得你病源。好，头痛，给你一点头痛药吃，有没有效？当时好像有一点效，过两个小时就没有效了，不能根治，原因就是不知道你的病源，没搞清楚。佛是个良医，他把你这个病怎么来的，来龙去脉搞得清清楚楚，所以那个药一下去，药到病除，他马上就好了。我们一定要明白这个道理，然后才知道佛说法的义趣。佛说法，实在而言是无说而说，说而无说。就佛本身来讲，佛从来没有说一句法，从来没有起心动念过，没有分别执着过，那而说，是因为众生有感，佛自然有应，感应道交。所以你要问，佛到底有说还是没说？有说，换句话说，对于每个人所讲的宗趣都不相同。
【故今通云。】
这个难是有困难、有障碍。『通』就是解释，我们今天讲沟通，把这个障碍排除，使他通达无碍。这底下几句话就很重要了：
【无宗之宗。宗说兼畅。】
这两句话是清凉大师讲的。
【意云。上所举楞伽文。盖遣滞耳。】
这是佛说法的原则，所以佛无法可说，只是为一切众生解黏去缚而已。众生有解不开的结，佛帮助你解开而已，有什么法好说？每个人结不一样，所以佛解的方法就不相同，巧妙就在此地。如果我们懂得这个原则，许多的疑问自然就获得答案，《楞伽经》上一句话也是给众生解黏去缚。
【若一向不立宗。何以彼经自立宗通。说通。】
这个『宗通、说通』是出在《楞伽经》上的。真的要是一切法不生了，宗通、说通也不能成立。什么叫宗通？什么叫说通？底下再引经来说。
【经云。宗通自修行。说通示未悟。所以昔人云。说通宗不通。如日被云蒙。宗通说亦通。如日处虚空。既有二通。非无宗矣。今云兼畅者。是日处空也。】
这个解释得很清楚、很明白，但是初学的同修读了之后，里面还是难以体会它的真实义。『宗通』是修行，『说通』是说法。会说的人未必真修行，真修行的人一定会说法；换句话说，宗通一定说通，说通未必宗通，多看一点书，多找一点参考资料，也能说得天花乱坠。因此佛法不贵说通，而贵宗通。在古时候，大致这些弘法利生的祖师大德留下来这些注疏，像这个注解，清凉大师、宗密大师能够流传到后世都是宗说兼通。如果只是有说通，没有宗通，他可以蒙蔽一代的人，他不能蒙蔽后世的人，他的那些著作必定被后人淘汰掉，不能够流传下来，这是一定的道理。说得虽然好听，没有内容，像那个报纸上的文章，你看了一遍，不想看第二遍，你还能把它流通吗？好的文章，念一百遍、一千遍，永远念不厌，那个文章会流通得下去，宗说旨趣就在此地。所以佛法所贵的是修行，也就是贵的是宗，禅家重视，教下重视，念佛的人也不例外，也非常重视真正修持的功夫。如果你只是念经、念佛，而忽略了修行，这不能往生的。
我想每位同修都知道，念佛的人多，往生的人少，一万个念佛的人当中，真正能往生也不过三个、五个，不成比例。原因在什么地方？那些人是不是没念？念了，天天拿着念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛，在那里大声大叫，正是古人所讲，喊破喉咙也枉然。为什么枉然？他没有修行。我念阿弥陀佛还不是修行？念阿弥陀佛不是修行。怎么说念阿弥陀佛不是修行？念阿弥陀佛，还照常搞是非人我，还照常搞贪瞋痴慢，他修什么行？没修，这个没有用处。所以要晓得那个会念佛的人，他这一声佛号是修行；不会念佛的人是自欺欺人，他念这个佛号，自己骗自己又骗佛菩萨，他干的是这个事情，这样的人怎么可能往生？
那我们就要问，什么叫真正的修行？先要了解什么叫做行？行是行为，行为错了把它修正过来叫修行。所以修行是修正行为，行为无量无边，佛法把它分为三大类，身、语、意分做三大类。身就是身体的造作，一举一动，口是言语，意是思想、见解，归成这三大类就统统都涵盖、都包括了。行为之表现，中国儒家把它归纳为五伦十义：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，把我们人对这个社会的关系也统统包括了。我们面对的这些社会大众，我们是什么身分，这要清楚。对子女，你是父母的身分；对你的父母，你是子女的身分；对兄弟姊妹，你是兄弟的身分；对于你的长辈、领导的人，像公司行号的老板、领导的人，那你是被领导的身分，被领导是臣；你是个小主官对你部下，你是君的身分。哪一种身分应该要做哪一种的义务，父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信，你有没有想到这问题？我对哪一个人应该要用什么样的心态？要用什么样的态度？什么样的礼节？这都是行为。行为错了，行为不当了要及时修正，这叫修行，这是我们讲世间法。
出世间法比这个更要殊胜，更要精细得多，标准也提高了。本经菩萨的标准是十条，十大愿王，礼敬诸佛是一切恭敬，我对人有没有尊敬心？我每天早晚课诵都拜佛，对佛恭敬，有没有把这分恭敬心对待父母，对待长官，对待同事，对待朋友，对待一切众生，有没有这样去做？只知道对佛菩萨恭敬，不知道对一切众生恭敬，这个错了，大错特错了，修行要在这里修。许多的事，我们的想法错了，看法错了，做法错了。今天我们学佛，依照经典上佛给我们讲的教训，所以这个经不是念了就完了，念了之后想一想，佛这几句我做到没有？哪些事情佛教我们应当努力去做的？哪些事情佛说这不应该做的？不应该做的，我们有没有？应该做的，我们做了没有？所以经典便是修行的标准，不只是念念就完了。这一句名号，我曾经讲过，名号功德不可思议，不知道名号功德，只是跟着念、学着念，没有多大用处，也就是说，对你修行方面起不了作用。真正名号功德利益彻底明白了，那一句佛号功德不可思议，对你修行决定起作用。
名号功德是什么？就是《无量寿经》，就是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文我们还不能够理解，一定要看注解。你看莲池大师的《疏钞》，看蕅益大师《要解》，《要解》也很难懂，你再看圆瑛法师的《讲义》，看宝静法师的《亲闻记》，统统看熟了，才晓得名号功德不可思议。当你听到这句名号，或者念这句名号，经典里面所有的教训油然而生，这样才相应。可见得这不是容易事。修行要细说，那是无量无边，这经上常讲，三千威仪、八万细行，哪能说得尽？说不尽，那就抓纲领，这就方便了。佛在一切经典里面的开示都是从纲领上说，我们要能体会。
佛给我们说的小乘，三学是纲领，小乘人所修，声闻缘觉修戒定慧；大乘菩萨学六度，六波罗蜜。三学、六度是佛法修行的基本纲领。换句话说，持戒我们做到了没有？持戒就是守法，不但是佛的教诫，佛给我们制定的戒条，国家的法律，社会的风俗习惯、道德观念，这都是属于戒律。我们明不明了？有没有遵守？真正一个守法、守规矩的人心常常是定的。为什么？他不胡思乱想，他也没有恐怖颠倒，他守法不犯法，心常常能安定，这样的人才能够修定。一个不守法的人心是定不下来的。所以要想心定下来，先要讲守法。什么是定？一定要把自己心里面妄想、执着、忧虑、牵挂统统舍掉，这个心才定；得到定之后，心起作用就是智慧。智慧不是学来的，智慧是清净心的起用。心不清净，这个心起作用就叫烦恼，心地清净起作用就叫智慧。
所以佛在经上常讲，烦恼即菩提，都是心起作用；就是一个心清净，一个心不清净，它起的作用是两样。懂得这个道理，佛法修行的枢纽就是清净心，就是这个。所以我们念佛要想生到西方极乐世界，诸位要晓得，佛在经上讲得很清楚、很明白，心净则国土净。这句佛号一定要念到心清净才能往生；只念佛念得再多，心不清净不能往生。所以一句佛号要把一切分别妄想执着统统灭掉，那才行。因此大势至菩萨教给我们念佛的祕诀，是「净念相继」这四个字。净是什么？清净心，净念。这个净念，这个佛号里头不能有疑惑，不能有夹杂，你这一念才清净。相继，是这一句佛号不能间断，为什么？间断，你又打妄想，心又不清净了。不打妄想是堕在无明，还是不清净；换句话，你不念佛的时候，你不是打妄想就是增长无明，总是堕落在这两边。由此可知，执持名号，正是中道第一义谛，它既不落在妄想里头，也不堕无明，这样念佛功夫就得力了，这才万修万人去。这是念佛法门在所有一切法门第一方便殊胜之处，就用这句佛号修中道第一义谛。
念佛法门是属于大乘法，古德的赞叹，这个法门是大乘之大乘。彭际清居士讲，跟华严境界完全相同，他说八十卷是大《华严经》，《无量寿经》是中《华严经》，《阿弥陀经》是小《华严经》，里面境界完全相同，统统都是四无碍法界，经文教义都具足十玄、四无碍，那是真的，一点都不假，大乘之大乘。那大乘之大乘，我们在日常生活当中，用什么样的心态面对着社会，也就是面对着五伦十义？必须要遵修文殊菩萨所讲的十波罗蜜、普贤菩萨所讲的十大愿王。我们用这种的心态来处事待人接物，用这样的心态来过日子，这就是菩萨法，具体的修学方法，佛讲得更详细。《华严》当然说得详细，《华严经》太大了，我们没有时间来读诵、来学习，《无量寿经》就很好。《无量寿经》上讲的四十八愿，不仅仅是阿弥陀佛度众生的心愿，实在说，也是十方一切诸佛如来度众生的本愿。我们念了以后做何感想？想想我们的心、我们的愿跟他比一比，一样不一样？要是不一样，赶紧学，修正过来，使我的心、我的愿跟阿弥陀佛也一样，这叫修行，修正我们自己的心愿。凡是与佛，与阿弥陀佛心愿不相同的那些愿望，都不是正确的，都是有问题的。与阿弥陀佛愿望相同，正愿，是正确的，与本性相应的。我们天天起心动念，那些愿望与真如本性完全不相应，那是错误的。我们的行持、待人接物，《无量寿经》第三十三章、三十四章，一直到三十七章，五章里面你去念念看。佛在这五章经文里面明白开示我们，哪些应该要做的，哪些是不应该做的，这就是持戒。不应该做的，决定不做，过去做了，从今改正，后不再造。应该做的，我还没有做到，努力来学习，务必把它做到，那这个经就没有白念了，念得就有用处了。念经是修行，是我们的心、我们的愿、我们处事待人接物的行持与佛无二，跟佛是一样的，那你就成佛了。
必须拿着阿弥陀佛这个样子来塑造自己，使自己跟阿弥陀佛一模一样，这叫做宗通，这个重要。所以宗通是『自修行』，我们这一生有没有成就确实就在这一句。说通是帮助别人，也就是我们常讲的弘法利生，把佛法介绍给别人，推荐给别人，这叫说通。劝人学佛，有很多人不接受。为什么不接受？他对佛法有误会，认为佛教是迷信的，佛教不值得学习，我们要给他解释，我们学佛在佛法里面得到什么？是不是真正得到了？果真得到了，你劝别人就有影响力。为什么？人家看到你得到了，他也想要，这个话就不假。我们讲财富，世间人都想要，哪个不想发财？聪明智慧，也是大家都想要的，谁愿意愚痴？健康长寿，更是大家要求的。你问他，这三样东西他要不要？他要是想要，要，那就要学佛，不学佛得不到，学了佛就决定得到。不是佛给你的，佛教给我们用什么方法来求得，你就可以把佛法介绍给他。
我在大陆上遇到一些人看到我们学佛，我们学佛学的是什么？我告诉他，自身幸福快乐，家庭美满，社会和谐，国家富强，天下太平，你要不要？他也说，这个好。那佛法就是求这个，哪有迷信？决定没有迷信。这些好处、这些利益绝对不是说佛菩萨神明会保佑你、送给你，没有这个道理。佛菩萨在经论当中给我们说明这些事实的真相，事理因果我们统统明白了，就晓得应该自己怎么样求，才会真正得到。你能把这个事实讲清楚、讲明白，这叫说通，才能把佛法弘扬，现代的话，把佛法介绍给别人，推荐给别人。我得利益，希望你们大家统统得利益。我得利益，我个人幸福快乐，我家庭美满；大家都学佛，大家都得利益，社会就和谐；一国人都得佛法利益，国家就富强，把佛法推展到全世界，天下太平。由此可知，这个弘法利生一定要做，否则的话只有自己得好处，别人得不到。自己得到好处，一定要帮助别人，希望人人都得到，这样才行。
我先头讲的三种果报，也跟诸位说清楚了，绝对不是佛菩萨保佑你，你就能得到，修因才会结果。财富是果报，什么样的因才得这个果报？佛在大小乘经论里面常常开导我们，财布施是因。一个人修财布施，佛说他的果报得财用不缺乏。要注意佛这个话，财用不缺乏，不是叫你家里金银珠宝堆了一大堆，堆了有什么用处？没用。最可贵的就是我所需要用的不欠缺，这是真正的福报。如果太多了放在家里，反而麻烦大了，为什么？小偷、强盗目标都对着你，甚至你还有杀身之祸。佛绝对不叫你积财，佛叫我们财用不缺乏，想用就有，这个多自在，这是真正的财富。多余的布施，不要积财。《阿难问事佛吉凶经》里，佛就说，积财丧道，对于你修道是很大的障碍，为什么？心不在道上。譬如说，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，我还有多少钱？在哪里？心里牵挂着，这又怕币值贬值，又怕什么动乱，这麻烦可大了，总是放不下，这就障碍道业了。那什么都没有，那老老实实念这一句阿弥陀佛，他没有妄想！所以佛讲的话很有道理，所教给我们是真正爱护我们。
聪明智慧是法布施的果报。法布施就是我们自己热心去教导别人，他不会的，我会的，我尽心尽力帮他忙，我教他，教学相长，得的是聪明智慧。所以不可以吝法，吝法的果报是愚痴。我们《弥陀经》上所讲的周利槃陀伽，那很笨，愚痴到了极处。一般人看他，他没有资格出家，佛收了他，为什么？佛能观机，知道他过去世生生世世是修行人，而且前生是三藏法师，讲经说法的。这一生为什么这么愚痴？吝法，就是教别人，自己会十分教五分，还有五分保留着。为什么？怕别人将来超过自己。这真的有，有的老师怕学生将来超过自己，长官怕部下超过自己，很多这种情形。那这个样子，他就吝法了，吝法得的果报愚痴。周利槃陀伽前生吝法，这一生得愚痴的果报。所以佛教给我们，我们要帮助别人、教导别人，我们知道多少就说多少，知无不言，言无不尽，热心的去帮助他。不要怕他将来超过我，他超过我更好，求之不得！这就好了，这个你的智慧一定是天天在增长。
健康长寿是无畏布施的果报。无畏不仅仅是不杀生，佛在《戒经》里面告诉我们，不恼乱他人，这真正是修无畏施；换句话说，绝对不会叫别人因我而生烦恼。他看我不顺眼，我一见他赶快躲开，让他心里欢喜，这是什么？无畏布施，不教他生烦恼。何况还会伤害众生，不可能。令一切众生没有恐怖，没有忧虑，心安身安，这是无畏布施，所以得的果报是健康长寿。佛法自始至终都是讲因缘，因缘后面是果报，我们希望什么样的果报，你就修什么样的因缘。因无量无边，果报也是无量无边。佛家常说，「佛氏门中，有求必应」，从哪里求？从缘上求，不是求佛，求佛、求菩萨得不到，求缘。因有了缘决定就得果报，因为一切法都是从缘而起。所以你想成佛，你只要把握成佛那个缘，你这一生决定成得了佛。你要做菩萨，你把菩萨那个缘抓到，你这一生决定当菩萨。十法界的果报确实取得之权操在自己的手中，绝对不操在佛菩萨手里，不会操在别人的手里，与佛菩萨无干，与上帝也不相干，与阎罗王也不相干，关键都在自己起心动念。一定要把事实真相看清楚，我们应该怎样做法？选择目标。当然最聪明、最圆满的目标是求生净土。
净土是不是最殊胜？不见得，佛在经上讲过，还有许多其他的诸佛世界寿命比西方极乐世界寿命长，依报、正报之庄严远远超过西方极乐世界很多很多。为什么劝我们求生西方？西方世界确实有一些事情是他方世界不能比的，他方世界里没有的，最特殊的就是平等成佛，平等得度，这个他方世界没有。西方世界只要你去往生，特别是带业往生，这是十方世界没有的，十方世界没有带业往生。生到西方世界凡圣同居土下下品往生，到那边的生活环境、待遇享受，居然跟等觉菩萨相同，这个是一切诸佛世界没有的，它第一。所以你要晓得，如果你修行修到十地菩萨，那当然比西方世界更殊胜的佛国土你可以去游历，你不到那个程度，你没分。可是到西方极乐世界，我们烦恼一品没断，确实是博地凡夫，见思烦恼一品也没断，到达西方极乐世界就有能力，有阿弥陀佛神力加持，也可以达到比西方世界还殊胜的国土去游历、去参访，这是诸佛剎土里头所没有的。
十念、一念往生是一切诸佛剎土没有的；生到西方极乐世界就圆证三不退，一生成佛，是一切诸佛剎土没有的。从这些地方来看，那它第一，这是诸位同修必须要知道。很多根本不可能的，到西方世界都变成可能，为什么？这是阿弥陀佛智慧、神通、愿力的加持，使我们一达到，几乎就完全恢复了性德的大用，这是蒙佛力加持的，不是自己有这个能力。因此这个世界、这个法门，普遍被十方诸佛剎土一切诸佛如来之所赞叹，之所宣扬，道理就在此地。这里面说法利生，劝一切众生求生净土，包括比西方极乐世界还殊胜、还庄严的国土里面的佛在内，因为四十八愿并没有说某某方、某某佛除外，没有。没有这个字样，那就是尽虚空遍法界一切诸佛如来一尊都不缺，没有一尊佛不赞叹这个法门的，没有一尊佛不弘扬这个法门的，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。希望同修们对于这个事实要多想一想，然后你就知道怎么选择，要多想一想。
你愈早选择愈好，不要想我现在还年轻，多学一点别的，等我五十、六十我再来念佛！你能保证你活到五十、六十吗？不到五十、六十就见阎王的人好多好多，你能保证吗？要警觉，生死事大，无常迅速，决定不能等待，一等就错了。世间有不少有聪明智慧的人，知道学佛好，现在年龄还不到，还要等几年。等几年，寿命到了，佛也没学成，他也去见阎王去了，可惜，真正可惜。
因此，同修们在此地一定要着重宗通，不重说通，说通是修福，了生死，出三界，福不能救。六祖大师在《坛经》里面就讲得很清楚，福不能救，宗通才有救，说通不能救。所以要着重在真正的修行，把自己的毛病、习气认真的改掉，改过自新，这叫真正的忏悔。你每天读经，读经是什么？读经是照镜子。我们每天早晚照照镜子，看看脸上有肮脏的赶快把它洗干净，这大家都会。那个心里头肮脏邋遢怎么办？怎么能见到？经典就是镜子，心镜，展开经典念一遍，我心里头有哪些肮脏、有哪些过失的，统统检查出来了。检查出来，赶紧把它改掉，这是受持经本，这种人才叫持经。当我们自己还没有开悟，还没有能力讲经说法，我们要介绍别人学佛，那怎么个介绍法？最好是劝他念佛。劝他念佛只有好处，没有坏处，没有过失。劝他学别的经典、学别的经论有的时候搞错了，就好像那个人生病，你介绍药给他吃，你对这个药性也不知道，胡里胡涂的介绍给他。万一对了症，他吃好了，那很难得，很不容易。他一吃，病没有好，反而吃死掉了，你想想看这个介绍人心里多难过。同样的道理，介绍净土法门是决定不会错的，为什么？三根普被，利钝全收，只有好处没有坏处，没有副作用。不像其他的经论统统都有副作用，有好处也有缺点，这是不可以不知道的。
这两句我们把它搞清楚，说通『示未悟』。『所以昔人云』，昔是古人说，『说通宗不通』，就是会说，自己没有认真修行的。『如日被云蒙』，好像太阳，太阳是有，可是厚厚的云层把太阳统统遮盖住了，阴天，就像阴天一样，见不到太阳。太阳是有，被盖起来了，这个云是什么云？无明、妄想。被无明妄想盖覆了真性，太阳是比喻真如本性，你没见性。没有见性所说的，那要依清凉大师的标准来讲，统统是邪知邪见，这怎么能听？听了这些邪知邪见，如果说个好听的话，得一点佛学常识，学了一点佛学的名相，除此之外，你能得到什么？什么也得不到，就得这一点东西。这一点东西是不是真正有利益？不见得。怎么不见得？有些人不知道这一点，还很安分、很老实、很谦虚；这知道一点佛教的皮毛，贡高我慢，自以为了不起，自以为就是佛学家，增长傲慢。你看看，这个学佛岂不恰恰颠倒了，不但没有好处，还有副作用，还有坏处，所以这个佛法可以救人，也可以害死人。修学得不如法就害死人，本来我堕落都没有那么重的罪，堕落不深，这一下学佛，堕落可惨了，这是被佛法害了。佛不害人，是你自己害自己的，你自己错解了佛的意思，自己害自己，像这些都要清楚、都要明白。
『宗通说亦通，如日处虚空』。万里无云，这太阳光明普照。这是形容真正有修有证、有大慈大悲弘法利生，就像日光光明普照一样，这是值得赞叹的。『既有二通』，有宗通、有说通。『非无宗矣』，它有宗旨，确实有宗。末后这一句特别强调，『今云兼畅者，是日处空也』，特别强调宗说具通。佛法要复兴，一定要这样的人才行，单单靠说通，而没有宗通，佛法是决定不能够复兴。要想佛法复兴，要靠真正修行人，真正修行，我们一般人听到都摇头，好难！难在哪里？难在看不破、放不下。大家认为这个放下太难了，名闻利养、五欲六尘，这个放下太难了。世间人拼命都在那里争取，你要不争取，人家笑你是傻瓜。大家拼命往地狱去钻，你不钻，你是傻瓜。看到别人一窝蜂的都这样做，你能不做吗？所以这个事情的关键在看破。什么是看破？就是宇宙人生的真相你明了就看破了。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人；换句话说，就是我自己跟我生活的环境，这个真相要看清楚了，你自然就放下了。
我刚刚学佛亲近章嘉大师，章嘉大师给我讲这个看破放下，我就提出我的意思，我跟大师讲，放下容易，看破难。他老人家当时听到，很久不说话。孙中山先生所讲的，知难行易。你看看，十念、一念能往生，可见得容易，行易知难。你把这个事实真相真正搞清楚、搞明白，这的确不是一个容易事情。你要晓得净土这个法门教给你一句阿弥陀佛，后头说了三个原则，不怀疑、不间断、不夹杂，许多老阿公、老太太听了之后，他能做到。两年、三年，他可以站着往生，坐着往生，预知时至，不难！你要把这里头道理讲清楚，给诸位说，十年、二十年、三十年都讲不清楚，难，太难了。释迦牟尼佛当年出现在这个世间，说法四十九年说什么？就是把这个问题给我们解释清楚。净土三经直说，其他所有经论委曲宛转的说，都是说明这个事实真相。
大家修学的选择彻底明白了，他就选择得一丝毫错误都没有，一生成佛。知道不完全的，他选择，就好像是晓得这一大堆是珠宝，他要在里面取，他不识货，这里头哪一个是最好的他找不到，他只能随便取。统统明了识货的，他取那个最宝贵的一粒，不会漏掉的。这就是一切众生在如来法海当中取舍不一样，取舍不一样，是他认识得究竟不究竟有关系，还是知的问题。那选择法门之后，法门的确修行有难易不同，真的有难行道、有易行道，修行过程当中，还有遇缘不同，你要如何去克服？缘里面有物质环境、有人事环境，处事难，处人就更难。这一定要有智慧，没有智慧很难克服。有智慧、有毅力、有善巧、有方便，那重重难关都能够逐渐的克服，自己一生当中圆成佛果。
就是善导大师也是这样说，净土往生，三辈九品总在遇缘不同。这个说法，我们听了心服口服。上上品生，什么人有资格？遇缘胜的人都有资格。这就说明与过去世中善根福德的关系不大，与这一生的缘分关系太大了。当然过去生中善根福德深厚的人，这一生要是遇缘殊胜，那成就就更快了。纵然过去生中善根福德差一点，这一生遇到的缘殊胜，也能够上上品往生，这给我们很大的鼓励作用。善导大师在中国历史上记载，他是阿弥陀佛再来，那善导大师的话就是佛所说的，决定无疑，这个话正确。所以这段强调要认真修行，要帮助别人学佛，世出世间所有一切法，唯独这一法能够给我们真正解决问题，能够真实帮助我们离苦得乐，假如我们当面错过，那实在是非常可惜。
好，我们今天就讲到此地。
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