普贤行愿品别行疏钞 （第七十六集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0076
第76集 A
第76集 B
请掀开经本，第二百零八页第一行，从当中看起：
【言心相者。谓要无齐限。若约悲愿。则尽度众生。尽修诸行。经云虚空界尽等也。】
我们先看这一句。这个地方讲的心，就是前面所讲的菩提心，菩提心之体是直心、深心、大悲心，前面跟诸位报告过了。今天我们看看，古大德们怎样为我们说明菩提心的相状，相是形相。前面这一句是总说，菩提心是个什么样子？『要无齐限』，菩提心非常广大，没有边际，齐限就是边际的意思。齐是等齐，限是侷限，他没有。从哪里去看？这里给我们说了一个愿、行。就愿来说，四弘誓愿，众生无边誓愿度。这个地方讲的众生，绝不限于我们这个世间的人，不限于我们这个地球，也不限于我们以最新的科技来探测这个宇宙。说老实话，再高明的仪器探测这个宇宙，还是在十法界里面人法界。其余的九法界，我们能够接触到的是畜生法界。畜生法界我们能接触到的是极少的一部分，还有许多我们接触不到，法界无量无边。
十法界里面，包括佛法界在内，都是普贤菩萨大愿所含摄的。也许我们要问，普贤菩萨他是菩萨，十法界里的佛法界，这菩萨怎么能度佛？诸位要晓得，凡是说十法界里面的佛，不是究竟佛，究竟佛的境界是一真法界，哪来的十法界！你起分别执着，才有十法界；没有分别执着，只有一法界，一真法界。由此可知，十法界里面的佛是哪些佛？藏教的佛、通教的佛、别教的佛。圆教佛不住十法界，普贤菩萨是圆教等觉菩萨，等觉菩萨比别教的佛高得太多了。别教的佛果跟圆教菩萨一比较，只等于圆教第二行位的菩萨。别教的初地相当于初住，别教的等觉是初行位的菩萨，别教佛是二行位的菩萨。所以十法界都是普贤菩萨所度的对象，这个愿太大了。
有愿，还得要有行，行是自行化他。自行是烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学。圆教等觉菩萨还要断，还要学。等觉菩萨断什么？断最后一品生相无明，所以他还是有断有学。一定要圆教的佛果，那是无断无学。从这个地方看到，他这个『心相』之广大。像普贤菩萨十愿，每一愿最后都以『虚空界尽』，无愿无尽，就是用这样的话来做结论，这个时候知道，这是菩提心真正的相状。我们再看底下的文：
【若约正念真如。则下无众生可度。上无菩提可求。中无万行可修。亦无真如可念。故净名云。当令此诸天子舍于分别菩提之见。菩提者。不可以身得。不可以心得。寂灭是菩提。灭诸相故等。即斯意也。】
前面，这个心是从愿行这两方面来说，愿行是有相的，显示出心相广大无边际，不可思议。如果从理上来讲，理上前面曾经说过一句话，直心正念真如，这是解释直心。什么是菩提心？什么是直心？直心是『正念真如』。正念，一切众生起心动念都是妄念，正念是无念，无一切妄念，无一切妄念就是正念。所有一切分别，一切执着，一切的想法、看法、做法，统统是妄念。这些念全都没有了，这叫正念现前。正念是就是真如本性的智照，那是正念。这是我们无法体会的境界，为什么？不能用体会的，体会已经落到第二义去。正所谓是不可思议，「言语道断，心行处灭」，从这个地方才能证得。因此就真相上来说，『下无众生可度，上无菩提可求』，为什么？因为有众生、菩提，这是妄念，这是分别，这是执着。离开一切妄想分别执着，道一句来，说一句来，说不出来了。
禅宗常用这个话来考验学生，离一切妄想执着，道一句来。譬如说，我举这个，你给我说的是离一切分别妄想执着，你说说这是什么？你能说得出吗？说不出来。虽然说不出来，清清楚楚、明明白白，这就是正念。你一想这是什么？错了，落到意识里去了，妄想。所谓是言语道断，心行处灭，能说得出来、说不出来？世出世间一切万事万物，摆在我们面前，所谓是当下即是。什么叫真如本性？当下就是，法法皆是，只要你离开一切分别执着，就是《华严》里面讲的，四无碍法界就现前了。很可惜的，是你在一切万法上起心动念、分别执着，自找麻烦，迷失了真性，正念失去，没有正念，全是邪念，全是妄想。希望同修从这个地方，稍稍能够体会到一点这个意思。所以说一个一真法界，也实在讲是不得已而说的。既没有十法界，哪来的什么一真法界？因此所有佛法都是随众生的分别执着而建立的。所以佛是一句话也没说，无法可说。不但无生可度，无菩提可求，亦『无万行可修』。为什么？一切理如，理就是本性，一切相也是本性，一切事还是本性，十法界依正庄严。十法界，上从诸佛，下到地狱众生，没有离开自性，全都是自性变现的，相就是性，性就是相。古人讲，「以金作器，器器皆金」，哪一样不是？这个境界要明心见性的人才晓得，没有见性的人不得而知。
下面引《净名经》，就是《维摩经》上说的这几句话，好。《维摩经》经文上有这么一段是『当令此诸天子』，这是维摩居士说法，许多天人在听法，对他们讲，叫着这些诸天天众们。『舍于分别菩提之见』，千万不要执着有个菩提，执着就错了，菩提是觉，觉心，觉心有没有？真有，不是没有，一执着就没有了，不执着就有。刚才像这个比喻，你们诸位是看得清清楚楚、明明白白，这是正觉。你一起心动念，这是书签，这迷了；这上还有阿弥陀佛，就更迷了，不晓得迷到哪里去了。当一念不生的时候，清清楚楚、明明白白，这是不得已叫做正念真如。一法如是，法法如是。
所以佛教没到中国来，我们中国圣人也懂得这个道理。你看老子，老子在佛教到中国来以前，《老子》开宗明义就说，「名可名，非常名；道可道，非常道」。这个话说得多清楚，跟佛法说的没有两样。对于名字、言说决定不能执着。一切都不执着，这一听、一接触，一听、一看会开悟。如果有分别执着，是听了、看了、接触到的时候都生烦恼，造罪业。如果不分别、不执着，那生功德，会开悟。所以佛法跟世间法的教学，义趣不同就在此地，它是离一切分别执着，要求我们离言说相、离名字相、离心缘相。这个地方就是离名字相，菩提是个名字，不要执着这个名字，才能真正得到；执着这个名字，得不到。所以教给他们要舍于分别菩提之见，这个见解要不得，不可以有这个成见。
『菩提者，不可以身得，不可以心得』，身心具不可得，他确实有，到一切不可得，那就真正得到了。我们中国人常讲，舍得，你看此地不是舍吗？「舍于分别菩提之见」，叫你舍，舍了就真的得到，不舍是永远得不到。舍得，这个成语的根源是出在佛经里面。佛经里面许许多多的成语，在我们日常生活当中，大家都会说，不晓得它是从哪里来的，全是从佛法来的。由此可知，佛法在中国社会里面有多么深远的影响。我们现在是习惯而不知其来源，都是佛经上的，这个意思都很深刻。
『寂灭是菩提』，清净寂灭，一念不生。不是说你在打坐、念佛的时候一念不生，日常生活当中，处事待人接物都不起一个妄念。什么妄念？分别执着，不起这个妄念。不起这个妄念，这一切法是平等的。起念头才不平等，才有什么善恶、是非、好坏，才会有这个东西起来。一念不生的时候，万法平等，万法一如。当你一念不生的时候，你住的是什么法界？叫一真法界，无分别的法界，平等法界，西方极乐世界清净平等。我们天天习惯于分别执着，你就是一天念十万声佛号，说老实话，也去不了西方。原因是哪里？西方世界是平等法界，你能不能平等？所以这一句阿弥陀佛，要念到我们身心平等，把所有一切分别执着妄想念掉。心里一起心动念，阿弥陀佛，统统归到阿弥陀佛，就平等了，这样念佛才能往生。不是说，我念，一天念多少佛，将来阿弥陀佛就来接引我。你查查净土五经里头有没有这个说法？没这个说法的。心净则佛土净。所以这一句佛号，一定要念到身心清净，这样才能往生。所以往生的条件，上等的条件是理一心不乱，中等的条件是事一心不乱，下等的条件是功夫成片。什么叫功夫成片？就是一切妄想执着都没有了，这一片了。这样才能生凡圣同居土，不到这个境界，念再多都枉然。古德常讲，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这一点，诸位同修一定要清楚。还有搞是非人我，还搞善恶邪正，这不行。这样修法，充其量只能修成世间有漏的善法，来生得人天福报，就如此而已。有漏善法，这不是佛法。念佛往生是大乘佛法，这要知道，离一切妄想分别执着，万法平等。
禅宗过去有个公案，有个老和尚道行也很不错，当然有相当的定功。他在山上住茅蓬，养了几只老虎。他养老虎，就跟我们平常人家养狗一样。有一天，他有个同参道友到他这来参访，来访问他，来看他。看到老虎，总是有一点害怕，回避一下。他就笑笑，你还有这个，还有这种分别执着，心还不得清净，还没有到纯净，还有分别执着，看到老虎会害怕，还有这个。这个老同参听了很难过。当然进了房间去了之后，他去给他泡茶招待他。他就给他座位上写了一个佛字，等到他茶沏了，一看到座位的时候，他不敢坐下去了。他一笑，你也有这个。你看这个味道，分别执着他还有微细的，看到那个佛，不敢坐下去，那还是有分别执着。诸位从古德这个公案，如何把我们这个妄想习气断尽，真的不容易。
建立一切佛法是为度众生的，不是为自己。对佛菩萨礼拜恭敬，做这个形式，做什么？做给那个迷惑颠倒的人看的，做给他们看的。自己也把这个当真，所以写个佛字都不敢坐了，这不行，这没功夫，还是落在妄想分别执着里头，还有这个，没有到寂灭。这就是功夫还不纯熟，但是已经不容易了，相当不容易。老虎是猛兽，他能够那么样驯服，住在一起相安无事，那不是容易事情。所以要晓得，寂灭就是心地清净寂灭，所以离一切相，是在生活当中离相。穿衣吃饭、处事待人接物不着相，心里面才真正得清净。但是与人相处要不要着相？如果不着相，这天下就大乱了。那个着相不是真着相，是像唱戏一样的假着相。譬如说唱戏，演一个做父亲的，就要做父亲的样子；演个做儿子的，那要做儿子的样子，那表演，这是唱戏，哪里是真的，到后台就完全不是的，那在演戏。诸佛菩萨在我们人间叫什么？叫游戏神通。他一举一动都在那里做戏，都是表演给人看的。所以道人跟道人碰在一起，就不要演戏了。那还演什么戏？演戏是给那个看戏的人看的，不是给演戏的人看的。两个道人碰在一起，那不演戏了。这要知道，佛法在世间，不坏世间相，就是这个道理，不会破坏世间相的。维护世间良好的风俗习惯秩序，这并不违背道义，并不违背他的定慧。所以大家真的不能够错解，错解，那这个过失就很多。
那寂灭是菩提，『灭诸相故等，即斯意也』。这个灭诸相，不是一切相没有，这诸位要知道的。世间有男女相、有邪正相、有是非相，这个相都有。心里面没有了，他心里面这些相统统没有了，心里头没有执着、没有分别。外面有没有？外面有。要说把外面相一切都灭掉了，这是外道的讲法，没这个道理。内心里头决定没有分别执着，是这个意思。灭诸相是灭，如果讲得细一点，唯识学家里面讲得细一点，就是心心所的相分，不是外面的境界，是心心所，八识五十一心所都有四分，相分。不但相分没有，见分也没有，见、相两分都没有了，剩下来什么？剩下来自证分，自证分就是真如本性，本性就现前，真性就现前了。再看底下一段文：
【若融上三心。则度而无度。修而无修。故经云。若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。】
到这个地方是一小段。引经上有一句话说，这三心是直心、深心、大悲心。净宗祖师常常劝勉我们修净土的人，三心圆发。叫你发菩提心，圆圆满满的发出来，三心圆发。『融上三心』，这就是三心圆发，这个融就是圆发的意思。度不度众生？度，天天在度众生，事上在度，心上没有度，心上没有执着，一切分别执着妄想都没有。度什么？没度。可是事上不断的在度，也没有停止过。『修而无修』，天天修戒定慧，天天读经、念佛，一天到晚不懈怠，努力在做，这是修。无修是什么？没有执着心，离言说相、离名字相、离心缘相，没修。给诸位说，这样的修，这样的度，就像普贤菩萨所讲的，无有疲厌。疲是疲倦，他为什么不疲倦？他没度，他怎么会疲倦？我们读书读久了，会厌倦。他没读，他怎么会厌？修而无修，无修而修；度而无度，无度而度。事上，不停止在那里做，心地清净，所以人能够做到不疲不厌，他精神饱满，他不需要休息。我们世间人做了一点事情，我做这么多事情，累了，那当然会累。为什么？你真的做了。你看那个机器在做工，一天到晚它在那里做，它不停，它为什么不厌倦、不疲倦？它没有心。我们人跟机器没有两样，人确实是一部机器，饮食就是燃料，就是动力的来源。如果没有妄念的话，一天做到晚，跟那个机器一样，不疲不厌，这真的，一点不假。你之所以会疲倦、会厌倦，就是因为你有心，有妄念，做多少事情，应该疲倦了，他就要疲倦了；做多少事情，应该休息了，非休息不可。这道理在此地，佛法给我们讲得很清楚、很明白。
下面引经说，经里面讲『若于一切智』，一切智是指一切诸法本体。体是空相，万法皆空，这是属于一切智。一切法了不可得，这是属于一切智。『发生回向心，见心无所生』，真心不生不灭，不来不去，不垢不净，妄心才有生灭，真心没有生灭。这个时候『当获大名称』，大名称是什么？成佛了，佛名称最大，这人成佛了。我们再看第三，前面讲菩提心的心体、心相，现在再看菩提心之德。德，就是菩提心的作用，真心之大用。真心的体我们晓得了，真心的样子我们也晓得了，现在再看真心的作用。
【言菩提心德者。】
这着重在心德。实在讲，前面就是这一面第一行，这个心相应该是菩提心相，他省掉了。上一次讲的那一段，菩提心体，心体、心相、心德。
【依上发心。一念之德。过于虚空。诸佛共赞。多劫不尽。故弥伽反礼于初心。】
上面所讲的体与相，我们真正能用这个心，这个心应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，那这个功德就无量无边。为什么？因为一切诸佛与大菩萨们，大菩萨至少是指圆教登地以上的，他们用这种心，他们用真心。我们今天也用真心，不再用妄心，你从凡夫地一下就到了地上菩萨。这在修行人讲，无能为踰，没有人能跟你相比，的确是顿悟顿超，超越得太快了，就看你会不会用心？凡圣之别，实在讲，除了在用心上，其他地方还有什么两样？没有两样。佛菩萨也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，没什么两样，不同的用心不一样。我们用妄想心，人家用菩提心；他用觉心，我们用迷惑颠倒的心，我们心迷，他觉。我们要想学佛，要在这个地方学，这真正叫从根本学，从根本修。所以是『一念之德，过于虚空』。一念的功德超过虚空，虚空是比喻广大，功德之大，没有法子想象的。
『诸佛共赞多劫不尽』，一切诸佛共同来赞扬，来称赞你，赞多劫都赞不尽，你说功德多大。为什么这样大？实在讲，前面心相上说过了，真心因为没有分别、没有执着，所以它没有界限。没有界限，那有多大？超越了虚空法界。虚空法界还有界限，这真心没有界限。佛在楞严会上说了个比喻，说得好，他把虚空比喻作一片云彩，把我们的本性比喻作太虚空。你说太空大还是云彩大？虚空在我们心性当中，就像一片云彩在太空里，没有边际。真心功德之不可思议，就是这个道理。
『故弥伽反礼于初心』，这是五十三参里面，弥伽尊者，善财童子去参访他。这位大德了不起，对于初发心的人他都礼拜，他为什么礼拜？他心清净平等，看一切众生都是诸佛。我们看到奇怪，这样一个长者拜一个初学的人；在他，他是礼敬诸佛，他没有分别执着，他是礼敬诸佛。我们今天对初心不肯下拜，贡高我慢，分别执着，你不如我，我比你高，迷惑颠倒，这是大错。我们再看下面他举的比喻说：
【若白月之新吐。海云警其能发。美青松之萌芽。不有凌云之心。岂展升天之翼。若无等佛之志。岂成妙觉之尊。】
祖师在此地引用佛经勉励我们，我们学佛要想在一生成就，没有菩提心，没有大愿力，不能成就。学佛，说老实不客气的话，就要成佛。不成佛，我学佛干什么？一定要有这个大愿心，一定要认真去求，我要一生当中就成就，我不要等到来生，这才是英雄豪杰。怎么可以等待？比喻上说得好，『若白月之新吐』，印度人把月份里面上半月，叫做白月，下半月叫黑月。白月什么？这个月亮一天比一天明亮，我们讲上旬。十六以后，月光一天一天比一天减少，他叫黑月，十六以后都叫黑月。初一到十五叫白月，这个月亮光明，一天比一天大。白月之新吐，就是月牙，初二、初三看到月牙，光明一天比一天大，取这个比喻。『海云警其能发』，海云比丘，这是善财童子五十三参的善知识，警觉他，发心。月牙是比喻始觉，你开始觉悟了。开始觉悟之后，就不能退转，一天比一天进步，一直到圆满。
下面有个比喻，『美青松之萌芽』，好像一棵松树，高入云表的大树，它也是从树芽慢慢长起来的，这个树芽比喻初发心。『不有凌云之心，岂展升天之翼』，这也是比喻，比喻大鹏鸟飞得高、飞得远，比喻学佛的佛子，要发大愿大心。这些比喻，都烘托底下这一句话。这下面一句正说：『若无等佛之志，岂成妙觉之尊』。等佛要等同佛，我要跟佛一样，一定要有这样的志愿。我们读《六祖坛经》，六祖黄梅见五祖的时候，五祖问他，你来干什么？他回答得很干脆，毫无疑虑，我来作佛的。这种志向值得佩服，确实不同凡响。我要问你们，你们到讲堂来干什么？没有一个人说我来作佛的。你跟这个比喻要差太多了，所以人家一生能成佛，你一生成就不了。你来干什么的？我来听经的。好，听一辈子经，听到老，老死，我来听经的，你说糟糕不糟糕？那不是来作佛的。这就不一样，所以他的成就结果就不相同了。这个地方是极力的劝勉我们要发心，要发大菩提心，要发作佛的心，我要作佛，这样才能成就。我们中国古人常说「取法乎上，仅得乎中」，这作佛作不了，他作了菩萨，这不错了，这要知道。
【故经云。一切功德。皆于最初菩提心中住。虽终始不殊。而先心难矣。】
这话是真的，发心是真难，真正难。我自己学佛四十年了，没有遇到一个发心作佛的人，一个都没有。在中国、外国走了好多好多地方，遇到好多好多人物，没有一个给我说，他要发心作佛的，没有一个，难，实在是难。『经』，《华严经》上说的，『一切功德，皆于最初菩提心中住』，就是初发心。所以圆教初住菩萨叫发心住，为什么？一发菩提心就是圆教初住菩萨。难怪我四十年没有遇到一个，是不是？圆初住菩萨，一个也没遇到过，真正发菩提心。那这一段文，诸位要是听了以后，就晓得什么是圆教菩萨？圆教菩萨菩提心的心体、心相、德用统统具足。具足在哪里？具足在生活行为上。不是他明白这个东西，那个不算的，他真正生活在里头。日常生活，他就是这么行的，一点也不改变。所以他不管做什么，都是无量功德。
『虽终始不殊』，他不说始终，他说终始，始终是有阶段的，开始到后来就完了，没有了。终始是循环的，永远不断的。这十二月三十过了，第二天初一，终始，永远不断。不是这个字印颠倒，意思不一样，他没有印颠倒，这个味道足。即释迦成佛了，成了佛之后，还在遍法界示现度一切众生，这怎么样？大悲心不断。不像阿罗汉，阿罗汉是始终，他得了阿罗汉，他不度众生，他入了偏真涅槃，所以有体无用，没有作用。佛是体相作用圆满具足，真的是理事无碍，事事无碍，真正大自在，真正得大自在。
所以这是『先心难矣』，发菩提心的确不容易。虽然诸佛菩萨、古来的祖师大德，劝我们发菩提心，他劝得很恳切，我们还是不发，还是不肯发。为什么不肯发？眼前的名闻利养不肯放下，这些东西把我们的自性迷了。我们不肯放弃，不肯放下，结果生生世世搞六道轮回，搞这个东西。佛菩萨眼睛里看到是「可怜悯者」。你心里面想执着这些东西，说穿了，一样都不是自己的。你保有的一切，明天一个意外灾难死了，你哪一样东西带得去？一样都带不去，这是真正要觉悟。不但身外东西不是自己的，连身体都不是自己的。
我们在台北市每天常常看到车祸，好好的、活活蹦蹦的一个人，一出门的时候就死了。什么是自己的？一样都不是。这些也是菩萨现身说法。说的是什么？无常迅速，生死事大。几个人觉悟？几个人晓得生死事大？几个人知道无常迅速？所以真正明白、真正看穿了，你的心态就不会相同，确实想法、看法跟一般人决定不一样。认真的修学佛法，弘扬佛法，传播佛法，唯有这桩事情是有价值的，有意义的，除这个之外，什么事情都没有价值，都没有意义，全是搞六道生死轮回。三恶道固然是不好，三善道也不见得好。人道是善道，做人有什么好处？做人苦，每个人都给我讲苦，做工也苦，做商也苦，做公务员也苦，没有一样不苦，连做总统都苦。有的时候来给我诉苦，我就劝他改行，我说你为什么不改行？他说我改什么？我说你作佛不好吗？作佛就不苦。又不肯改行。作佛要作真佛才不苦，作假佛还很苦。这作假佛是什么？每天都想办法把信徒的钱，口袋的钞票，搞到自己来，自己去盖多少大庙，盖到之后，还搞生死轮回。死了以后，如果自己没有做什么错事情，没有犯什么大罪，死了以后，变老鼠、变蟑螂、变蚂蚁，为什么？因为他那个大庙舍不得，辛辛苦苦盖的，他不会离开它。那寺庙里头，又没有男女家亲眷属，到哪里投始？寺庙有老鼠、有蟑螂，他就投胎作这个东西，作这个。可怜，真正可怜，那是什么？不作真佛，作假佛，欺骗信徒，果报就如此。
这些事实真相，迷惑颠倒的人不知道；心地清净的人看得清清楚楚。现在看的像个人样子，实在讲已经逐渐逐渐在变了，这变的是畜生样子，变了，变成饿鬼的样子，变成地狱的样子。现在就在变，现在就看得很清楚。几个人发心真正学佛？几个人有真正的道行？真学佛的人，经不可不读。经是什么？是一面镜子。天天展开来，照照自己，我像不像佛？把我的起心动念、所作所为，跟经上比一比，照照镜子像不像？那要像就对了，还要努力精进；不像，赶紧改过来，这叫学佛。所以经不是念给佛菩萨听的，念给佛菩萨听，这就有很大功德，错误的。正如同你照镜子，照镜子不是给别人看的，是给自己看的，哪里脏了，赶快去擦一擦，是给自己修正自己的容貌的。所以经展开来，是修正自己心行的，不是给佛菩萨听的，不是给别人看的。
【及慈氏章中广说。其体相德三不相舍离。犹如日轮。体是珠宝。其相圆明。德无不照。成熟苗稼。廓彻虚空。三无离理也。】
这是再举经文来做证明，所举的经文就是本经前面的一章。我们这部经，是《四十华严》里面最后的一卷，慈氏就是弥勒菩萨这一章，是在第三十八、三十九卷。上面这一卷，善财童子参访弥勒菩萨。弥勒菩萨对他的开示当中有这么一段话，对于菩提心的体相德用，所说的比此地详细，说得很详细。这个地方举经上所讲的这个比喻，体相德这三种『不相舍离』，一而三，三而一。底下用比喻说，『犹如日轮』，比喻作太阳。太阳的体是珠宝，它会放光。珠宝，体是宝；相，相是光明，太阳的相是明亮的，圆满的光；作用是照，无所不照，用这个来比喻菩提心。菩提心的体相用，就像这个样子。它的德用能成熟一切众生，『成熟苗稼』。说实在话，一切动物、植物离开日光，都不能生存，一切万物仰赖日光，才能够生存下去。
从这个地方，我们就能体会到菩提心的重要，一切诸佛菩萨都从菩提心生的，离开菩提心，诸佛菩萨就没有了。所以『三无离理也』，这三个是一而三，三而一。一个有了，三个一定全有，不可能说是有光明遍照，没有太阳，没有这个道理的。有太阳，太阳不照，也没有这个道理的。有体就有光，就会照，一而三，三而一。从这个标准来观察，来省察我们自己菩提心有没有发，就很容易晓得了，我们发的心是真的，是假的？要发了，发了不起作用，是不是？这是没有发，这是假的。没有这个道理。你发了之后，一定起作用。用在哪里？用在生活上，用在穿衣吃饭，用在日常生活，用处事待人接物，自然就不一样。我们看末后这一段：
【此是行本广大妙门。将入行海。故先须发菩提心。】
这部经是净土五经之一，而且是净宗非常重要的一部经典。其重要的程度，跟净土三经没有两样，我们读《无量寿经》就知道了。《无量寿经》一开端，就给我们说明，西方极乐世界的菩萨，咸共遵修普贤大士之德，这就给我们说明了，西方世界是个什么世界？是普贤菩萨的世界。普贤菩萨之行，在所有一切菩萨行门当中，称为大行。我们在中国观音菩萨称为大慈大悲观音菩萨，地藏菩萨称为大愿地藏菩萨，文殊称为大智文殊菩萨，普贤称为大行普贤菩萨，这个大行的根本是菩提心。没有菩提心，那行怎么能算大？不能算大行。我们才晓得，真正修净土的人，一定要修普贤行。我们每天念这一句南无阿弥陀佛就是普贤行。我们穿衣吃饭，接待一切大众，没有一法不是普贤行。其心清净平等广大，慈悲无有边际，这样才是往生真实的条件。所以在这个地方，明白的告诉我们，这是修行的大根大本。
『广大妙门，将入行海』，普贤的愿海，就是普贤菩萨的行海，十大愿王。广大妙门，如果以净宗，这个经刚才讲过，是净宗五经之一。我对于这五经的看法，跟黄老居士完全相同。这是我们没有见面之前，我就提倡三部经，《无量寿经》、《弥陀经疏钞演义》、《普贤行愿品》。他老人家所提倡的也是这三部经，也是极力提倡《无量寿经》、《弥陀经》、《普贤行愿品》。这是我们看法、想法完全相同之处。所以我们台北市这两个讲堂，景美那边讲《无量寿经》、《弥陀经》，这个讲堂讲《普贤行愿品》。净宗其他经论，要不是人特别来找我，我不主动讲的。我主动讲的就是这三部经，非常重要。
弘一大师在世的时候，是以《普贤菩萨行愿品》做早晚课。他早晚课跟我们一般念的不一样，他念《普贤行愿品》，念阿弥陀佛求生净土。所以自己修行，要有修行的目标，功课一定要配合自己的目标，这样才能得到真正的利益。所以用一般的课诵本，求生净土很难，非常非常之难，很难相应。真正修净土的人，如果对于这些经论生疏，艰难的话，念《弥陀经》，早课也是《弥陀经》，晚课也是《弥陀经》，一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，《西方确指》，觉明妙行菩萨他所定的，提倡给专修净土的人来修学。
我们现在在美国的道场，以及在景美这个道场，我们早课是《无量寿经》第六章，四十八愿，晚课是《无量寿经》三十三到三十七，这五章。我们早晚课是念这个，跟一般道场的不相同。我们的目的，是希望我们的心、愿、解、行，向阿弥陀佛学习，希望跟阿弥陀佛一样。正是这个经上所说的「若无等佛之智，岂成妙觉之尊」。我们要跟阿弥陀佛相符相等，向阿弥陀佛看齐。阿弥陀佛的心愿解行都在《无量寿经》上，所以这个经不能不熟读。读《普贤菩萨行愿品》，辅助《无量寿经》，因为佛在《无量寿经》里面教给我们要遵修普贤大士之德。普贤大士之德就在这一卷里头，所以用这一卷来辅助《无量寿经》。《无量寿经》是正修，这是助修，正助双修，这样子去往生才有把握。
『将入行海，故先须发菩提心』。要合净宗来说，我们将要往生西方极乐世界，一定要发菩提心，修普贤行，这样才能决定往生。唯有求生西方极乐世界，是我们这一生当中的第一桩大事，真正要做的事情。因为你不搞这个，说老实话，你决定轮回。轮回，还有什么好搞头？这个要觉悟，不能再搞了。当然学佛的同修，哪一个不希望这一生当中了生死，出三界，成佛作祖？虽然有这个愿心，没有菩提心，不能成就。这是你本身的障碍，在佛门讲叫业障。你本身的障碍，自己障碍自己的，不是外面障碍的。其次，就是环境，有没有一个好的修学环境？修学环境说实在话，还容易，本身的障碍，这个太大了，这个需要自己来解决的。一定要真正觉悟，知道生死轮回的可怕，知道无常迅速，生命在呼吸之间。今天保不住明天，你的警觉心就会提高了，一口气不来，就是来世，这怎么得了？从这个地方提高真正的警觉心。
环境的机缘不难，尤其今天台湾同胞，我们的财富现在是世界第一。这一点不假，有财富制造环境不是困难事情。真正志同道合，我们建一个道场，自己在一起共修。建的道场，只是自己共修，与外人无干，这是真正道场。像当年远公大师，在庐山建念佛堂，一百二十三个人，大家在一块共修，个个成就。我们不是建一个道场搞法会，在今天这个信徒来明天那个，那不能成就。参与道场，就是住在这个地方，大家共修。不是参与的，我们门关起来，你们搞热闹、打佛七搞什么，到别的地方去，别的地方多得很，不要到我们这儿来。我们这里是真正修行的，真正求生西方的，这个可以。所以几十个人，一百个人建立一个道场不难。真正发心一集合，就能成就，找一个环境清净的地方，盖几间房子，也不要盖得什么豪华，不要盖得富丽堂皇，为什么？过几年我们到西方极乐世界去了，统统丢掉了，还搞它干什么？只要能够遮蔽风雨，足够了。不要去操那个心，花那个冤枉钱，这就行了。所以这个环境不是难事情，以今天台湾这个财富，不是难事情。重要的障碍，是自己心理上的障碍，业障。所以真正有发心，搞一个小道场。我们今天在美国这个小道场，我跟那边同修们说得很清楚，完全是自修，不做法会，不搞信众。
我今天看到美国有一个传真过来，我们的建筑执照明天就拿到了。所以我也回了一封信，传真过去，立刻找包商包工，赶快开工。大概五月就可以盖好了。我希望我这个道场多少人？十个人。我们的念佛堂一百坪，大概跟我们这个差不多，一百坪，我们十个人在一块念佛。楼上图书馆，图书馆对内，不对外，供给自己用的，不对外的。希望这十个人个个都能往生，那就是十尊佛！不要嫌少，不得了，十尊佛还得了，是不是？不得了。将来在那个地方，我是劝勉同修，十年之后，他们出来弘法利生。道场建立之后，如果因缘具足，我跟他们讲，我对内讲大经，听众就是这几个人，我讲《华严》、《法华》、《楞严》，我统统都讲。《华严经》一天讲四个小时，两年圆满。《法华经》一天讲四个小时，六个月圆满。我把大经统统给你们讲几遍，奠定大家佛学上真正的基础，专修净宗，专弘净宗。我是五年的基础教育，头五年。第二个五年，是广学多闻，叫他们读藏经，看《四库全书》。看了之后，每天要提出心得报告，互相研究讨论，一天都不能松懈。这样的学生，好好的训练十年，决定有成就。肩负起底下一代弘法利生的重责大任，我们今天所做的是做这个事情。现在我那里的学生只有四个人，我的名额只剩六个人，还有六个，我总共有十个人，十个名额，现在有四个。要什么样的人？真正发菩提心，把名闻利养、财色名食睡统统丢掉。住在我那个地方，衣食住行一切供养，我供养，我护法、我供养，让他们去享福、去享受，到那里去，什么也不要操心，专心研究，专心念佛。再看下面这一行：
【发心品云。】
这也是《华严经》里面，「初发菩提心品」。
【欲见十方一切佛。欲施无尽功德藏。欲灭众生诸苦恼。宜应速发菩提心。】
到这个地方是一大段，这是把菩提心之体相德用统统都说完了。末后引用「发心品」上这首偈子，好。我们要想『见十方一切佛』，要想布施供养『无尽功德藏』，要想度尽一切苦恼的众生，从哪里做起？赶快发菩提心，从发菩提心做起。
好，我们今天就讲到此地。
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