普贤行愿品别行疏钞（第64集MP3文字）jingkong法师主讲

这是《华严经》的四句偈，前面两句是比喻，譬如黑暗当中有宝藏，有宝。黑暗，我们看不见宝在哪里，必须要有灯照亮，我们才知道宝在什么地方，这才可以能把宝找到。这是比喻佛法，佛法就是宝，在无明昏暗之中，这是真实的宝藏。虽然宝在，可是没有明白的人指点你、告诉你，你还是得不到，还是不能开悟。所以佛法要有人说，这个人是什么人？不是一般人都能说。这个人是说有修有证，当然佛的标准是要有证的，就是有证果的人，他说就没错了。证果的人虽然还没有成佛，但是他的知见去佛不远，跟佛差不多，所谓是相似佛、分证佛，总还相似！有一点样子了。如果没有到相似位，就不能说，这是我们中国古代的标准。

但是现在这个标准是愈来愈往下降低了。不要说分证位的人没有，相似位的人也没有了，那不得已而求其次，找个什么？观行位。这三个位次，都是佛教的专门术语，我这样讲，如果对教相没有研究的，听了还是很难懂。我们用净土宗的话来说，分证位就是得到理一心不乱的，当然没有问题，他说的法跟佛说的法没有两样。相似位就是得事一心不乱的，也不会说错，得事一心不乱。观行位是功夫成片，决定生凡圣同居土，这样的人也能说法，也还可以说法，这以下的人就不行了。以下的那个知见跟我们凡夫没有什么两样，所以非常困难。这就是说法的人水平不能低于观行，观行是没有证，但是他有修行的功夫，真正有修行的功夫。

真正有修行功夫，跟那个没有修行的功夫，从哪里分别？从心地清净分别。如果心里面还有妄想，还有执着，还有贪瞋痴慢，这决定是凡夫，观行的功夫都没有。观行功夫要是得到了，是非人我他的观念还是有，但是不起作用。换句话说，他的功夫能够把烦恼伏住，烦恼不起现行，烦恼没有断，这我们叫功夫成片，这就是观行的境界。功夫真正得力，虽有贪瞋痴慢，不起作用。或是用念佛，或是用诵经，或是用念咒，或是用参究，他这个力量确实可以把它降伏住了。《金刚经》上所讲的，「云何降伏其心」，把这个妄想心确实能降伏住，这叫功夫。所以功夫不在一天念佛念了很多，念经念了很多，静坐坐十几个小时，不是这个意思。这么长的时间，在那里读经、念佛，你妄念有没有？所以蕅益大师讲得很好，往生西方极乐世界，标准在持名之浅深，没有说多少。在持名，持名之浅深，没有说持名多少的，要紧的是功夫浅深。功夫深的，就是理一心不乱；浅的一点的，事一心不乱；再浅一点的，就功夫成片，这是三等。如果念不到功夫成片，这一生纵然念佛，也不能往生。

古人所讲的，就是一天你念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。念十万声佛号，为什么还不能往生？妄念还是起来。虽然十万声佛号，伏不住妄念，这没有用处。念经也是如此，我一天念十遍、念二十遍，妄念伏不住，没有用处。一定要把妄想分别执着降伏住，这功夫才得力，我们才能够得清凉自在，心地得清净。这个清净心，不但能生智慧，清净心起作用就是智慧，而且能生福德。福慧都是从清净心里面生出来的，心不清净，福慧都没有。福慧没有，有什么东西？业障。不要说念佛人、修行人就没有业障，修行人、念佛人业障比普通人大得多的，很多很多，只有业障。所以一定要能够把这个烦恼习气伏住，念佛没有别的，只求清净心。这个说的人是这么一个标准。

《楞严经》上，佛告诉我们末法时期，实在讲，就是指我们现前这个时代，「邪师说法如恒河沙」。现在说法的人很多，为什么这些说法的人叫邪师？就是刚才说了，他烦恼习气没断。烦恼习气没断，在古时候是不可以讲经说法的。现在因为民主自由，没有限制了，古时候有限制。你讲经的时候，实在讲，要经过朝廷认可。不要说讲经说法，就是想出家都要经过政府考试；考试不及格，都不可以出家，不准出家。所以从前出家人的水平很高，无论在品德、在学术都有相当高的水平，经过国家考试，考试及格，国家发给及格证书，那个证书从前叫度牒。度牒是皇帝发的，皇帝发给你这个度牒，就等于说他承认，你有资格做我的老师。你想想看皇帝说，你有资格做我的老师，当然你有资格教我的老百姓，所以不是随便可以出家的。实在讲，那个时代有那个时代的好处，现在一切讲民主，讲自由，各式各样邪知邪见在到处宣扬，出版自由，随便写些什么东西都可以出版，在从前是不许可的。所以现在人，这些言论出版严重的染污了一切众生的清净心。这种染污，比现在的环境染污，不晓得要严重多少倍。这是一切众生苦难、灾害的根源。只要我们很冷静就能够观察得清楚，从前的制度的确有它的好处。底下再继续给我们说明：

【执言象而迷真者。】

这句话怎么讲法？『执』是执着，『言』是言语，『象』是形相。对于言语、形相执着，这个人决定『迷真』。真是什么？简单跟诸位说，真就是真心。真心就是清净心，清净心里面本来无一物，你现在有了执着，你的心就不清净，你的心就迷失了。怎么样叫做执着？底下给我们讲得很清楚：

【谓但守于教。不求指归。是执言也。】

这就是执着。现在看起来，这学生也不错，也是依教奉行，叫他天天念经，他就天天念；叫他研究，他也肯去研究，而不能指归自性，这就错了。换句话说，把佛经当作世间学问一样来看待。所以古人讲学佛，学佛不外乎一个是听经，一个是修行。听经要在消归自性，把你所听的要跟自己的自性融成一片，这就对了，这就真正有心得，有受用。修行要在转识成智，识是什么？识是感情，智是理智。修行，要把感情转变成理智，这是修行。这是两个非常重要的要诀。这就是他不懂，虽然学佛，不知道消归自性，不知道转识成智，这样的修学，实在讲是白修了，将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。业力因果不能有丝毫的转变，这就是『守于教，不求指归』，这是执着言说。就是马鸣菩萨《起信论》里面给我们讲的，离言说相，他反过来执着言说相，他执着言语、文字。

【纵求义理。但随文生解。便为真实。】

虽然他也研究经典、研究注解，研究怎么样？他所研究、所得到的是文字的皮毛，随着文字生解。所以依文解义，三世佛都喊冤枉。这的确完全不知道佛说法的义趣，不晓得。前面我们曾经说过，释迦牟尼佛在世，四十九年没有说一句真话。我在前面跟诸位提过。为什么没有说一句真话？真话说不出来。真实的话是「言语道断，心行处灭」，真的说不出来。能说的都是假的，所以不能执着，不能研究，为什么？假的。虽然是假的，你要从假的反面去体会，反面就是真的。所以佛说法是意在言外，这就是为什么不能执着言说。他是意在言外，你执着言说，得不到他的真实义，所以说『纵求义理，但随文生解便为真实』，这是错误的。很多人都这样的误会，以为这个就是真实的，其实完全错了。真实法，实在是难。难在什么地方？难在我们用的心是妄心，这叫根本妄。这根本妄到哪里去求真？所以没有法子求真。

中国自古以来的教学，跟现在不一样。过去儒家、佛家教学，一开头就教人修定，换句话说，从哪里学起？世出世间法都要从清净心修起。中国过去的小学着重修清净心。所以现在人可悲的是没有受过教育，没有受过中国传统的教育，迷惑颠倒，灾难重重，根本原因在这里。我们传统的教育，是从清净心下手。现在学佛，我们看看中国的历史，诸位翻开《大藏经》，你看看传记簿里面，古人学佛，不管是出家、在家，可以说一半以上，五年都有成就。大的成就，念佛的人得一心不乱，学教的人得大开圆解，参禅的人得大彻大悟，这是大成就；小成就的，念佛的人得功夫成片，教下的人也有小悟，没大悟，有小悟，参禅的人能得禅定，虽然不能开悟，能得禅定，绝大多数五年都能做到。我们现在有年岁大的，学了五十年还得不到，一样也没成就。是不是我们现在人头脑不如从前人？福报不如从前人？我看都不然。我们现在人比古人聪明，现在人福报比古人福报大。为什么不能有他那么样的成就？方法错误了，方法错了。

古人学佛，无论在家、出家，开头学佛，五年学戒，我们现在把这个舍掉了。五年学戒，不是学戒律，是遵守老师的教诫，就是前面讲的，善友、善知识。要依止善知识，足足五年，不能离开善知识。这不能离开，不是说一天到晚跟他在一起，当然出家人跟一个师父，一天到晚在一起。在家人，哪可能说是跟师父一天到晚在一起，不可能的事情；是遵守老师的教诫，那就跟老师在一起。老师教我们怎么做，我们就怎么做法，决定不违背，五年当中守定，决定不违背，这叫五年学戒。这五年当中，老师会教你什么东西？实在讲，这五年当中，老师什么也不教。宗门教下、显教密教，没有例外的，五年当中，什么也不教，就跟童蒙教学没有两样。老师给这本书给你，叫你一天念一遍，天天念，一天都不可以缺，好好的去念五年。那老师就教给他，你回去乖乖的就念五年，一天念一遍，念五年之后，再见老师，这就是叫五年学戒。念这一本书，不求解义。这什么意思？这里头学问可大了，这就是训练清净心，叫你返本还源。因为你不念经，你就胡思乱想，每天这本经从头到尾念一遍要六、七个钟点，这六、七个钟点不打妄想；换句话，用这种方法叫你每天六、七个钟点修定，不打妄想。修个五年，心真的定了，妄想少了，心清净了，这个时候才有能力接受佛法。

如果用共产党的话来说，这五年洗脑，用这种方法来洗脑，把你这个脑洗得清清净净，然后准备接受佛法。你的脑里头不清净，佛法装进去都变成邪法，都不是正法，这叫法器。一般规定是五年，我们在历史上看到，有很多对老师非常感激的，自动的把时间延长，十年、二十年、三十年，还有的一直等到老师圆寂才离开老师的，很多很多。换句话说，先修清净心，心不清净，不能接受佛法。所听的佛法，都把佛法想歪、都曲解了，这就讲随文生解，曲解经义，得不到真正的如来真实义，得不到。

心真正清净，这心清净一定从一门。所以经论上常讲，「法门平等，无有高下」，为什么？所有一切法门都是训练清净心的，不管用哪个法门都一样。就是方法、手段尽管不同，目标是相同，恢复到自性清净心。清净心现前之后，不管学哪个法门都容易了。为什么？清净心的作用就是智慧，你智慧开了。这种教学法，虽然老师没有给你讲任何东西，实在是因这个老师，恢复自己的根本智。根本智就是《般若经》上所讲的「般若无知」，《心经》上讲的「无智亦无得」，先修这个。这得到之后，起作用就无所不知，起作用是无所不得，一切都得到，圆圆满满的成就，这真是一条捷径，圆满快速的一条道路。

我们今天不知道、不认识，盲修瞎练，一开头就要博学多闻，看多了、听多了，结果得到什么？得到一脑袋的邪知邪见。或者说，邪知邪见难听，说好听一点，满脑袋的佛法，这好听了。实在讲，佛四十九年没说一句法，你得到满脑袋的佛法，这个怪了，这奇怪了。佛无有法与人，你怎么会得到那么多法？这是奇怪了，这个问题就严重了。所以诸位要晓得，佛法应当用什么态度来修学？应当从哪里去修学？从自性当中求。佛教给我们一个方法、手段，开启我们的自性。底下这是正说：

【不能以教为明镜。照见自心。不能以自心为智灯。照经幽旨。是执象也。】

前面所讲的执着言说，错误了，这再讲执着形相也是错误的。这个经典是象，有形的，这么一大本书摆在面前，这是有形相的。执着这个，这是《大方广佛华严经》在哪？在这部经上，这经上没有大方广佛华严，与这个不相干的。误以为佛法就在经典里面，殊不知经典里头没有佛法，正如同言说里头没有佛法是一样的。所以会学的人是以教为镜，这个经可以当作镜来讲，就是一面镜子，展开经典，这是一面镜子，拿这面镜子照照自己的心。我们在讲席当中也常说，我们展开经典，把经典里面所讲的理论、因果、境界，跟我们自己好好的对一对，我们的想法、看法、做法，跟经上讲的一样不一样？如果是一样，这就是佛知佛见，这个见解、做法是正确的。如果不一样，自己马上要改过，决定是我们自己错了，不要想到，我没有想错，佛这句话有问题，他恐怕说错了。或者是佛三千年前，不晓得现代的社会，他这个用不上，过了时，那就错了。佛没有见解，佛没有想法、没有看法、没有做法，所以他也没有过失。无所谓失与不失，时与空与他都没有关系。能够拿经典来对照对照自己的心行，这会有心得。如果发现自己有错，错误立刻改过来，改过自新，这是真正的忏悔。忏悔不一定要在佛面前磕头烧香、去许愿，不一定。一发现自己错误，马上改正过来，这是真正的忏悔。所以要以教为明镜，照见自心。

我们修净土的人，我们现在景美图书馆，早晚课诵念《无量寿经》，早晚课诵都一样。不是念全部的，念全部的时间太长了，所以我给他们订的功课，早课念《无量寿经》第六章，就是四十八愿，把阿弥陀佛四十八愿念一遍，我有没有发这四十八愿？我的心愿跟阿弥陀佛一样不一样？每天跟他比一次。晚课念三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，五章，这五章是什么？五章讲因果报应，也就是讲的五戒十善，反省一下，检讨一下，我今天所作所为有没有犯佛的教诫？这早晚功课是真正得利益，真正得受用。天天发愿，天天改过自新，务必要求我们的心跟阿弥陀佛同一个心，我们的愿与阿弥陀佛同愿，我们的行与阿弥陀佛同行，我们的见解与阿弥陀佛同解，哪有不生西方极乐世界的道理？决定往生！当然有时间念全部的经，那是最好；没有时间，就念这几章就够了。这几章是全经里面最重要的部分。三十三章到三十七章，把我们凡夫毛病、业障、习气都讲得清清楚楚。我们自己都想的想着，说我今天有什么过失，想想今天没什么过失。给诸位说，没有过失的只有两种人，一种是佛没有过失，一种是凡夫不知道自己过失，他没有过失。阿罗汉与菩萨们过失都一大堆，为什么？他天天知道自己过失，天天在改正自己过失。知道自己过失是觉悟，开悟了；能够把自己过失改过来，这叫功夫，这叫修行。

诸位要晓得，修行不是念经，修行不是念佛，你以为是念经、念佛、拜佛叫修行，那大错特错了。修行是修正自己的思想、见解、行为，这叫修行。念经、拜佛那是一种方法，是一种手段，用这一种手段达到我修行的目的，那就对了。把手段误以为目的就错了，大错特错。以为我早晚在佛菩萨面前念几卷经，这叫修行，念经的时候还打妄想，念完经之后，还给人家搞是非人我，那怎么叫修行？真正修行人，给诸位说，他的心地必然是一天比一天清凉，一天比一天自在，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，那叫真正修行。否则的话，经念得再多，佛念得再多，古人讽刺的「喊破喉咙也枉然」，没有用处的。这些地方都要辨别清楚，才不至于走错路，才不至于发生误会。所以经的确是明镜，天天读经，能够从经典里面发现自己的过失。这一发现，马上就改正。改了之后，没有多久又犯了，这是什么？我们的习气太深，烦恼太重，不是一下就能转得过来的，所以就天天改，年年改，这改久了，我们这个改的力量壮大了，烦恼、习气渐渐就伏住了。伏之后，才能把它断掉，习气毛病是一定要改。所以读经的功德利益在此地，不是读经本身有功德，大家要把这一点，很多人误会，以为我念经、念佛本身是功德，这是错误的。念经、念佛能把自己的心念清净，毛病、习气觉察出来，进一步把它改正过来，功德在这个地方。

『不能以自心为智灯』，自心里面本来具足无量智慧，所以智慧不是从外面来的。很多人不懂，以为智慧是从外面求来的，要读很多书，是不是？所以「读万卷书，行万里路」，以为智慧从这来的，错了。那可以说，我们世间一般知识是从那里来的，那是知识，不是智慧。智慧是从清净心里面来的，不是从读万卷书、行万里路而来的。你明白这个道理，明白这个事实，你才晓得中国古人的教学法，跟佛菩萨的教学方法，这正确，你没有怀疑了。他就是训练我们清净心，佛家教我们持戒、修定、开慧，戒定慧三学，这是有次第的，不能躐等的。不持戒，能得定，没有这个道理；没有定，会开智慧，也没有这个道理。儒家不讲戒，讲礼，守礼，礼就是戒。五经、十三经里面，十三经里面，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，要守礼。然后才能够得定，得清净心，清净心才能生智慧。智慧现前之后，这个时候读万卷书，行万里路，成就圆满的后得智，那是智慧。所以这些知识愈丰富，你会替社会、替大众造福。如果你没有根本智，没有戒定，好了，这个知识愈丰富，会害一切众生，为什么？你主意多，你方法多，你会祸国殃民。没有戒、没有定，只有博学多闻，得的结果就是如此。这个罪业就造重了，将来果报在阿鼻地狱。这是我们要明了、要警惕的。所以真正的智慧是在清净心里面，你要求智慧，先修清净心。

以自心为智灯，『照经幽旨』。所以经，经是什么用处？经有两个用处，前面跟诸位说的是第一个用处，帮助我们改过自新，这第一个用处。第二个用处是帮助我们证，证明我的知见跟佛的知见一样不一样，所以经是印证知见的。我对于宇宙人生的看法、见解、做法跟一切诸佛如来一样不一样？拿它们比一比看，看我们一样不一样？是来印证的，证明的。所以经典两个用途。不知道这个作用，这就是执着象。所以他不能以自心为智灯，照经幽旨，这就是『执象』。但守于教不求指归，是『执言』，这样的人，就是我们通常所讲的死在教下，叫念死书，学到最后，学成佛呆子。那念书人，食而不化，我们叫他书呆子，学佛的人叫做佛呆子。

【故经云。不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。】

这也是本经里面的一首偈子。这个偈子说得更明白，使我们学佛的人深深得到警惕。学佛人先要『了自心』，了是什么？明了。自心就是本性，就是真心，就是法界，也叫真如。佛经里面名号很多，都说这一桩事情。我们在《坛经》里面看到，六祖大师二十四岁得道，我们俗话说得道，就是明心见性。二十四岁就继承了禅宗祖师的位子，他凭什么？就是因为他能了自心，所以五祖把衣钵传给他。他为什么能了自心？他心地清净，不胡思乱想。我们学佛，实在讲，很难很难，妄念太多了，想得太多了。这所有一切想的全是妄想。想过去、想现在、想未来，想佛法、又想世间法，这就完了，这一生完了。想到最后，还是想到三途，没有别的地方去，他想到三途，你说多可怕。

我在此地劝勉同修们，无论在家、出家，真正学佛的人，一概不要想。明天没饭吃也不要想，为什么？明天还没到！想它干什么。真正学佛的人，一切统统交给佛菩萨，由他去照顾，我们还要想什么？得大自在，心就清净。我们自己要想这个，想那个，佛菩萨不管你，为什么？你会想，他不照顾你了。他要佛菩萨保佑，保佑不上，为什么？你会想东想西，会想主意！所以他不照顾你，那这个苦头就有得吃。为什么不把这个丢得干干净净？让佛菩萨、护法神去操心，这多好，我们管这个事情干什么？所以说衣食住行什么都不要管，心清净了。我常说，心清净，身就清净；身心清净，不但是智慧增长，刚才说，福德增长，福德里面最大的福德就是不生病。病从哪里来的？胡思乱想来的。三恶道从哪来的？胡思乱想来的，你想想看多可怕。所以是明了自心非常重要。这句话，简单讲就是清净心，了自心是清净心。心地清净，佛法就得到了。心不清净，『云何知正道』。这个知正道，就是《开经偈》讲的，如来真实义。你怎么晓得如来真实义？不可能，心不清净，决定不知道如来真实义。

我在此地讲，你们在底下听，心清净的人他能体会，心不清净的人体会不到。你能够听多少，与你的清净心成正比例，你有一分清净心，得一分利益；有十分清净心，必定得十分的悟处；没有清净心，那就听一个文字上的解释，不得其门而入。这个很重要，我们平常在家里看经、研究注解也是如此，你究竟能得多少，与你清净心成正比例。我相信你们同修听我讲经，常年的听你会感觉到，我讲的东西遍遍不一样，我在景美也说过，我不是故意骗人，是什么？这个境界天天不一样。所以从前讲这些经，现在我听听那些录音带，简直是胡说八道。这什么原因？心一天比一天清净。这是我把我自己的心得告诉诸位，身心世界一天比一天放下，没有一丝毫执着，一切法任运随缘，这就自在！

我在这边教给简居士，那边教给韩馆长，我都教给他一个原则，决定不攀缘，一切任运随缘，有多少力量做多少事，尽心尽力，念念功德圆满，这个自在。我们真正的目标是要求生西方极乐世界，这是决定不能错。世间法，古德说得好，庞居士说得很好，「好事不如无事」。心不清净，修一切善事，是世间有漏福报。你修的这么多福报，福你将来会享受的，你在六道里面享受。六道里头哪一道？可不一定。来生还能得人吗？那要问一问你，五戒十善修得能不能打上八十分？要打八十分才保险，六十分靠不住，不保险。六十分虽然可以及格，不保险。五戒十善可以打八十分，来生决定可以得人身，不会失人身。来生得福报，什么福报？大富大贵，大贵，像做总统；大富，像台湾王永庆，大富。快不快乐？一点也不快乐。富而不乐，没意思。所以祖师说得好，「好事不如无事」，清净心重要。清净心里面有无量的清净福德，无漏的福，这就得大自在！

这个世间慈善事业，不是叫你不做，有一些人，他不想往生西方世界的人，让他们去做。我们目标定在西方极乐世界，到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛之后，我们回来再做。不是不做，我们回来再做。回来再做什么？你称性的福德现前，你做起来自在，不操一点心。现在没有见性，那个福德是勉强修来的，做得很苦。做一点慈善事业，做得这个心很乱，心不清净。换句话说，帮助别人，没有帮助一点点，自己还要搞六道轮回，这个冤枉，所以这个帐要好好的算算。何况以正法劝导别人，那是无量无边的福报。慈善事业是救人于一时，你劝人读经，劝人念佛，是救人于永远，这个福德是不能比的。所以真正学佛，无论在家、出家，是福慧双修，自利利他。我跟诸位讲的是真话，而且是念念功德圆满。我们尽心尽力，心地清净光明自在，所以是念念功德都圆满。这前面两句说出修学的关键所在，非常之重要。

如果不能，那就底下说：『彼由颠倒慧，增长一切恶』。没有见性，我们说得浅一点，容易明白一点，心没有得到清净，没有得到平等，清净心一定是平等的，平等心一定是清净的。我们在这世间还有高下，这个心不平等。我这个好，他那个不好，这心不平等，不平等决定不清净。所以清净心要用平等来衡量，看看我心是不是真清净。清净平等必定是觉而不迷，所以这个修行的方法，统统在《无量寿经》经题上，清净平等觉。没有到这个功夫，我们所有一切见解思想都是颠倒慧，我们所有一切的做法都是增长一切恶。换言之，我做的这是好事，都做的是慈善，利益众生的，怎么说增长一切恶？不错，是做的好事，将来得三善道的果报，这就叫增长一切恶。恶是什么？出不了轮回，不能了生死，不能明心见性，这就是恶。

刚才还有个同修来找我、问我。我问他为什么学佛？他说消业障。我问他什么叫业障？他说不出来。障就是障碍，障碍什么？障碍清净心，障碍见性。什么东西障碍？业。什么是业？事业。你看看你造作的时候叫事，事做完了叫业，所以种种造作就是业障。换句话说，你一切的造作，心地清净，不染着，那个业就没有障。那个业要没有障叫什么？叫净业，就没有障。你造的善业有障，恶业也有障；善业把你障到三善道去，恶业把你障到三恶道去，总而言之，你决定出不了六道轮回，这叫障。

所以净宗学人叫你修净业，净业是什么？你做一切这个善事的时候没有障，就是做的时候，「外不着相，内不动心」。刚才我跟大家讲的，任运随缘就没有障。有意去做，就有障，我要怎么怎么做法，那当然要去攀缘，要去化缘，那就障碍都来了，全都来了。我们佛门自古以来，没听说过化缘的，化缘就是障碍。那那个寺庙破烂了，破烂让它破烂，管那个事情干什么。寺庙是属于地方的，是由地方人士去负责修理修建的，出家人不管这个事情，你的心才会清净。你只要一化缘，贪瞋痴慢统统起来了，钱财一多，贪心起来了，傲慢心起来了；小小一不如意，心里就不高兴，瞋恚心起来了，你看这个业障多重。所以贪瞋痴慢就是业障。如何能做事情没有这些障碍、心定了，清凉自在，这就叫做净业，这个时候才可以做事情。心地没有到清凉自在的时候，不可以。

这就是认清楚什么叫颠倒慧。凡是不是从清净心里面生出来的智慧，都叫颠倒慧。第六识的分别，第七识的执着，从六、七识里面生出来的都是颠倒慧。他所作所为，一定是增长一切恶，这是我们在大乘经上读得很多，常常看到。特别是菩萨法，菩萨法里面最大的恶是什么？是为我。我们这个世间人讲，哪个人不是第一个讲我自己本身的利益，然后再想到别人利益，起心动念总是先想到我，这是大恶。为什么是大恶？读了经典才恍然大悟。凡夫之所以不能成佛，两大障碍，第一个是我执，第二个是法执。

你看起心动念想到我，我执增长，我执增长就不能出三界。出三界的条件，阿罗汉破我执，出三界了。菩萨破法执，就证法身；所以法执不破不能证法身，我执不破不能出三界。起心动念先想到我，这是我执在增长，我是一切恶的大根大本。那我没有了，还有什么恶？那恶就没有了。所以我见、我执增长，就是一切恶增长。诸位能明白这个，你就想到佛讲的话真的，一点都不假，佛说的一点不过分。因此菩萨他们想法、看法跟我们不一样，菩萨起心动念想一切众生，他不想我，他没有我。一切众生好，那我当然也好，我是一切众生之一；一切众生有苦难，那我当然有苦难，我也是一切众生之一。这个念头一转，我执不破，自然没有了，高明。起心动念不要想到自己，这能够帮助我们念佛，不要说一心，一心很难；功夫成片，的确有很大的帮助。对于将来往生极乐世界，可以说是会有很大的帮助，也能够有真正的把握。我们起心动念想佛法，想佛法如何普及到全世界；想一切众生，如何能够帮助一切众生了解佛法、认识佛法、欢喜佛法、接受佛法，依教奉行，同生极乐。念念想这个，把自己都忘掉了。忘掉自己好处很大，好处太大了，忘掉自己，就把一切恶忘掉了，一切恶都消除了。这是大乘修学的方法。下面大师给我们做了个比喻：

【如览镜时。本图见面。便执见者为实。岂不转更成迷。故云执言象而迷真。】

这个比喻很有意思，他比喻什么？比喻照镜子，实在讲照镜子，我们每个人一天总要照个一、二次，至少早晨洗脸要照一次，晚上睡觉之前还要照一次，他用这个比喻。照镜子本来是想看看我们脸上有没有肮脏？结果一照镜子，把镜子里面人当作自己，自己忘掉了，把镜子里面那个当作自己，『便执见者为实』。把那个镜子里面当作真实的，这岂不是转更成迷。这是用这个比喻说明什么叫做迷，把假的当作真的，真的反而不认识了。

我们这些年来，尤其是最近几年，我们讲的经不多，但是确实是深入了，多少都有真实的启示，使我们能够辨别什么是真？什么是妄？真的是什么？法界是真的。假的是什么？我、我所是假的。就像这个比喻一样，能照镜子的那个人是谁？是法界。我们自己是镜子当中的影像。法界是真的，法界就是法身，清净法身这是真的。报身、化身、应身，我们这个身是业报之身，也离不了法身，统统是法身变现的。法身是能变的本体，万象是法身所变的现象，能所是一不是二，妙就妙在这里，难懂就难懂在这里。如果能变跟所变是二，倒还容易懂、理解，难于理解能所是一不是二。所以尽虚空遍法界是一个真正的自己。我们从这个地方把它认识清楚，无论修学哪个法门，障碍就少了。念佛容易得一心，参禅容易开悟，持咒容易相应，研教容易大开圆解。

所以希望诸位同修，如果是真正想学佛，真正想在佛法里面得最殊胜的功德利益，起心动念不要再想自己。想自己决定是凡夫，在佛法上，决定没有进步，这是可以断然而言的，不会有进步。你那个进步是常识懂得多，那就是清凉大师讲的「增长邪见」，这个地方讲增长一切恶。不过是这个东西进步而已，邪见进步，一切恶在进步。所以念念想一切众生，念念想佛法，把这个观念从今以后彻底转过来。

底下从这个比喻再结归到法说上，『故云：执言象而迷真』。你执着言说、执着形相，决定迷失自性，真就是自性，真如本性。浅而言之，就是清净心、平等心，决定迷失自己的清净心。这些文字，虽然还没有到经文，这才是玄义的部分，讲教起因缘，因缘还是讲第一个部分，略说。这里面含义就这样的丰富了，对于我们修学有很大的帮助。

好，今天时间到了，我们就讲到这里，这是一个小段。

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