普贤行愿品别行疏钞 （第六十三集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0063
第63集 A
第63集 B
请掀开经本，一百八十七面倒数第四行，最后一个字看起：
【第二请加者。疏。愿得冥资赞玄妙。可知。】
就是这句，这个意思『可知』。上面我们讲的这一大段是「归敬请加」，原文在一百六十五面，诸位打开来看一看，知道这来龙去脉。一百六十五面，《疏》一行半。一行半，一共有四句，前面三句都是归敬，我们上次讲圆满了。末后这句『愿得冥资赞玄妙』，这句就是『请加』，请求佛菩萨威神加持。这个作者就是清凉大师。古德讲经、着经，因为经论所说是圣者的境界，不是凡情可以能够推测的。所以在讲说、注疏都要求佛威神加持，希望没有过失。就是《开经偈》里面所说的，「愿解如来真实义」。所以都有这个例子。讲经也是如此，讲的人无论是在家、出家，在开讲之前，一定向佛顶礼三拜。这三拜就是求加持的意思，跟注疏意义是相同的。这句里面只注了两个字就是可知，就是可想而知，不要细说。前面三句说了那么多，这后面这句就不要多说。愿得，自己愿意得到佛菩萨冥冥当中资助我们。赞就是演说，注解都是属于赞。赞叹这部经典，赞叹这个法门，就是宣扬的意思。玄妙是指经典的内容，赞叹就是注疏、演说。
我们看下面这一大段。这一大段就是本经的玄义，也是概要。前面我们讲的是序文，讲了这么久，序文讲完了，归敬偈讲完了。今天才正式讲到本经的概要，玄义。
【将释此经。五门分别。】
大经是用的十门开启，在《八十卷经》，就是《华严经疏钞》，十门开启。在《四十卷经》，清凉大师疏，也是十门开启，因为现在只讲一卷，这是四十卷的最后一卷，所以就省略了，就用『五门』，省了一半。那这五门，实在讲是非常重要的五门。古时候讲经，循规蹈矩，可是现代社会里面讲经，我们用这些方法都不合适，不能契机了，契理不契机。也就是从前这个方法能够契合那个时候众生的根机，对于现在众生不太适合。勉勉强强在台湾，我们这些大众还能受得了。换一个处所，换一个地区，外国人他们受不了，他们没有这么长的耐心，来听这样详细周详的演说，他们没有耐心，也没有时间。换句话，在他一生经验当中，也没有过这种情形，所以对外国人来讲这个方式不契机。但是五门已经是省了一半。我们看他的题目：
【一教起因缘。二辨教宗旨。】
你看他体性就不说，从『宗旨』上来说。
【三翻译传授。四释经名题。五随文解释。】
五条，实际上只有四条，第四条已经是讲经题，第五条就是讲经文。这是玄义里面的大段。这段玄义的文也相当之长，一直到三百六十八页，你看看这么大的分量，讲前面这四个题目，就到释经名题，三百六十九面，这才开始讲到经文，这我们要很有耐心。好，现在讲第一大段，就是『教起因缘』。
【今初。】
『初』就是第一段。
【夫法无言象。非离言象。离言象而倒惑。执言象而迷真。故圣人利见。垂象设教。必有由矣。】
实在讲这个佛经，像《华严经》当中的《四十华严》，文字都非常之好，可以当作古文来读。清凉、宗密，我们从他的文章上来看，不但佛法，那的确是有修有证，国学的修养上、造诣上也是属于上乘的。实在讲，文言文非常重要。文言文将来能不能再恢复？这是一个未知数，恐怕很难。可是如果你能够懂得文言文，无论在什么环境、什么时代，你占的便宜就太大了。文言文应该怎么学法？它学法的祕诀就是背书。这一本《疏钞》，你能够统统把它背下来，你的文言文，不但读诵没有障碍，你写文言文也没有障碍。这是真的，因为它的分量相当多，不止一百篇古文。以前李老师给我们的标准，是一百篇古文，就可以写文言文；能够背诵五十篇就可以能够读诵。这个分量足足超过了一百篇，所以说非常好的文字。我们看下面的《钞》，钞里面解释得很详细。
【第一教起因缘。文分三段。】
这三段。
【一总标大意。二别释十门。三总结指广。今初也。】
『今』就是刚才念的这段。这段是三大段里面的第一段，『总标大意』。这段里面，实在讲，它每一句就是一个意思，我们也把它分开来研究。
【一略标言。】
『略标』在疏文里面只有两句：
【夫法无言象非离言象者。】
就是这一句，这是略标。下面这是解释：
【世有人言。大象无形。大音希声。绝虑亡言。自入真境。何用言教乎。】
这个『象』是形相，我们常讲森罗万象。森罗万象是宇宙间的小象。「大象」是什么？大象是整个宇宙。小象我们能看得很清楚，大的象我们就看不到了。这两个字是指宇宙，是指法界『无形』，法界是无有形相的。『大音希声』，大的音声，我们听不见，这个我们能够理解。我们晓得现在音声，它有声波，我们这个耳朵的功能很有限，高的音波，我们听不到，低的音波也听不到，我们能够听的，只是很小、很窄小的一部分，我们能够听得见。大音希声，『绝虑亡言』，虑是思虑。这两句话就是佛门里所讲的，「言语道断，心行处灭」，这个绝虑就是心行处灭，不可思，亡言是不可论，不可议论，就是不可思议。『自入真境』，这个真就是真如，就是诸法实相，自然能契入。这就是说明，正法是言语道断，心行处灭。怎么可以议论？怎么可以讨论？『何用言教乎』，这些观念，是我们中国老庄的观念。孔老夫子的境界也非常之高，但是他能够和光同尘，他自己并不标榜很高，他把他自己降下来，跟我们的水平差不多。老庄的确是高，这是道家的思想。虽然接近佛法，并不是真正的佛法，这要知道，可以说是相当接近。我们再继续往下看。
【疏意云。】
『疏意』就是清凉大师的解释。
【非言何以知无言。】
不错，法的确是无言。但是你怎么能体会『无言』？怎么能契入无言？还得用言语，言语是个工具，以这个工具契入。由此可知，言语不是目的，只可以说是方法而已。道在哪里？道不在言语里，道也不在文字里。所以说言语、文字在经论里面，没有道。虽没有道，这个经论也不离言语、文字，这要知道的。这就是说用言语、文字的那个工具，使我们能够契入大道。
【非象何以显无象。】
『无象』是真的，但是必须要有有象才能显示出无象。也就是说，必须用俗谛，才能够显示出真谛。清凉大师距离我们一千三百年，这个《疏》距离我们一千三百年。他在此地说这些话，使我们想到近代民国初年，欧阳竟无居士，在民国初年，他曾经在中山大学发表过一次讲演。他的讲题是「以俗说真之佛法」，跟这个意思完全一样。这篇讲演的内容，就是说明佛说法的善巧。如果你不懂佛说法的善巧，换句话说，你没有办法懂得佛经的义趣。真，真不能说，俗可说。所以佛说俗，就是此地所讲的，无言无象是真的，有言有象是俗、是假的。那么能说，只能说得出假的，假的可以思、可以议。佛俗所说的东西都是可思、可议的，但是佛的用意不在此地，佛叫你要想到，假的对面是真的，有说的对面是无说的，叫你从他所说的去体会那个对面的，意思在这个地方。所以你决定不能执着言说，不能执着现相，执着现相，没有办法得到无象；执着言说，决定不能体会无言。
这是佛说法的善巧，就是在不可说，他有巧妙的方法说出来。他说得很巧，我们听也要很巧。如果我们不会听，把他的意思都错会了，执着在言语、文字之中，那就坏了。这正是古人所讲的，「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉，为什么？佛讲的是意在言外。你就执着死定这个言说，那佛冤枉，你不解如来真实义。整个佛法，全部的《大藏经》，诸位要知道，统统是意在言外。我们可以说，佛一生一句话也没说，这就是一句真话没说，所说的全是假话，一句真话没说。那个会听的人，会听的人讲，佛一生所说的句句都是真话，一句假话也没有。我们想想，佛到底说的是真话、是假话？这个诸位要很细心去体会，所以学佛的人要会听。这会听很难，会听的人一听就开悟了，不会听的人，愈听愈迷惑。怎样才算会听，怎么算是不会听？凡是听经，或者是读经，死在意句之中，这就是不会听的。会听的人，听这一个半钟点，一句话也没听到，那就会听了。读这本书的时候，一个字没看到，那你就会看了。这样的读与听会开悟。那我这样说出来，那个会的人，会觉得我说得很清楚、很明白；不会的人听了，不知道我在说些什么，愈听愈迷惑。
我们再把话说得浅显一点，因为这很重要。无论是读诵，无论是听讲，千万不要执着。所谓是离言说相，不要执着讲的人他的言语，不执着言语；读经，不执着文字，不执着这些东西。不执着名字，因为讲，当然有很多名词术语，譬如此地讲的无言、无象，这都是名词、都是术语。这都是叫标旨，也是假的，不是真的。第三个要紧的，决定不要去思考。你听了，去想一想这是什么意思，一落在思考里面，给诸位说，都是邪知邪见，不是正知正见。我们听经，离言说相、离名字相、离心缘相，你心里不起一个念头，这是什么听？实在讲，这个听高明。这一个半小时，我们在这里干什么？我们在这里修定、修慧，定慧等学。你看心里一个妄念都没有，言说也不分别，名字也不分别，什么都不分，心里又不打妄想，这修定。一个半小时，听讲的人，在那里听得字字分明，了了清楚，这是慧。所以这种听经是定慧等学，定慧等持，这叫会听，听久了会开悟。听经的妙诀如此，读诵亦然。平常我们念经也是如此，不执着文字相，不执着名字相，名词术语不执着，不执着心缘相，也不起心动念，这个人会读经，他会读。一面在读，一面在研究，这不会读，这是世间法，不是佛法。
【大疏序云。】
这个地方称《大疏》，就是《八十卷华严》，我们现在讲的《华严经疏钞》。《华严经疏钞》就称之为《大疏》，凡是看到《大疏》这两个字都是指八十卷的疏钞，《八十华严》的疏钞。《疏钞》的序里面有这么几句话说，这个序是清凉大师作的，八十卷的《华严疏钞》，疏跟钞统统是清凉大师作的。
【虽空空绝迹。】
这个『空空绝迹』是讲真如本性，讲的法身理体，这是无象。
【义天之星象粲然。】
无象当中就起了现象。现象什么？就是空中的星球。这些星球对于太虚空来讲，这是小象。我们地面上森罗万象，对这个地球来说也是小象。实在讲，没有法子，只好讲这太虚空。其实如果从我们的心性，跟太虚空比，太虚空还是有象。《楞严经》上说得很好，它说我们的本性有多大？佛用个比喻，把我们的本性比作虚空，把我们现在的虚空比作一片云彩，你想想看，哪个大？心包太虚，云彩在虚空里面。虚空包云彩，云彩不能包虚空，你就晓得这个真如本性，它真正是没有边际，无有边际的。虚空还是有边际的，本性没有边际。虚空也是本性里面的一个现象，这就说是，体「不离象」，无象不离有象，有象也不离无象。妙就妙在无象不碍有象，它不妨碍，有象也不碍无象，这是《华严经》里妙义，理事无碍，事事无碍。
【湛湛亡言。】
这个『亡』可以念作无，古时候有无的无通用，「亡言」，这是无言。『湛湛』是形容词，像水清净安然到极处，没有波浪，没有染污；没有染污，没有动摇，不动不染的状况，这都是比喻心地清净。心水湛然，这是亡言，六祖所说的「本来无一物」。没有一句话可说，也没有一句话能说的，能所道断。
【教海之波澜浩汗。】
释迦牟尼佛，在亡言当中说了四十九年，集结成《大藏经》。我们这个《大藏经》是从印度传来的一部分，没有传到中国来的很多很多。因为当时交通相当不方便，到印度去留学、取经是非常艰苦的工作。所以这些高僧在那里选了又选，是挑了又挑，把最好的带回来。次一等的，再次一等的，因为分量太多了，减少重量，都不要了。所以我们翻译的经典都经过精挑细选，选出来的好东西，精华。这四十九年讲的这么多，『波澜浩汗』。前面你看湛湛，水清净无染。这个清净无染的水，它又起了波浪，这言说就是波浪！有了波浪就不清净。这是比喻不离言说。言说与无言说也是一不是二，彼此没有障碍。这就刚才说的，你要懂得他意在言外，真正的道，说到一句没有？没有说到。虽没有说到，但是他确实指出一条路，你循着那个路去体会，真的可以得到。
【诸经假言象显无言象之文甚多。不能繁引。】
『诸经』是讲一切经。一切经都是用这种方式说出来的，用这种方式表达出来的，我们要能够去体会。所以这段意思跟欧阳竟无发表那篇讲演完全相同。实在讲是非常重要。不懂得如来说法的善巧，我们就没有办法体会这个教义。教义不明了，就没有办法修行，修行没有依据，所以这是非常的重要。那这样子就太多了，不必多言。
【讲者任其广略。然言谓语言宣说。此即可知。象者。何也。】
这是在讲的人，讲的人跟注疏的人是一样，注疏是用文字来讲，以笔代口。『讲者任其广略』，广是细说，略是简单的讲。实在讲，广略自在。那什么时候广说，什么时候略说？完全要观机。不是说的人预先要计划着是长说、短说，深说、浅说，不是的。如果说预先都要计划好，讲了，这有个比喻，好像医生先把处方都开好了，才去看病。是不是？你们想，这个医生是什么样的医生？处方先开好了再看病。那你吃这个药吃不好的时候，不是我处方不对，是你病害错了。诸位要明白这个意思，你就晓得讲经不是容易事情，所以讲经不能预备。预备好的这些稿子，那不就等于说是把处方先处方好，再去看病一样吗？所以真正讲经的，观机。观机，看病，看什么病，再开什么处方，临时开处方，而不是把处方先开好的，这就难。正是大经上所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」。什么人说的？必得有修有证的他才有这个能力，他才能观机。所以一句经文摆在前面，可以长说，可以短说，可以深说，可以浅说的，看大众的根机，而不能事先准备好。但是诸位要晓得，初学讲经不行，那是得事先要准备好讲稿，那就是好像这个处方开好了，就去看病，那是学习。实在讲，病是自己有病，听的人没病，是不是？是自己在学习，在讲台上学习讲经，这跟正式讲经是不相同的。就是有充分的准备，这是学习讲经。
古时候大德的讲经确确实实是如此。讲，不容易，注疏更难。注是写成文字，文字几乎跟经差不多，为什么？可长可短、可深可浅。经可以这样讲，这注解也能这样讲，这不得了。经，文字是活的；这个注疏，文字也是活的。什么人才能写出活的文字？说老实话，得要明心见性才行。他一切都活了，没有见性，不行。证到阿罗汉、辟支佛都不行。只断见思，尘沙无明没破，三德祕藏里面，他只有半个解脱，般若法身完全没有，他的东西怎么可能是活的？这又应当要晓得的。那要怎样才能写出活的文字，说出活的言语？给诸位说，必须你心活了。所谓活了就是什么？就是不死、不再轮回了，才有这个本事。你还要死，还有生死，还有轮回，你没有这个本事。所以从这个地方来观察，修证是多么重要，要认真的去修。我们再看底下：
【然言。】
『言』是言说。
【谓语言宣说。】
包括注疏，写出来也是言说。
【此即可知。】
这是我们在经文里面，这注解里面，很显然的，我们能够理解，『可知』。
【象者。何也。】
什么叫『象』？象是什么？
【象者。像也。似也。】
拿我们现在的话来说，『象』是现相，相似不是真的。这句话就是《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。因为有为法是象，是现相。虽有现相，梦幻泡影，它不是真实的。下面有解释：
【谓取像似之物为象。令见于真理。】
最后这句把目的说出来了，佛说法的义趣就在此地。的确，佛说法确实是用言、是用象。象是什么？表法。你看我们供养的佛像，供养的香花、灯烛，这都是象。这个象，你要晓得什么？晓得它相似。从这里面烘托出『真理』。譬如我们说烧香，这是佛弟子可以说是天天都少不了的，最低限度，一天也要烧一炷香！香是象，这个象显理，显什么？香代表信，信香，「信为道元功德母」。香又代表戒定真香，代表戒定。如果再把范围大一点，它可以代表五分法身香，戒定慧、解脱、解脱知见，叫你见到这个相就体会到真理，它是这个意思。所以佛菩萨的形像表的意思更殊胜，更是精深博大。譬如我们见到阿弥陀佛，立刻就想到《阿弥陀经》、《无量寿经》，他就是代表这两部经典。这两部经典里面含的有大圆满的佛法。所以我们供养佛菩萨的形像，要从像里面去取它的、见它的真理，取这个意思。供养观世音菩萨的形像，要见到菩萨的大慈大悲。实在讲，从菩萨的大慈大悲，他相似。那真理的慈悲在哪里？是自性的大慈大悲，开显自性的慈悲。大势至菩萨，开显自性的智慧。这些都是六祖所说的「何期自性，本来具足」。这本来具足，开显不出来，藉言语形相把自性的真理开显出来。这是诸佛菩萨、祖师大德们说法的义趣。再看底下文：
【周易有大象小象以显易道。即其事也。】
这个《钞》是宗密作的，宗密大师引《易经》。在古时候，凡是读书的人没有不读《易经》的，《易经》可以说是中国学术的根源。中国的学术是离不开《易经》的原理，这部书是儒家的哲学。它有『大象』、有『小象』。大象是阴阳，四象八卦，这是大象。小象就是爻，六十四卦，每一卦里头有六爻，爻是讲的小象。所以太极两仪、四象八卦，这是讲大的象，用这些来显示『易道』。易，实在讲，这个易就是简易。至高无上的真道，一定是简单容易，绝对不会复杂，这是我们中国人说的。在佛法里面也讲的，至高无上的大道就是南无阿弥陀佛，你看多容易。佛门的这易道，易道是真正的大道，究竟圆满，这是从事上讲的。
【六龙象于阳德。变化无方。等佛说圆极之理。】
『六龙』，就是说阴阳的变化。每一卦都有六爻，六爻变化里面观察吉凶祸福。从这里面去观察、去体会，所以『变化无方』。《易经》里面这个说法，就相等于『佛说圆极之理』。圆极之理在哪里？在《华严》，《大方广佛华严经》是讲圆极之理。
【言之不及。多以喻况。皆此类也。】
有许多的理，言语达不到的，达不到用什么方法？用比喻，希望从比喻当中去体会，那都是属于这一类。因此这个易是简易，也是变易，变化无穷。佛说法也是如此。有人说佛法很高深，那是你把它看高深了。看高深，自己不敢学了。把它看得太容易，自己又不肯认真学，都不行。还是六祖说得好，佛法是不二法，有高有低是二法，二法不是佛法。这说得很妙，说得非常的中肯。实在讲，佛法是简易平实，不但人人可以学，人人应当学，人人必须学，就跟我们穿衣吃饭一样。哪个人不要穿衣吃饭？穿衣吃饭是我们生活当中不能缺少的，佛法同样不能缺少，就这个道理。
【若更深而论之。但以名言施设。所显之义亦皆是象。】
这就更深一步、进一步给你说，就是能够体会到的还是『象』，还不是真实。为什么这个说法？因为我们能够体会的那个能是什么东西？八识心王。所以能体会的还是象。即使转八识成四智，是能体会、所体会的都没有了，那才见性，那才是真正见性。有能有所，还是第二义，不是第一义。我们凡夫能够体会到一点，说老实话，是第三义、第四义之下，是不是？第一义，谈何容易。所以说是破了无明之后，他体会的是第一义，能所都没有了，这是第一义，这深一层讲法就在此地说。『但以名言施设』，言是言说。施设就是表象，种种表象设施。『所显之义亦皆是象』。
【不唯譬喻。以理毕竟言不及故。】
真理实在讲，言语道断，决定说不出来的。不但说不出来，也决定不能思惟，不能想象。能够思惟想象所得来的，全都不是。所以在佛法里面，诸宗里头，唯独禅宗直截了当。禅宗教学用什么方法？就是「言语道断，心行处灭」，这直捷用这个方法。所以开口便错，动念皆乖。禅堂里面你去参究，练什么？练离言、离念。禅堂的和尚，和尚就是老师，出个题目来考一考你。出个题目，你一开口回答，人家马上香板就供养你。不回答，香板也供养你。他都有道理，我出题目，你怎么不答？不答该打。你答，言语道断，心行处灭，你怎么能说得出来？还是该打。所以起心动念就错了。禅堂里面训练的，就是一切境界里面，不起心不动念。先得到的是禅定，心里不起心不动念是定。定久了就开智慧，就生慧了。智慧一开，一悟一切悟。悟了的人，世出世间法没有一样不通达的，他那个方法是直截了当。但是说老实话，要上根利智的人才能成功。
什么叫上根利智？是不是念了大学，得到博士学位？与这些不相干。上根利智，就是烦恼少、妄念少，这个人是上根人。一天到晚胡思乱想，这个人根性很劣，这不是上根人。所以根器愈好的人，心里头没有妄念，这样的人学禅容易。一天到晚妄想很多，说老实话，学禅、学密都不行，只有一个法门还有救，就是念佛法门，这个法门有救。所以这个法门一切诸佛赞叹，他有道理。那也就是说，禅治病，那个病轻的，禅治很好治，他烦恼少、妄念少，这病轻，不重，用那个方法一治，马上就治好了。这净土念佛法门是治什么？治重病，所有医药都没效了，这快要死了，它这个药，药到病除，你才晓得这个药高明。那个法门比较一下，我们心里就清楚了。那个轻的病，要是来念佛的话，马上就得一心不乱，很容易治好！他参禅未必能大彻大悟、明心见性，念佛准定证一心不乱。一心不乱就是大彻大悟，禅宗那个方法他得不到，用净宗方法他可以得到。这诸位要是不把这些法门搞清楚，你不晓得。真正搞清楚了，这一切法门，你就会选择了。所以确实有很多真正道理、事实真相，是言语思惟不能达到的。
【谓闻教生解。义相生时。亦是变影起故也。】
这是解释这第一句，『夫法无言象非离言象』，就是解释这句，此地做了个总结。『闻教生解』，听佛法，生解就开悟了，听佛法开悟了，怎么开悟的？也是『变影起故也』。这句话不好懂，这句话是唯识学里面所讲的。唯识里面给我们讲，从本质相遍起的影像。从这里面，你才恍然大悟，明白了事实真相。但是这个意思很深，我们在此地简单举一个例子说。所以世间人很愚痴，你要真正理解事实真相，你才晓得佛讲这句话是真的，我们的确是愚痴。愚痴在哪里？我们把所有一切境界相当作真的，其实是假的。我们眼睛看东西，有没有看到？给诸位说，没有。我们眼看到这尊佛像，是不是真的见到了？告诉你，没有见到。眼如果能见，《楞严经》上说得很好，那个人刚刚死，眼睛还没有坏，那他应该可以看见？他要能看见，就不叫死人了。这证明什么？眼不能见。眼只是一个工具，像照相机的镜头一样，把这个画面照进去，能见的是什么？能见的是心，不是眼。
《楞严经》这个道理讲得很清楚，十番显见。眼根把外面景象照进去之后，这眼识有四分，有见分、有相分、有自证分、有证自证分。所以在它的荧幕里面，就造成一个相。这个相，是眼识就缘它的相分，它不是缘外头的。缘它的影像，就好像看电视一样，不是现场，看荧幕。把荧幕当现场，这糟糕了！眼识缘这个相的时候，只有了别，还没有分别。就是很清楚，看的相很清楚，还没有动念头，没有分别。分别是谁？分别是意，第六意识。第六意识怎么知道的？第六意识它取眼识的相分，变出自己的相分，那更假了。它从现场照，传来的荧幕，那个人是什么？是从他的荧幕里头，摄影机对它的荧幕，在自己后头荧幕又看到，你看看隔了多少层？那是第六意识变现的，所以叫相似，都是相似的。
第六意识才分别好恶，喜欢不喜欢，在这里分别。第七识才执取，第七识相从哪里来的？是第六意识那个相分。好像转播，这个转东西转到那里，那里转到那里，距离现场是愈来愈远，第七识才执着，起了执着心。距离这个事实现场是愈来愈远。第八识里头，投影一个种子，贮藏在那里，更是虚妄的。所以这叫变影起故。哪能够接触到外面实际的真相？接触不到。接触不到，误以为接触到了，你说这不叫冤枉吗？眼根见色如是，耳闻声也如是，口尝味也如是。乃至于意思法亦如是，没有一样不是这样的。唯识是佛法里面的心理学，那讲得的确是透彻。《华严》是唯识六经之一，唯识宗，《华严经》也是它主修的一部经典。因为《华严经》里面讲这些理论，讲这些事，讲得很多。我们要是把这些事情都搞清楚、搞明白了，这个世间法就没有留恋了，不会再起贪爱了，心才能得清净，不会再打妄想了，这个妄想真的是虚妄。如果回过头自己去反省、去检点、去找，的确是了不可得。这也是一个修行的好方法。
譬如自己在境界里头起了贪爱心，或者是贪财、贪名、贪利、贪色，这个念头起来的时候，马上反观一照，那哪一个贪，那个贪心在哪里？去找，找到最后没有，了不可得。就像慧可找达摩祖师，我心不安。达摩说，你把心拿来，我替你安。回头一找，我觅心了不可得。如果你贪心起来了，你去找，找到最后，你会发觉到这个贪不可得，不晓得在哪里，没有。没有才叫冤枉。你起瞋恚心，瞋恚心也照样去找，找到最后，觅瞋心了不可得。到最后什么？万法皆不可得，万法皆空。这些道理明了了，心安了，理得到了！理得心安，心安理得。理没有搞清楚，心不会安的。心里头有忧虑、有疑惑、有牵挂、有妄想、有恐怖，这个事实真相搞清楚了，心就安了。为什么？没事了，什么事也没有。就跟六祖说，「本来无一物」，没事了，天下太平。
佛法，就是告诉我们事实真相，让我们在生活当中，在环境里面，大彻大悟，这是慈悲到了极处。佛菩萨对于一切众生，彻底的救护。救是救济，护是保护，彻底的救济，真实的慈悲。除此法之外，所谓的救护都是鸡毛蒜皮，为什么？救济一时，不能救济永远。别人苦难，得一个暂缓，小安，不是究竟，不是永脱苦海，这又是我们必须要知道的。这些事实都搞清楚了，才知道佛法在人生生命里程当中的可贵，它真正的价值你才晓得。你才肯死心塌地去修学，才肯把这桩事情当作我们一生当中唯一的一桩大事情来做。从今之后，不再迷惑，不再颠倒，不再染污，这就恢复自己的真正面目。
【二反显。】
第二句是『反显』。反显，这个文在一百八十八面第一行：
【离言象而倒惑。】
倒是颠倒，迷惑。
【执言象而迷真。】
这两句是反显。我们看解释，解释在一百八十九面倒数第四行，第二个小段。你看它这文字之简练，一句就是一段。这一段是两句，总共四句，它就是三段文字。所以这个文字的确非常之简单，我们中国古人要求的简要详明，简单扼要，又详细、又明白，符合这四个标准，这是好文章。你看看经文确实如此，一点都不囉嗦。虽然《华严经》那么大部，确实简要详明，四个字都做到了。几个字，一句就是一个段落，就是一个完整的意义。我们看这两句：
【出取舍之过也。】
这先总说，把这两句的大意。『离言象』，这是舍，不要了，不要言象，行不行？不要言象，你必然颠倒迷惑。就是清凉大师讲的，那我什么都不要学了，都不要了，不要是增长无明，这个颠倒迷惑就是无明，增长无明。那好，我要，要佛法，要佛法怎么样？增长邪见，是不是？你看，执是执着，执着是取。你要执着真有佛法可学、真有佛法可修，你迷失了自性，你迷真，迷真就是增长邪见。所以这个事情难，要也不行，不要也不行，是不是？这这麻烦大了。这说到修学真正关键的所在。那我们应该用什么样的态度来修学、来取舍，才是正确的？所谓正确既不落无明，也不堕邪见，这才是最正确的。大师在此地，这段文长，我们今天讲不了。可是底下这一句很重要，这就关键的所在。
【若众生不遇善友。不闻圣教。旷劫长守倒见。终无自悟之期。】
这就是关键的所在。第一个要遇到真正善知识，第二个要遇到正法，现在在这个世间，假佛法太多了。《楞严》上说得很好，末法时期，实在讲《楞严》讲的那个时期就是我们现在，邪师说法如恒河沙。这怎么办法？所以善友难遇，『善友』是善知识，好的老师，这不容易遇到。『圣教』就是正法，正法不容易遇到。两个关键的条件，有善知识，没有正法也不行；有正法，没有善知识也不行。
那善友的标准是什么？依照经论去讲，简单的说，就是觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是善知识。难，很难遇得到。如果以《无量寿经》的经题上来看，我们更容易理解。善友一定具足清净心、平等心、觉心，清净平等觉，这是真正的善知识。诸位要想多知道一些，你最好读《六祖坛经》。《六祖坛经》特别，我们现在提倡《坛经》，是提倡的曹溪原本。曹溪原本的第五章，「传香忏悔」，你仔细去念那一章，这个标准你自然就有数。哪是真正善知识？哪是假善知识？正法依靠《大藏经》，古时候经论，乃至于这些出家、在家大德的注疏，能够收入《大藏经》的都不容易，要经过好多人看过，大家承认你的知见没有问题，是佛知佛见，才可以入藏。
所以《藏经》就是正法的一个标志，我们今天所讲的正字招牌，入了藏，这是正字招牌。没有入藏，换句话说，还有人批评，并不是纯正的。在从前，入藏那个权在谁手上？在皇帝的手上，不是普通人，我们想，我们来印个《大藏经》，我们有很多东西可以放到里面去。现在标准没有了，所以现在的《藏经》里面就有掺杂的，正法里头掺杂有邪法。所以我们求正法，求从前编的《大藏经》。这个《藏经》愈是到现代标准愈低，就很难说了。所以一定要用从前的标准，对我们决定有利益。到自己清净平等觉得到了，眼前这些是邪是正、是真是假，你一眼就看穿了，他决定不能欺骗你，瞒不过你，你有了慧眼，有了法眼。我们还没有慧眼、没有法眼，五眼里头只有肉眼，其余四眼都没有，还是守古人的标准，不会有错误。古人的标准好，总是历史的证验，经过历史的考证，总比较要可靠。现代人还没有经过历史的考验，是好是坏，我们暂时放在一边，这比较上稳当。所以善友圣教是必须具备的条件。
好，今天我们就讲到此地。
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