普贤行愿品别行疏钞 （第三十六集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0036
第36集 A
第36集 B
请掀开经本，第一百二十七面第六行，第二个字看起：
【问。据上所说。即先顿后渐。一念顿悟。而长时渐修。如何得成双入。】
这是宗密大师，在此地假设一个问答，使「渐顿无碍而双入」这个意思更明白、更容易理解。所以假设这个问题。『据上所说』，如前面所说，这是先悟后修。这种说法、这个观念，在大乘佛法里面非常普遍，是悟后起修。至于顿渐同时，实在只有圆顿法门里面才有。前面曾经举禅宗的例子，禅宗只有能大师所传的这一宗是顿渐双入，神秀大师所传的这一支就是先悟后修，所以属于大乘。由此可知，他问这个话是有来由的。我们看看宗密大师的开示：
【答。一念悟时。即离染着。便是修行。一悟永悟。尽未来际。而无间断。修亦念念相应而无休息。故始终相收。皆名双入。】
这个答得很圆满。可是诸位一定要知道，《华严》是圆教，这个地方不但是顿悟，而且是圆悟、是彻悟，不是普通的所谓说小悟、大悟，不是这个。如果以《楞严》里面来说，那就是六结统统解开，三空确实证得了，人空、法空、空空。这个境界确确实实不是我们凡夫的境界，我们眼看现前无论是中国、外国学佛的人，没有悟入这个境界。为什么？真正悟入这个境界，他的思想、见解、行为决定不相同。不同在什么地方？简单的说，他是念念为利益一切众生，绝对不会有一念为自己。还有一念为自己，这纵然是悟，不是彻悟；彻悟之人，确实不为自己，他起心动念、一切造作都是为了普度一切众生。所以诸位从这一点来观察，看别人、看自己，就晓得自己有没有悟入。这是非常好的一个勘验的方法，我们自己在佛法上究竟有什么样的成就。
这自利的心是一年比一年淡薄，这是个好境界，表示这功夫有了进步。但是诸位要知道，如果不能把自私自利这个念头完全断掉，就是最容易的法门（念佛法门）也不能往生。为什么？这世间的世法，你还有攀缘，你还有放不下。这一念放不下，就是你临命终时的魔障。所以念佛的人很多，往生的人很少，一万个念佛人，真正能往生，只一、二人而已，万分之一、二。他念佛，不是念得不勤，他念得很勤，甚至于每天《无量寿经》念六、七遍，佛号念十万声，能不能往生？不能。这是培养自己的善根。为什么不能往生？名闻利养、财色名食睡放不下，不能彻底放下。这个因缘就在此地。所以一定要彻底放下，完全放下。我们中国人常讲舍得，舍得这个名词是从佛教里来的，舍就是放下，你真正能舍，那西方极乐世界你就得到了。你不肯舍，就得不到；一定要肯舍，你才能够得到。你舍得愈多，你得到的愈多。你所得的与你所舍的，决定是成比例的，成正比例的。所以真正觉悟的人肯舍，真正肯放下。所以这个地方是讲彻悟。
他悟了，他当然是离染着。如果有染着，决定不能彻悟。染，是心里面有妄念。染有两种，我们凡夫是被世间法染污的，所谓是五欲六尘，你被这个东西染污。学佛的人，他把这世间染污舍掉了，也就是说，在世间法里面，他不动心，不起心动念，舍掉了。佛法上他舍不掉，他喜欢佛法，贪爱佛法，这个样子，又被佛法染污了。所以佛法也不能染污，《金刚经》上教给我们的好，「法尚应舍，何况非法」。那个法就是佛法。所以在一乘法里面，大乘法讲，行起解绝，就是此地所说的顿渐双入。行，是真正修行；解是理论，先解后行。把理论都搞清楚，发心修行，修行的时候怎么样？把你所解的统统舍掉，行的时候不要再去求解，解要给它断去，要给它离去，你的心才真清净。如果行里面还带着解，我们也常讲，解行相应，给诸位说，解行相应是大乘法，大小乘法是解行相应。往上再提升一层，只有行没有解，这是最高级的佛法。所以说摄解成行，全部懂得，理论也懂得，方法也懂得，境界也懂得，这是好，行了，真正用功。真正用功的时候，解舍掉了，就是佛法都舍掉了，你才能够成就、才能够彻悟、才能够明心见性。就是此地讲『即离染着』。
所以这「染着」，包括了世出世间一切法，于佛法也不染着。知道什么？真如本性里面一法不立，哪来的佛法？没有佛法。给你说还有佛法，那是低级的；中级的、高级的不讲了，高级的没有了。我们现在达不到这个境界，所以我们的修行，解行能相应就好了。解行能相应，在念佛法门可以生凡圣同居土、方便有余土，可以生这两土。如果真能做到行起解绝，那就是实报庄严土，那就不是底下这两土，底下这两土解行相应，上面去是解行都没有了。所以他这个离染着意思很深，完全是真如本性的流露，绝对没有一丝毫的染着。
实在讲，佛法里面讲的法门虽然很多，要讲到真正的原理原则，只有一个；这一个就是佛在《金刚经》上所说的，佛教给须菩提的，「不取于相，如如不动」，就是这一句，佛教给须菩提。我们再看看观世音菩萨，观音菩萨讲修学的法门、修学的方法，是在《楞严经．耳根圆通章》。他用的什么方法？入流亡所，所谓是「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨用的就是入流，实在讲，他的方法就这两个字，入流。入流这两个字什么意思？入是回头，流就是法性。古德有两个讲法，两个讲法都好。一个就是回归自性，回就是入，回归自性。另外一个说法比较浅一点，就是从世出世法里头回过头来，入圣人之流。所以你想想看，还是跟《金刚经》上所说的一样，入流就是如如不动，亡所就是不取于相。两个经上讲的名词不一样，意思完全一样。在我们净土宗里面讲的，一向专念，还是这个意思；一向专念就是《楞严经》上讲的入流亡所。所以你从原理原则上看完全相同。
所以说法门平等，无二无别。你用哪个法门，你就一直用下去，决定有结果。不要常常换，不要朝三暮四；一个法门深入用到底就行了，门门都一样的。所以我们要晓得这个原理。离染着就是修，这菩萨讲闻思修三慧。所谓闻是代表接触，我们六根眼耳鼻舌身与外面境界相接触，用这个字做代表，所以闻代表接触。思代表通达明了，就是此地讲的悟，一念悟，思就是明了的意思。修，修就是离惑、就是断惑，此地讲离染着。所以从离染着来说，就叫它做修；从一念悟上来讲，就叫它做思；从接触上讲，叫它做闻。实际上是一而三，三而一，这叫三慧。所以菩萨闻思修三慧，是一剎那当中完成的，没有先后次第。这不是顿渐双入吗？
所以他这个悟是彻悟，是『一悟永悟』。悟了以后，会不会再迷？不会。悟了以后会再迷，这是我们通常讲的小悟，或者是大悟。大悟有的时候，遇到了严重的业障现前也会迷，也会迷失了自己。唯有彻悟之人，他永远不迷。他为什么不迷？他对于世出世间一切法的真相，他明白了，他不迷了。凡是会迷，于一切法的真相并不能完全理解，所以在境界里头有的时候他做不了主，他会迷失自己，这是很麻烦的事情。我们凡夫修行为什么时劫要那么长？就是悟的时候少，迷的时候多；悟的时间短，迷的时间长。在菩萨道上，修行过程当中，进进退退，进得少，退得多。所以这个时间需要三大阿僧祇劫，需要无量劫，原因就在此地。
我们今天虽然遇到佛法里面可以说第一方便法门，这个方便法门就是人人可以修，人人在一生当中，可以成就的持名念佛法门。遇到这个法门，换句话说，你在这一生当中有机会成就；只能说有机会，不能说一定成就。问题在哪里？你能不能把握住这个机会？这个机会把握不住，你还是不能成就。什么叫把握得住？什么叫把握不住？把握不住，你还是会被境界所迷，那你就把握不住。如果你能够在境界上，这一生当中，数十年寒暑，你能够把握住，在境界上不迷，那你很幸运，你这一生必定成佛，这是当生成佛的方法。如果你把握不住，你还会迷失，那这是给你种下净土的善根，你这一生不能成就。这是关键的问题。
如何能够把握着自己不迷惑？给诸位说，唯一的一个好方法就是读经。这个方法很有效。开头这个经读起来，好像很难读、很别扭。有不少同修都告诉我，最初读的，特别是最初的三个月很难读。可是这个经要是读上半年以上，就不一样，每念一遍都能生欢喜心，这是他渐渐入了境界。换句话说，他的业障逐渐消除。为什么读不下去？有业障。你能够欢喜读，乐意读，读得欢喜，这是业障消除的现象。常常读，常常提醒自己，不至于在这个社会里头迷失，这是所有一切方法当中，我觉得是比较有效的方法。
如果这业障确实有很重的人，这个方法还不见得有效果，那还有一个最有效果的方法，什么方法？上讲台来讲经。你每天讲，每天劝人，每天劝人要这样做，自己要是不这么做，总觉得很难为情。这个方法确实非常有效果，比自己私下读经那个效果还要大，还要殊胜。所以展开经本劝别人，就是劝自己。这个讲，决定不能中止，不能中断，要发这个大心，要发长远心。学个一部、两部经就可以了。讲完了，从头再讲。到哪里去讲？你总会认识几个人，亲戚、朋友，到他家里去讲，一个星期讲一次。张三家里，这部经讲圆满了，明年再换一家，到李四家去讲，从头再讲。如果你一生要不中断，给诸位说，你保证往生，这个方法很有效。决定不要顾虑，我是在家身分，讲经没有人听。我不需要人听，我不要很多人听！我只要一个、两个听就够了！这就好。在家庭里面，先度自己的家亲眷属，你每个星期可以天天陪他们去玩，但是讲清楚，一个星期有一天我讲经你们听，这样好！
李炳南老居士最初到台中讲经，就是在同修们家里讲。他每个星期天天都讲，一个星期七天都讲，但不是在一家，七家。星期一在这个人家里讲，星期二在那里讲，星期三讲，讲七种不同的经。每个人家给他讲一部经，用这种方法。那他是佛法已经有了根底，同时讲七部，天天讲可以。我们初学，一个星期讲一次，只讲一部就可以了，用这个方法来学习。这是我们现在能够办得到的。经上讲的这个境界，这是法身大士的境界，不是我们的境界，所以人家是一悟永悟，是顿渐『双入』，我们做不到。我们再看下面，他又设了一个问题，在一百二十七面倒数第二行下面：
【又问。此句是证。何故兼修说耶。】
这一科里面是有两句文，文是有两句，前面一句是讲的修，后一句是讲的证。他提的问题，也问得很好，很有道理。前面一句是「万行亡照而齐修」，那是讲修；「渐顿无碍而双入」，这是讲证果。既然说『证』，为什么还要说『修』？你看看答，答得很好。
【答。上句是证之修。故云亡照。此句是修之证。故云渐顿。又无碍无相。修证皆妙。故云双入也。所以四十二位。位位成佛也。】
这是法身大士的修证，这两句话实在是给我们叙说无遗，清清楚楚、明明白白。这叫圆修圆证，修证同时。所以『妙』！妙修妙证，这『双入』。『四十二位』是说从圆教初住，到如来的果地，总共四十二个位次。这四十二个位次，前面四十一是菩萨，最后一个是成佛。前面这四十一位就是十住、十行、十回向、十地，这是四十个位次，再加上等觉就是四十一个位次。末后这是成佛，佛也就叫做妙觉，总共四十二位。『位位成佛』，这更妙的是每一个位，一位即是一切位，这妙极了。初住就是等觉，等觉就是初住。为什么？他所运用的理论、修行的方法、境界是完全相同，是这么个修法的。《楞严经》上所讲的修行方法，《楞严》是圆教，虽然观世音菩萨在楞严会上示现的是圆教初住菩萨，但是他用的修行方法，一直通到等觉，都是用这个方法。这个方法就是入流亡所，就是这一句，四十一位菩萨，统统用这个方法来修。在我们净土宗里面讲，就是一心不乱。无论什么境界现前都不必执着，都不必理会，功夫一直用下去，这就对了。
所以你看看宗门教下，这《华严》、《法华》都是圆教，禅宗也是如此，的确我们初学，真的是不得其门而入，净土宗是大开方便之门。如果在净土宗里面讲入流，那怎么入法？也是把世出世间一切法放下，回过头来专念阿弥陀佛，我们入的就是阿弥陀佛这个流，这是法流。阿弥陀佛这句名号，是我们性德的德号。古德给我们说，无量寿就是理体，自性的理体，就是本觉；我们执持名号，这一念就是始觉，所以念佛就是始觉合本觉。如果就这个意思来讲，那的确与《楞严》上讲的入流亡所这个意思相应，与本经所讲的理论、方法、原则也相应。这是真正不可思议，无量法门里面，能够普度一切众生，唯独这一门。
「所以四十二位，位位成佛」。佛在大乘经上告诉我们，圆教初住菩萨，就有能力示现佛身度众生。像《普门品》里面说，应以佛身而得度者，他就现佛身，他就能现三十二相八十种好的身相来度众生。真是随众生心，应所知量，他有能力。圆教初住就有这个能力，何况初住以上！所以位位都成佛。如果以天台家，六即佛来讲，这四十二位前面四十一位是分证即佛，末后这一位是究竟即佛。所以他是真佛，决定不是假的，不是相似即佛；相似佛不是真佛，那名字佛、观行佛就更不必说了；所以他是真佛。再看底下这一段《疏》文：
【虽四心被广。八难顿超。而一极唱高。二乘绝听。】
这是第五科，第五段。这科判诸位翻开在第七面，科判在第七面。第七面在第一行倒数第三行，就是第五，这是第五段。这个第五段是哪个第五段？他这个前面有线是在「别叹」，别叹里面的第五。别叹是在第六面第二行，上面这一栏，这一共是三栏。上面这一栏「次别叹」。别叹里头一共有六段，第一个是「本源深妙」，第二是「成益顿超」，第三是「诠旨圆融」，第四是「说义深奥」，这一段我们刚才讲完了。现在讲的是第五段「明器非器」，这里头又分为两个小段。第一个「是器」，第二个是「非器」。好，我们再翻开一百二十八面。这个文不长，这个段落分的这是一句就是一个段落，就是一桩事情。所以古人这个文字非常的简练、简单。我们看注解《钞》，这是第五个小段：
【第五约器明。非器不测者。疏。虽四心被广。至绝听者。】
就是刚才念的这段文。
【初二句约器也。】
这一共是四句，前面两句是『器』。
【上句应。下句感。】
所以感应道交。
【四心被广者。】
这个『被』，就是我们常讲的加被，跟我们现在用的这个挑手的这个字是一个意思，在古时候这通用。实在讲，这本省人常讲加披，这个是对的，这个音念得很对，如果念加被，这个音就不对了，意思也就不对，这是个多音字，应当要念加披，这跟那个挑手边的字是音相同。
【四心即是四无量心。】
这个『四心』这里注得很清楚，就是『四无量心』。四无量心也叫：
【四平等心。】
就是底下讲的：
【慈悲喜舍。缘境宽多。名为无量。】
『缘境』。这几句话要说说。『慈』是予乐，帮助众生，令一切众生得到快乐，这叫慈。『悲』是拔苦，众生有苦难，帮助他离开一切苦难，这叫悲。『喜』是欢喜，见到众生欢喜，自己也欢喜；见到众生忧苦，如同自己忧苦。『舍』是放下，也就是六度里面讲的布施。真正能够舍己为人，虽然为别人，牺牲自己，也不着舍己为人之相，这叫做舍，所以舍就是不着相。这是菩萨的四无量心。这四无量心，不但菩萨要具足，再给诸位说，我们六道里面的凡夫，这高级的凡夫，也具足这四德。这四心是四种德行，美德。色界天跟无色界天统统具足。所以修禅的人，禅定功夫很深，他要没有慈悲喜舍，他不能到初禅天。因为初禅以上，不仅仅是要成就四禅八定，还要具足四无量心。
四禅，这是色界有十八层天，四空有四层天，四禅八定合起来二十二层天。这二十二层天愈往上面去，慈悲喜舍这四种心愈广大、愈清净、愈平等。诸位想想，四禅天也不是容易去的；心量小的人，没有慈悲心的人，去不了。所以修来修去还是在欲界，你欲界不容易突破，突破要断欲；还有欲望，这个欲界没有办法超越。这四心是缘，「缘」，我们通常讲就是人事环境。我们人与人相处，人与一切有情众生相处，都叫做缘。「境」是物质环境。我们生活总离不开这两个环境，一个人事环境，一个物质环境。人事环境与物质环境都非常之广泛，范围广大，事物众多，所以是『宽多』，这就变成『无量』。这四种心对待这对象就无量。境缘无量，你的慈悲喜舍也无量，这是我们修学的根本。下面这是引经论来给我们解释：
【俱舍二十九云。】
『俱舍』是《俱舍论》第二十九卷里面讲：
【无量有情为所缘故。】
这就解释前面那个缘境，缘的意思。缘是指『有情』的众生，无量的众生『为所缘』。我们用心，所谓是待人接物，这个「人」，从诸佛菩萨到地狱众生都是有情众生，都是我们所缘的，所以要用清净心、平等心来看待。
今天下午，日常法师回来，来看我。告诉我，台中南普陀寺的佛学院，现在有四十多个学生，统统是男众。我听了非常的欢喜，我告诉他，今天全世界弘法利生的人太少了。这两位法师广化跟日常领导这个佛学院，对于将来佛法所负的使命非常之重，负有很大的使命。真正能把佛法再中兴、再恢复起来，我特别提醒他，第一个要把心量拓开，要能容忍。不但对于佛法里面所不同的法门要容忍，就是对于妖魔鬼怪也要容忍，才能够复兴佛法，才能够救这个苦难的世界。如果你不能容忍，修得再好也没有用处。何况佛法绝对平等，愈是心清净，愈是心平等，处事待人接物，那诚敬之心自然就生得起来。
我今天处事待人，恭敬心生不起来。为什么生不起来？心不清净、心不平等。心真正清净平等，这四无量心自然流露。为什么？四无量心是你的性德，不是修德。不要修的，你本性本来如此。今天你性德透不出来，是因为你有障碍。障碍除掉之后，确实普贤菩萨礼敬诸佛，你自然做到了。礼敬诸佛是平等的礼敬，诸佛在哪里？一切众生本来成佛，所以你会对一切众生，决定没有一念分别执着之心，平等礼敬，自己谦虚。这是《华严经》善财童子五十三参，这五十三位法身大士做出榜样给我们看。什么榜样？就是性德流露出来的榜样，也就是心地恢复到清净平等的样子。那个样子不是装出来的，不是做作出来的，是自然流露出来的。对自己决定谦虚，对别人决定恭敬。
从这一点，也能够测验我们自己修学的功夫。如果我们学得一年比一年谦虚，一年比一年卑下，一年比一年恭敬别人，你学佛决定是有进步，你确实是有受用。如果学佛学得是一年比一年骄傲，一年比一年瞧不起人，那你就颠倒了。那是什么？烦恼增长，菩提消失，烦恼增长了，贪瞋痴慢都是烦恼。这是许多地方都可以能够反省、检点自己在菩萨道里面有没有走错路，到底是进步还是退步？这个东西都不需要问别人，自己好好的想一想，清清楚楚、明明白白。我们再继续看底下文：
【又有二义。一引无量福故。二感无量果故。名为无量也。】
这两个意思也好，慈悲喜舍这四无量心，为什么称『无量』？这四种心会给你带来无量的福德，所以这四种称作无量。同时这四种心能叫你得无量的果报。你看看在三界之内，色界天、无色界天，那在佛法里更不必说了，从十信位的菩萨，一直到成佛，无量无边的善果都是这四心所得。所以诸位同修，学佛，首先要真正知道因果报应。佛在经上给我们说，我们人生来到这个世间来干什么的？你有没有想到，我到这个世间来干什么的？我为什么要来？来干什么？佛把这个事实真相给我们说出来，人生酬业。你过去世造的果报、造的因，这一世来受果报的。你从前造的因善，那你这一生来享受你善的果报；过去世你造的恶，这一世你要来受你的恶的果报，六道轮回就是这么一回事情。
那我们每个人生生世世，或者说这一生一世，我们所造的因很复杂，有善、有恶，因此我们所受的果报里面也就有苦、有乐。这就是人生、就是六道。「一饮一啄，莫非前定」，你过去生造作，决定你这一生。你如果真正彻底觉悟、明白了，所以我们这个地方大量的印送《了凡四训》，目的何在？就是希望你认清这个事实真相。真相明白了，你不会再做糊涂事情，你知道什么是善？什么是恶？在这里我跟诸位提示一个原则，利益众生的是善，利益自己的是恶，这是佛法讲善恶永远不变的标准。念念都为利益众生，这是大善，你的果报不可思议。凡夫愚痴，念念为自己，纵然想帮助别人，非常有限。能够将自己的利益分出十分之一、百分之一给别人，他就觉得我做了很多好事、做了很多善事。这是不错，是做了善事，能不能出三界？不能。为什么？把自利看得太重了。
你看看全世界，现在甚至于还有智慧财产权、版权，这个名词是外来的，我们中国自古以来，读书人当中没有这个概念，真的没有；佛法里面没有这个概念。所以中国自古读书人被社会所尊重，为什么？清高。他之所思所作都是希望利益天下苍生，自己多受一点苦难，他甘心、他情愿。所谓清高！清是清苦。孔老夫子清苦清高，你看看后世的子孙到今天，孔德成在这个世界还被人家尊敬。人家凭什么尊敬他？听说是孔老夫子的后代。如果当年孔老夫子说，我这些著作，我有版权，翻印必究，给诸位说，孔老夫子传不到第二代就完了。人家不要，希望能够利益一切众生，这是大圣大贤。所以诸位要晓得，这个什么智慧财产权、版权统统是外国的东西，这是舶来品，真正道地的舶来品，现在在中国推销。中国人愚痴，这不是好东西，我们也接收过来，这样就是把我们中国被人家同化。这是一个不善的同化，我们这个好的不能去同化他。我们能够同化他，实在讲，这个世界能够达到太平，天下太平。我们被他同化了，这世界上有苦难。为什么？自私自利！现在这个同化很厉害，甚至于我看印那个《大藏经》后头都有「版权所有，翻印必究」，这不知道是哪一尊佛菩萨把版权给他？这搞不清楚。如果说真的，这将来决定堕阿鼻地狱的。阎罗王判地狱的时候，他都有证据确凿，他翻开这个书，你看版权所有，你盗取释迦牟尼佛的版权。释迦牟尼佛没有版权，你盗取他的版权，那你应不应该到地狱？证据确凿，辩都辩不掉。不要说是佛菩萨、祖师大德这些著作你不可以窃取他们的版权，你自己的著作，你都不能要版权，你要要版权的话，还是要堕地狱。这个书不是世间书，问问你，你是不是曾经发过愿，众生无边誓愿度？那你说，是！我是发过这个愿，四弘誓愿我也一生念了不少遍。既然念了不少遍，你这个东西为什么还版权所有，翻印必究？这就不能自圆其说。所以决定不可以。
凡是佛门东西，的确一草一木都是普利众生。把诸佛菩萨这种慈悲喜舍的大心大愿，你把他障碍住了，你想想看，你这个罪过有多大？造什么样的罪恶，没有这个罪恶大。你想想看，这个果报多可怕？所以流通佛法，功德是无量无边，诸佛欢喜，诸佛赞叹。你障碍佛法的流通，连一些恶鬼、恶神都讨厌你，都嫌弃你，你后来还会有什么好日子过？所以不仅仅是佛法，就是世间法也一样，有益于社会道德的，有益于社会安定的，有益于世界和平的，都不可以要版权所有，都希望什么？传播得愈广愈好。大家能够接受这个教育，人心安定，社会安定，天下太平，我想这是著作人的本意。著作人要不是这个意思，只因为我这个东西出版之后，我可以拿多少版税，可以赚多少钱，天下要乱了，他也免不了遭殃，他也逃不了这个浩劫。这是值得我们深深反省的。四无量心『引无量福，感无量果，故名为无量也』。这个底下：
【依杂心中有其二种。】
这个『杂心』是《杂心论》，是佛经里面一部论的名称。《杂心论》里面有两种说法：
【一大。二小。大无量者。唯佛所得。体即后得智。是平等智故。一向无漏。】
这是讲四种大的慈悲喜舍，我们佛门里常讲，大慈大悲，大喜大舍，这就是说『大』的。讲慈悲喜舍不加这个大，就是《杂心论》里面所讲『小』的。这个大慈大悲，大喜大舍，实在来说，至少是八地以上的菩萨，转阿赖耶识成大圆镜智，他这个四无量心是大。由此可知，七地之前，都还算是小四无量心。下面有个简单的注解「慈悲即无瞋」，这个小无量。
【二小无量者。慈悲即无瞋。】
佛在经论里面告诉我们，大小乘经论都一样，色界初禅以上，没有瞋恚。我们如果还有瞋恚心，遇到不顺心的事情，心里还会不高兴，你就晓得，你禅定功夫再好，你也生不到初禅天。再高的禅定，生欲界天，没有办法到色界。为什么？色界天人没有瞋恚，所以真正慈悲。瞋恚，虽然这个根没有断，他伏住了，决定不起现行。我们讲烦恼，欲界十种统统有，十种全有。就是见思烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，见惑这五种；思惑：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种也全有。到色界只有九种，去哪一种？去思惑里头的瞋，他没有瞋恚，瞋恚没有了，这才叫『慈悲』。欲界不叫慈悲，色界叫慈悲，没有瞋恚。没有瞋恚，当然就没有嫉妒，嫉妒是从瞋恚里头生的。
【喜即喜受。舍无贪性。】
『舍』是没有悭贪，悭贪没有了，这叫舍。瞋恚没有了，叫慈悲。所以『小无量』这个讲法：
【与俱舍同。】
与《俱舍论》讲的同。《俱舍论》是小乘论。在小乘，现在中国没有了。从前中国小乘有两个宗派，其中有一个就叫做俱舍派，他们就是以《俱舍论》立宗的。《俱舍论》里头有这么一句：
【慈悲无瞋性。喜舍无贪欲。】
有这两句，跟此地讲的，跟《杂心论》里面讲的大小二种，这个小的讲的完全是相同的。所以有小乘的慈悲，有大乘的慈悲。
【若依成实论。大小皆以智慧为性。】
《成实论》也是小乘。小乘两宗就是成实宗跟俱舍宗，就是依这两部论而立的。俱舍宗偏重讲有，与法相宗接近；《成实论》讲空，与大乘性宗比较接近。所以《俱舍论》里头讲七十五法，大乘讲百法，《百法明门论》讲百法，《俱舍论》讲七十五法。从前学法相宗大概先都要学《俱舍论》，做为法相宗的基础。《成实论》里面说法，跟《俱舍》讲法稍微有一点不相同，『大小皆以智慧为性』，这个性就是体。
【彼论云。以智慧心。利益心。清净不浊心。名慈悲喜舍。又以四心等行无偏。故名四平等。又此四心皆具三缘。谓众生缘。法缘。无缘。今略明慈心三。余可准知。】
《成实》接近性宗，所以它解释四无量心，『慈悲喜舍』，它以『智慧心』解释慈，『利益心』解释的悲，『清净不浊』解释为喜舍，他用这个方法来解释也很有道理。也能够从这个地方体会到，慈悲喜舍，实实在在是从智慧里面生的。愚人没有这四种心，所以愚人是自私自利，没有智慧；以为身就是自己，以为家亲眷属就是自己所有的。眼光很窄小，只看到眼前这个小局面，疏忽了大体，这叫迷惑颠倒。一定要用智慧。
诸位同修，还要知道一桩事情，现代这个世界讲民主潮流。民主好不好？好与不好没有定论，要看在什么环境里面去推行。如果这个地区，人民个个有智慧，民主是好的。为什么？他聪明的选择。如果这个地区，教育很落后，无知无识，那民主就非常非常可怕。为什么？人民投票是盲目的，是感情的，不是理智的，这个问题就严重了。再说一个实实在在的老实话，我是不赞成民主的。为什么原因？你要了解中国的文化道统、历史，你就会认识清楚了。美国式的民主，中国不是的。美国是一个什么样的社会？是一个超级市场，每个人到那里买一个摊位在那里做生意，是这种情形。真正美国人是什么？红番。全世界的国家民族到那里去，移民过去的，它的历史才两百年。移民不过是前后相差两百年而已，最早移去的是两百年前。它是全世界许多民族的一个大集合，它没有文化历史的渊源，这样的人大家在一块，好像一个大商场，我们每个人买个摊位，我们怎么办？怎么来管理法？当然我们商量，推选一个来做总经理来总管，这民主。我们中国这个店，几千年祖宗代代相传下来，老店。老板是谁？当然是家长，怎么可以搞民主？去搞民主，这兄弟、子女、妯娌，这大家都来打架，这成什么话？不成话。所以要晓得，中国是一个有历史渊源的老店；他们是新开幕的，好多好多家合起来，合拼的，你想想看怎么会一样？所以中国这个方法拿到美国行不通，美国的方法拿到中国，中国人就造反，中国人就苦了。我们中国的方法拿到美国，美国决定行不通的。美国人不知道中国历史的渊源，在那里向我们推销他们的民主，他们觉得他那一套东西好，硬要向我们推销。我们盲目的来接受，我们吃亏。
诸位你再要晓得，孙中山先生，我非常佩服，他很了不起。上个星期有个聚会，我跟他们党里头有些高级的干部，偶然的机缘接触谈谈话。我不是国民党员，竞选当中，我也帮不上忙。我就提醒他，我说你们国民党有全世界任何一个国家、民族、政党所没有的好东西。他说是什么？三民主义。三民主义是什么？三民主义是中国五千年道统、文化的现代化。几个人知道？如果能够真正发扬光大三民主义，就是发扬固有中华文化的道统，我们的社会决定是长治久安，每个人都自在快乐，幸福美满，怎么会有今天这个动乱！所以我提醒他，最重要的是要去研究三民主义，去把三民主义发扬光大。研究三民主义不简单，为什么？不读中国的古书，三民主义不会懂。要去读中国的四书五经、诸子百家，还得念中国的二十五史，然后看三民主义才会看懂。否则的话，这个你看不懂。孙中山先生一生念书，从来没有一天间断，所以他真是博古通今。这个东西很了不起，可惜现在没几个人懂得，这真正是值得惋惜。
好，我们今天讲到此地。
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