普贤行愿品别行疏钞 （第二十七集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0027
第27集 A
第27集 B
请掀开经本，看一百一十二面倒数第五行，看疏文：
【语其定也。冥一如于无心。即万动而恒寂。】
这句是讲定，这就讲定。在前面一次把这大意略为介绍了一下。因为时间到了，这段意思没能够讲完。『冥一如无于心』，这对于我们修学来说是非常的重要。注解里面，我们上一次也是讲到了这句，这句在一百一十三面最后一行，从当中看起：
【今云冥一如者。能冥是慧。无心是定。】
这就是讲的定慧等持。科题里面讲，「至定」就是定到了极处，就是智慧。所以学佛难是难在不得法，也就是说方法错误，观念上错误了，这个修学就非常困难。如果我们观念正确，方法不错，可以说每个人在一生当中都可能开悟。这个原因也就是马鸣菩萨所说的，「本觉本有，不觉本无」。你本觉本有，你怎么不可能开悟？那之所以不开悟，当然是我们有个错误的观念，就是妄想执着以及用功不如法。
今天《华严经》上提供给我们的是最高明的修学原则。无论是哪一个宗派，是哪一个法门，都要讲求一门深入。为什么？一门深入才能『冥一如』。现代人搞多了，看到四弘誓愿这句话，真是害死了许多人。「法门无量誓愿学」，这句害人。佛菩萨讲这句没错，我们听了，把它误会了。为什么？法门无量誓愿学，《大藏经》搬来，统统都要学习，这还得了。连普贤菩萨在《华严经》上都说，他也是往生到西方极乐世界，他的十大愿王才圆满。由此可知，他要不生西方极乐世界，他这十大愿王不能圆满。我们从这个意思能够体会到四弘誓愿，必须要生到西方极乐世界才能修学、才能圆满。在我们这个世间决定是不能成功的。
度众生谈何容易？多少人被众生度跑掉了，自古以来就如此。我当年在李老师会下跟他学的时候，他就禁止我，四十岁以前不可以出去讲经说法。在台中莲社讲可以，那是自己家里，练习讲，不能出去讲。什么原因？他很坦白的告诉我，怕我被众生度跑掉了。他说自古以来许多出家人，一讲经就接触信徒，尤其那个女信徒很多，所以被那些女弟子度跑掉的不晓得有多少。所以四十岁以前不可以，很有道理。我以后出家了，我那个剃头的师父，心悟法师，就是被他的皈依徒弟度跑了。我出家一年多，他就还俗了。心然法师也还俗了，现在叫蒲利红，那是心悟的师弟。还有不少，都是很年轻、很优秀的法师，都是出去讲经说法，说出了毛病。这些就是定慧不够，到定慧真正有了基础，这才可以。但是要想普度众生，在我们这个世间很困难，一定要往生西方极乐世界。绝对不要误会，这是观念上错误，认为求生西方极乐世界是消极，是自了汉，好像没有大悲心。你们看看《普贤行愿品》是不是小乘？普贤菩萨、文殊菩萨都求生西方极乐世界。这是小乘吗？这是自了汉吗？何况佛在《无量寿经》里面明白的告诉我们，非是小乘。不但非是小乘，而且是如来第一弟子。这是首先我们在观念上把它搞正确，不要产生误会，不要为外面一些一知半解的人动摇了我们自己的信念，那就错了，大错特错。所以这个法门是无量无边，而且法门平等，所贵的就是一门深入。
今天下午，有两个出家人来找我，问我讲《华严经》有没有全部的录音带。我就问他说：你想学《华严》？他听我在讲经里面，我对净土法门的接受是从《华严经》来的，他也想走这个路子。笨！我花了三十年才找到这个路子，他还得用三十年去摸索这条路，你说这个人岂不是笨。又要学《华严经》，又要学《楞严经》，又要学《梵网经》，说了一大堆。我说你的头脑很乱、很复杂。所以我就告诉他，我说如果你要是真正想得到佛法的利益，你应当把所有一切佛法统统舍掉，不要被佛法迷了，不要被佛法害了。怎么学？先去念一部经，不管哪一部，只要你喜欢的，你一遍一遍反覆去念，至少你念三年。你把心定下来，这就是此地所讲的「冥一如于无心」。我们先做这个工作，古人的时间是五年，通常是五年。当然每个人的根性不一样，有人二、三年成就了，达到了；有人十年、二十年才达到。五年是个一般的标准，它并不是很严格的，它有伸缩性的。
所以我们要想学佛，一定要把心定下来。我就举例子说给他说明，像《坛经》里面所讲的法达禅师，法达念《法华经》，念三千部。《法华经》的分量很适中，真正出家修行人，这个分量是不太多，也不太少。一天念一部，十年，三千六百天，经上讲他念三千部是讲一个整数，哪里恰恰好念到三千部，是个整数。换句话说，人家念《法华经》念了十年，一天念一部，他什么妄念都没有了。去见六祖，六祖给他一点，他就开窍了，就大彻大悟，明心见性。凭什么？凭他这十年定慧。如果只有定没有慧，点不破的。他假如是十年当中，他打坐，什么也不想，坐十年，遇到六祖他决定开不了悟。他十年读经，读经我们在讲席当中，常常提醒同修，读经是戒定慧三学一次完成。他每天都有相当长的一段时间，在那里认真的修戒定慧，这个功德不得了。
《无量寿经》里面讲的「专精行道」，这种方法就是专精行道，不要求解。因为我们所解的全是妄想，不可能懂得如来真实义。开经偈讲「愿解如来真实义」，那愿而已，决定是打妄想，不是如来真实义。必须自己心地清净，以清净心对着经典，智慧自然现前。释迦牟尼佛经典一展开，把自己真如本性里智慧引出来了，那是智慧，那才是如来真实义。可见得如来真实义从哪里得来？就这句，你说这句多重要。冥一如，那个如重要，如就是真如，就是本性，就是第一义谛。冥一，一要跟如相应；那个一要不跟如相应，不行，那就不是佛法。一一定要跟如相应，它是活活泼泼，这是真正的智慧，也就是《心经》里面所讲的，无智亦无得。那个无智是《般若经》上所讲的根本智，般若无知。此地讲冥一如，就是般若无知，当它起作用的时候是无所不知。所以你要想求无所不知，先要求无知，无知然后才能够无所不知。这是佛教给我们正确的道理。
我们今天的想法、看法跟佛恰恰相反。我们今天这个也想知道，那个也想知道。学佛的人，所有大乘经论都想知道，这个想法就错了，就犯了很大的过失。为什么？因为释迦牟尼佛在世没有说过一句法。《金刚经》上说得很清楚，谁要说是佛说法，那就是谤佛。佛没有说过一句法，你知道什么？你所知道不统统是打妄想吗？世尊这个开示真实、彻底，我们要能够体会，要了解他的深义。一如也就是清净心，就是净土宗里面所讲的一心不乱，这是真实的功夫。无心，这个心是妄心，就是我们讲的念头；无心就是没有妄念，没有妄想，这叫无心。所以一切妄想、妄念没有了，这是定。我们翻过这页来看，一百一十四面第一行：『无心是定』。
【即契合本源而无能契。】
这句话很重要，这个『本源』就是宇宙万有的本体，在佛法里面叫做真如本性。六祖大师在《坛经》里面，他开悟了，见性了。他悟的是什么？见的是什么？他向五祖提出报告，「何期自性，本来清净」。这是他提的报告，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。五祖听了这几句话，他悟了，他见道了，这就是「契合本源」。本源就是自性，能生万法。十法界依正庄严从哪来的？从自性变现出来的，他见到、体会到了。
『而无能契』，如果还有能，有个能见、所见，有能悟、所悟，他没有悟，他有能所。为什么？如果有我悟了，你们都没有悟；我见到了，你们都没有见到，我比你强，这个贡高我慢的心就生起来了，我就瞧不起人。为什么？他有能、有所。没有能所，这个悟入进去，他的态度是平等的，他心是清净的。所以六祖大师在黄梅见到那个小，那还不能算是沙弥。为什么？因为他没剃头，没出家，就是居士的身分在寺庙里面打杂，通常寺庙称为行者，见这些人，他都合掌称上人。六祖大师一丝毫傲慢的习气没有，为什么？没有能所。这些地方我们都要特别要留意，为什么？用它来检点我们自己的行持。我们今天讲修行，我修行到什么程度，我到什么境界，跟人家比一比。有能、有所，就是《金刚经》上说的，「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是开悟的人，这人没开悟。那悟可以说是他有小悟、有大悟，他没有彻悟；彻悟决定没有能所。
所以他后头这句非常重要，「契合本源而无能契」。这才是真实的冥一如，真正是冥一如。这个冥就有契合的意思，契合一如，一如就是本源。他在应用上，实在讲他那个应用是法尔自然，我们无法体会。就我们凡夫来观察，看他在日用平常，生活处事待人接物，凡夫来看他，看他是个什么样子？
【于事于理。无分别心。亦非无记。】
于这世间万事万法，用一个『事理』来代表，万事万法，他没有分别。没有分别是不是胡里胡涂的？不是的。虽然没有分别，他样样清楚，『亦非无记』。亦非无记，他清楚，你去问他，他样样清楚、样样明白。虽然样样清楚、样样明白，他不分别，他不执着。无有一切分别执着，是定；样样清楚明白，是慧。这是他对世间一切事物的态度，这才真正叫得大自在。
《华严》里面所说的「理事无碍，事事无碍」。我们凡夫为什么有碍？因为有分别、有执着。这一有分别执着，什么障碍都来了。他是真正得大自在，真正得究竟圆满的解脱。虽然这样的，他在这个世间，他要恒顺众生，不违反世间的法则，这就是大慈大悲。所以他也示现持戒，也示现守规矩，好像跟我们凡人没有两样。也示现断恶修善，实际上，他也无恶可断，也无善可修，他还表现的「诸恶莫作，众善奉行」。这是什么？这些统统恒顺众生，随喜功德，十大愿王上的。他在做这个事情，是作而无作，无作而作。不像我们断恶修善，真的干，真的认真；人家那是在表演。因为在他那个念头里头，善与恶了不可得，生死涅槃也了不可得，即冥一如。说实在话，也没得十法界了，无佛无众生，万法一如，清净平等。底下说：
【但不计有与不有。空与不空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。泯绝无寄。】
底下这一大段都是解释「冥一如于无心」，就是解释这句。这个境界高，实在是非常之高。可是它非常的重要，不走这个法门，修学时间很长，时间长，所以成佛要三阿僧祇劫。从这个法门修学快速，在各种宗派里面，大乘佛法里面，禅是捷径，比教要快得多了。禅比教来得快，净土比禅更快。净土这个法门妙在哪里？所有一切念头起来，统统归到阿弥陀佛，一句阿弥陀佛取而代之。净宗要有决定的信心，坚强的愿力，以这句佛号老实念下去，感应不可思议。这在《无量寿经》、《阿弥陀经》里面说得非常详细。下面这些话，要拿现代的话来说就是相对论。在我们佛法讲是边见，两边。『有』是一边，『不有』是一边，不有是无。『空』是一边，『不空』是另外一边。『一切皆不可』是一边，『不可亦不可』又是一边。这个定才真正成就，真正到了一念不生，『此语亦不受』，不受亦不受，这就是佛的境界。
我们在经典上看见一个故事，佛门叫公案，我们一般人叫故事。舍利弗的舅舅，俱絺罗尊者，这个人是很聪明的人。舍利弗还没有出生的时候，他的姐姐就是俱絺罗的姐姐，怀孕怀舍利弗的时候，就辩才无碍。他那个弟弟辩才是非常高明的，他姐姐一怀这个小孩，他每次辩论都辩输，所以他就想想，他的姐姐没有这个能力，向来不如我的。现在每次辩论都赢我，这一定是肚子里的小孩，这个小孩要出来之后，这不得了，我这舅舅要是输给他，很不好意思。所以他就发愤去念书、参学，到印度各地方去留学、去游学、去参访，把印度十八种外道的书籍统统读尽了，才回来。当然这不少年了，出去一趟到处去求学参访，回来之后，找他姐姐，问他这个外甥现在多大了？他姐姐说，外甥已经跟佛出家了。唉呀，他非常不以为然，他说，我这外甥这么样聪明的人，释迦牟尼佛怎么可以收他做徒弟？怎么可以跟他出家？这找释迦牟尼佛去辩论。找到了，要跟两个辩论，而且是谈了条件，我要是辩论赢了，释迦牟尼佛你不如我，我赢了，你把我的外甥交还给我，我带他回家去。如果我要输了，印度从前规矩辩论输了，杀头，我自杀，我把这个脑袋奉献给你。释迦牟尼佛就问他，那你所学的是以什么为宗旨？他就说出来，我是以一法不立为宗旨。这个很高了，一法不立。佛就反过来问他，这一法不立你还承认不承认？他这一想，马上调头就跑。为什么？一法不立，还立了一法。我一法不立，你这一法立不立？要是不立，就没有宗旨，要是立，还是立了一法。所以一句话就被佛难倒了，就跑掉了。跑到半路上想一想，这大丈夫男子汉，不能说话不算话，是不是，回去，还是把头杀了给他！释迦牟尼佛说，我也不要你的头，你乖乖的给我做徒弟好了，佛就收了这么一个徒弟。这就是说，他并没有真正开悟，他还是堕在能所里面。
在《坛经》里看看，禅宗里面有不少祖师，当时那个见解、程度确实比俱絺罗高明太多了。这就是真正契入空有两边，『泯绝无寄』，心境一如，他到这个境界了。无有一法不如，法法皆如。俱絺罗的境界当然我们很清楚，四相没破，还要找佛去辩论，还要争执，他的见地依然是凡夫的见地。
【于万种纷动之法。本来自寂。】
这个『万种』就是一切诸法。我们常讲森罗万象，在我们凡夫找看到是『纷动』，这人眼睛里面看到是清净寂灭，所有一切万象从来没有动过。「何期自性，本无动摇」，六祖如此说，释迦牟尼佛在《楞严经》里面，给我们讲了很长一大段的开示，十番显见，见性不动。见性既然不动了，闻性又何尝动过？六根根性本来就不动。六根的根性不动，那个六尘也是不动，色声香味触法，这六根也是不动。为什么？六尘的本体是法性，六根的本体是佛性。佛性跟法性是一个性，性不动。真性所现的相又何尝动过？没有动。那我们现在感觉到那个动，是谁在动？实在讲是无明在动，真的是无明在动。性没有动，相也没有动，作用也没有动，是无明、妄想、分别、执着在动，全是假的，全部是事实。佛法讲的诸法实相，实相就是真实相。真实相是什么？清净寂灭相。这是我们没有法子见到的。为什么没有法子见到？因为我们那妄心就是生灭心，念念在生灭，念念在动，所以外面事实真相没有法子见到。换句话说，几时我们自己心不动了，这个外面事实真相就全部都见到了，原来自他不二，万法一如。所以这万种纷动之法，『本来自寂』，这是实相，这是真相。下面这就解释，怕我们很难体会这个意境。
【何者。以心生故。一切法生。心若不生。法即本寂。法华经云。诸法从本来。常自寂灭相。】
《法华》是一乘圆教，与《华严经》媲美的一部无上大经。这里面说的是佛的境界，『心生』则『法生』。这个心，心生法，生法的这个心是真心。我们现在所看的森罗万象，就是真心的相分；这个相分，相是有，但不是真有，不能说它是无，它确实是有，有即是空。《心经》上说的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是色相，十法界森罗万象，这些色相，为什么说就是空？因为它确实不存在。我们凡夫看到这些色相，认为是存在的，这是你幻觉，这是你错误。所以《金刚经》上说得是非常之好，这些色相是什么？「如梦幻泡影，如露亦如电」。说得是真好。有没有？有相。存不存在？不存在。这是事实真相。
现代的科学家相当的聪明，从科学实验里面明白了事实的真相。在从前还认为有物质，有个基本的物质。现在科学进步了，知道物质是假的，根本就没有物质。这物质现象是什么？现在最新的说法是震动，是一种波动所产生的。这比从前讲的那个基本物质进步得很多了，逐渐跟佛所说的接近。因此无论在体（就是本性）、在相用上，的确统统是清净寂灭相。我们讲这个定功，寂灭定是最高的禅定，在《仁王经》里面称为无忍（忍就是定），它在无生法忍之上，到十地菩萨才证得寂灭忍，下品；等觉菩萨，中品；如来果地上，这是上品。所以这寂灭定是十地、等觉、佛，这三个位次证得的。此地讲的是这个境界，十地以上的境界。
只听说这桩事情，我们自己不能够亲证，想个什么方法去证，永远想不出。为什么？要一切都不想才能证得，想个什么方法去证得，那是妄想，那个没有法子。我们念佛的时候得一心不乱，我得想个方法能得一心不乱，这个人永远这一生得一心不乱没有指望。为什么？一心不乱里头还有一个一心不乱，这一心不乱就已经乱掉了。真正一心不乱里头，这一心不乱这个念头没有，才叫真正得一心不乱。所以给你讲真实话是，「言语道断，心行处灭」。不可思议！可思可议都不是真实法，都是隔一层。所以佛法的义趣是意在言外，你要把这个文字印到心里去了，给你讲的佛法听到耳朵里去了，这叫害死你了，这毒药。你耳听、眼看体会里头的意思，读经不著文字相，听讲不着音声相，要不着相才行。要体会这里面的意思，决定不能着相，这个是佛法，学佛法最大的难处就难在此地。我们无始劫以来，这个着相的习气太深，所以这个心很难静得下来。《法华经》的这句也是这个意思。底下说：
【如在梦中。妄见百千万众。】
这就好比作梦，梦里面看到许多人。
【及乎觉悟。本来空寂。是知法生灭者。由心生灭。】
法生灭是由心生灭。
【起信论云。心生则种种法生。心灭则种种法灭。】
它这底下，这《起信论》上两句话，《大乘起信论》上说的，『心生则种种法生，心灭则种种法灭。』。
【今意明心但不生。体亦非灭。故诸万动。本来自寂。无生灭也。】
「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这个心是八识心，唯识学里头所讲的阿赖耶识。阿赖耶识不是真心，是带着无明的心，本体是真心，但是带着无明，所以不是纯真。在楞严会上讲，带妄之真。七识以下的完全是妄心。八个识里头，只有阿赖耶是带妄之真。前面七个转识，末那、意识、前五识完全是妄心。为什么？因为它有生灭。譬如人死的时候，人死，他眼睛看不见了，耳朵也听不见了，眼识、耳识都灭了。假如他眼还看得见，耳也听得见，这就不能叫死人。所以阿赖耶识所谓，「来先去后做主公」。来先什么？投胎的时候它先来，死的时候它最后走，其余七个识统统不起作用了，它最后走。前面七个识是前五识，这个人你看在病重的时候，眼睛看不见，耳朵也听不见，甚至身体接触他也不知道，前五识是先失掉了作用；然后意识，第六意识、第七识这统统不起作用了，最后末那识离开。末那识我们中国人俗话叫灵魂，在佛门里面叫神识，这叫末那。这是来先去后。阿赖耶识是带妄之真，去掉妄，它就是真如本性。读过唯识的知道，唯识不但是八个心王，与心王相应的五十一种心所，统统有四分：有相分、有见分、有自证分、有证自证分。这个相，八识五十一心所的相都是梦幻泡影，都是虚妄相，绝非真实。这就是讲，心生则种种法生，心灭则种种法灭。
诸位要是稍稍有一点唯识的基础，这两句话很容易体会。可是此地的意思比唯识要高得多。它是讲的真如本性，它不是讲的阿赖耶识，是讲真如本性。六识功能最大了，向外能够缘十法界，向内它能够缘到阿赖耶识，它有这么大的功能，但是它缘不到真如本性。所以佛在楞严会上讲得太清楚，修行如果用第六意识修，佛有个比喻说，蒸沙作饭。拿一锅沙子去煮，希望把它煮成饭出来，这不可能的事情，因果不相符。用第六意识心来修行，要照《楞严经》来讲，顶多只能修到阿罗汉、辟支佛。他用的理论正确，方法没错，充其量只能到这个境界，不能见性。所以楞严会上的主张，「舍识用根」，就是这个道理，你才能够见得了性。舍识就是舍第六意识、第七识。第六意识是分别，第七识是执着，舍识用根就是舍分别、执着、妄想，舍这个。用根，用根中之性，见色用见性见，闻声用闻性闻，观世音菩萨就是用闻性，反闻闻自性，性成无上道。观音菩萨自己修行用功的方法，他只能够从凡夫修成佛，他用什么方法？他就用的闻性，用反闻闻自性这个方法，也就是《楞严经》上讲的舍识用根，他用耳根，所以叫「耳根圆通章」，他用这个。
这个根与识区别在哪里？这我们要搞清楚。识有分别、有执着，根里头没有分别执着。就是前面所说的，「无分别心，亦非无记」，这是根，用这个。我眼睛看外面清清楚楚、明明白白，虽然看的色相，不起心、不动念，不分别、不执着，这就是你用眼根看。耳听音声，我也听得清清楚楚，于音声里面不分别、不执着、不起心、不动念，你是用闻性在闻声性。换句话说，舍识就是舍妄想分别执着，就舍这东西。在日常生活当中，六根接触六尘境界，决定不用。如果我们在这个讲堂里，我们这一个半钟点在这里讲经，你要是用这个闻性来闻，你所闻的是法性，你不是听的这个经本，那这个受用就大了。闻的是法性，跟观音菩萨所用的功夫没有两样，反闻闻自性。反就是从起心动念、妄想分别执着反过来了、回来，不用这些，用唯一清净心。清净心就是自性，觉心、清净心、真心。那这个样子听经、读经，就是古人讲的，字字句句消归自性。这个消归自性就是观音菩萨讲的，反闻闻自性。消归自性就是反闻闻自性。这是定慧增长，滋养法身慧命，就是增长定慧。定慧，实在讲就是自己的法身慧命。
所以这个地方说，『今意』，今就是本经的意思，是『明心但不生，体亦非灭』。心但不生，这是八识五十一心所不起作用。体亦非灭，本性的理体，《华严经》上讲的体相用，不但体不灭，相也不灭，作用也不灭。经题里面「大方广」这三个字就是代表的体相用，大是表体，方是表相，方方正正，广是讲它的作用，广大无边。这是现相，现相是真如本性的相分，不是八识五十一心所那里头的相分，不是那个相分。那个相分是随着心心所生灭的，心生它就生，心灭它就灭，它是生灭相。离开生灭相，你所见的这个相是不生不灭的相，就是此地讲：
【故诸万动。本来自寂。无生灭也。】
你看到一切森罗万象，你这下才真正看到实相，看到一切法不生不灭。如果你到这个境界，那很恭喜你。为什么？经上讲无生法忍的菩萨，你证得了。无生法忍就是对一切法不生不灭。我们现在看人有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，这不都是生灭相？那是你看错了。我看错了，难道那些人统统都看错了吗？没错，统统都看错了，绝对不是真相。前面给你说得很好，如梦幻泡影，你怎么可以把梦中的境界相当真？你如果一下子明了了，这个梦中的境界本来不生，哪里有灭？再要是不能体会，我们再举一个比喻，还是与这个梦幻泡影有密切的关系。像我们现在看电视，最普遍的，家家都有电视机。电视机上那个荧光幕有没有相？那相有没有生灭？你要真正了解荧幕上本来不生，哪有灭。纵然有相，荧幕还是干干净净的。为什么？一点也没有沾染。我们眼前十法界依正庄严，森罗万象就跟荧幕上一样的，荧幕是本体，是我们的自性，所有一切境界统统在荧幕里变现的，出现的。本来没有，现了还是没有，所以叫清净寂灭相。你不要认为这个真有。那现在这个问题全是跟你讲真实话，一句假话都没有。
那为什么我们现在这个生活上有苦乐？这个苦乐是真的，是假的？给你说实话是非真非假，真假都说不上。为什么说不上？根本没这回事情，还说什么真假。我要是给你说是真是假，我就肯定承认这个事情，我没有承认。而是你自己有分别执着，那这个事情就是真的，你真受苦，你是受了苦。如果你对于这些境界相里头没有分别执着，苦乐忧喜舍都不可得。由此可知，这个苦是你自己找来的。不是外头人给你，都是自作自受，你自己不作就不受。你要作，受的时候，所以佛看到也没有法子，你自己作的有什么法子，谁都不能代替你，自作自受。所以解脱还是要靠自己，别人帮不上忙。解脱的关键，觉悟，明白宇宙人生的真相，明白这个真相，自己要真正下功夫。
这个真相明白，实在讲是不难，古德常说，「理可顿悟」。这个事实真相道理可以真正一下觉悟、省悟过来了，「事须渐修」。事，无始劫以来的烦恼习气，理上我虽然明白了，可是我见色闻声还是会起心动念，还是会打妄想，这就是讲无始劫以来习气难除。所以真正修行人要做的工作，就是怎样来断除这个习气，这是眼前最重要的问题，也是最大的一个问题。讲到这个问题，解决这个问题，个人根性不相同，所以方法就很多，佛才说八万四千方法，无量无边的方法，这讲求方法。可见得这么许多方法都是为了一桩事情，把我们这无始劫以来，妄想分别执着的习气，把它淘汰掉。
佛与大菩萨就是连这些习气都没有了。如果这些习气还在，这些习气还起作用，那个麻烦就大了。虽然能够顿悟，还是超越不了轮回。你看唐朝圆彻禅师，那了不起，他知道他来生，他知道哪一个人肚子里怀的那就是他。这多厉害！他不跟她见面，所以他那个母亲怀胎三年都没有生下来。这很了不起，人家一投胎十个月就要出生了，他有本事三年不出生，这个本事就了不起。他还有本事，跟一个老朋友约一个时间见面，十二年之后在西湖旁边，指定一个地方，我们在那里见面。他那时候十二岁，那个老朋友已经八十多岁了，从前在一起的。还是免不了轮回。这样的功夫，这样的神通，他有宿命通，知道过去、现在、未来，有这个能力，还是逃不了六道轮回。什么原因？习气没断。也实在讲，他的缘分差了一点，没有遇到念佛法门，要遇到念佛法门，决定往生。那样的功夫，哪有不往生的！
所以这个法门不容易遇到，夏莲居说万亿人中一、二知。经上也讲得很清楚，许多菩萨想听这个法门听不到，没有这个机缘。因为末法时期，只有知道这个法门，依照这个法门修行，你才有能力了生死，超三界，才有办法解决问题。除这个法门之外，任何一个法门，不是说法门不好，断习气难。因为任何法门里没有讲带业往生的，唯独这个法门，习气不断可以能往生。
最近华盛顿ＤＣ，周广大居士的往生，给我们念佛人带来无比的信心。人家一生没有接触过佛法，临命终之前三天，念三天，那是真往生。十多个人亲眼看见西方三圣从云层里面下来，接引他走的。这不是假事情，我们这一代众生有福，真正有福。经论完备，真正想修学，真正想成就，我们新编的《净土五经读本》，这一本就够了，不能再搞多了。我们这个基金会印经印得不少，很多经都印，印的是什么？莲池大师讲的让给他人悟，我们自己不要，我们自己一本就够了。莲池大师讲的，「三藏十二部让给他人悟」。别人愿意学，让他去学去。为什么？他的善根福德因缘少，对于这个法门他怀疑，他不肯相信、不能接受，他就搞别的法门去了，这就是善根福德因缘少，需要这些大乘经典。善根福德因缘多，遇到这个法门，这一生就成佛。这一生是成佛的机会到了。
所以有很多人说：法师，这法门学的人很少。我说当然少，这个世间有几个人有这么大的福报？这第一等的福报，有几个人有这么大的福报？这是成佛的，你看看有几个人，看看他那个相，像成佛吗？是这么大的福报，成佛的机缘，那个人数少是理所当然。成菩萨的人多，成阿罗汉的人多，成佛的人少，所以我们讲这个经，听众少，这是应该的，这是非常正常的现象。如果讲这个经，听的人太多了，这个反常，不太对，不大对劲，这是最有福报的人。所以我们为了报佛恩，这经典普遍的流通，大量的来印行。唯有这样才能够真正报佛之深恩。我们也普遍把这个法门介绍给别人，他相信不相信没有关系。信，就证明他缘成熟了，他也是这一生要作佛，这个了不起。他不能接受，我们也很欢喜。为什么？应当的，他这一生还不能作佛，福报还不够。那让他阿赖耶识里面种下这个种子，这是好的，这是我们应当要做的。
所以今年印了这么多的《无量寿经》，我非常欢喜。本来我今年是预定、希望能印十万本，现在已经超过多多了，超过太多了。大概今年还没到过年，恐怕到过年，我估计至少有二十万本，今年一年就能够印二十万本。这是我们台湾很大的福报，这是一桩好事情。底下一段是「明妙智」。今天讲的这一段是讲的定，讲的至定，就是究竟圆满的大定。
今天时间到了，我们就讲到此地。
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