普贤行愿品疏 （第二十二集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0022
我们接着看下面这段文：
经【谓尽法界虚空界。十方剎海。所有众生。种种差别。】
这是总说。
经【所谓卵生。胎生。湿生。化生。】
这一看就晓得，这是讲的四生，一切众生在生态上来讲，总不出这四大类，这就是把一切众生的生态都说尽了。
经【或有依于地水火风而生住者。或有依空。及诸卉木而生住者。】
这是讲一切众生他生长居住所在的差别。有生在地面上，也有的生活在水里面，所谓水族。这个『火』与『风』，「火」是代表像热带，热带甚至是沙漠里面很热的这种环境里面；「风」是表动的意思，就是活动力很强的，有依这个而生的，这里面也有动物、也有植物，植物里面依风而传播种子的，我们往往看到很多。『或有依空』，依虚空；也有依草木，寄生在草木上的。再看下面：
经【种种生类。】
这一句是总说。下面讲：
经【种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。】
『意行』是讲心有定、散，有的心比较定，有的散乱，是指这个。
经【种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营。聚落。城邑。宫殿。】
这都是讲一切众生的差别现象，差别现象没有法子尽举，此地也不过是举几个大端例子而已。
经【乃至一切天龙八部。人非人等。无足。二足。四足。多足。】
这多半都是指畜生道里面的。
经【有色无色。有想无想。非有想非无想。】
这是指色界跟无色界的四空天。这一段整个六道众生全都包括了，大师这个注子里面都说到了，都解释到了，诸位自己去看就行了，这一段并不难懂。再看下面经文，第五十三面：
经【如是等类。】
这句是总结前面的经文。
经【我皆于彼。随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。】
这是我们应当要学的，这点实实在在不容易做到，但是又非常的要紧。问题就是我们想不想见性，想不想得一心，想不想成佛？你得要考虑这三个问题。如果这三个问题都想，那就必须要照办。你要不肯照办，就是这三个问题的大障碍，你得不了一心，你也不能开悟，你也成不了佛；换句话说，想成佛、想开悟、想得一心，一定要把这个不折不扣的做到。对于一切众生要恒顺，不但要恒顺，还要承事、供养，所谓承事是为他服务，这是承事；要供养他。换句话说，要照顾他，要敬重他，跟我们敬父母、敬师长、敬佛没有两样。在我们心目当中、观念里面，生佛决定平等，正是佛在本经里面开示我们，「一切众生本来成佛」，对一个众生轻视，就是轻视诸佛如来；对一个众生不孝顺，就是不孝顺父母师长。所以这一段要讲菩萨道里面难行能行，特别是着重在这条上，真正值得我们反省检点的。
所以，诸位真正是通达十大愿王的理论、境界，你这一生不可能没有成就，决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰，你要是勇猛精进，那你的成就快、成就高；你要是懈怠，做得不够圆满，你的成就比较低；如果你完全都没有去做，那可以断定言之，你这一生决定没有成就。即使念佛求生净土都不例外，这点特别要注意。我们念佛求生西方极乐世界，我们求个凡圣同居土下品下生，要不要具足普贤行愿？跟诸位说，还是要。他没有听过《华严经》，没有学过普贤行愿，那他怎么具足？他自自然然具足，诚敬心中具足，恭敬心中具足，虽然他没有学，没有学也能具足，他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理，在平常，在生活里面，要认真的去修学。这几句就是教给我们随顺。下面这一段是教发愿：
经【于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于闇夜中。为作光明。于贫穷者。令得伏藏。菩萨如是平等。饶益一切众生。】
这是教我们发愿。这段经文里面含义很深，病苦范围太广大了，也许你看到众生有病，我又没有学过医，又不是医生，我怎么能替他治病？你一定可以给他治病，因为病并不单指我们身体长病了，他有心病，心病比身病还严重。心病是什么？烦恼病、无明病、尘沙病，这是大病，你要帮助他，要帮助他破迷开悟，帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病的，所以佛也比喻为大医王，医治一切众生的心病。你一定要发这个愿，要帮助一切众生破迷开悟。底下几句比喻，统统都是这个意思。
『于失道者』，后面这个意思是愈来愈深。前面这个第一句，换句话说，所有众生都是迷惑颠倒，都是有严重的心病，你怎么给他作良医？介绍他佛法，介绍大乘佛法，这就是对治他的心病。「于失道者，示其正路」。这个失道者就是药不对症，那就是失道。佛法八万四千法门，你所修学的不对你的根性，你学起来就有困难，不容易成就。这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性程度、修学环境，都能够配合，你修学起来不感觉得困难，容易成就。如果采取的这个法门不合自己程度，又不合自己的兴趣，同时又跟自己生活的方式完全不相同，勉强去修，非常困难。所以，他遇到困难，走错了路，你要帮助他回头，帮助他要走上正道。
好些发心学佛的，尤其在今天，佛门里面有真佛、有假佛，佛法里面有正法、有邪法，许许多多把邪法当作正法、把假佛当作真佛，这是迷失了道路，他没有依照佛的指示去做。也许他不知道，佛灭度之后对后世弟子有四依法，作为我们修学选择的标准，那就是依法不依人。不要听说某个人的名气很大，某个人的势力很大、徒众很多，大概就会不错了，这个是很危险的道路，这个想法错误了，一定要依法不依人。可是法你要能够拣别，也不是一个容易事情，很难很难。有似是而非之法，那个魔很聪明，拿着佛的经典，拿着古大德的注解，给你讲九十九句正法，给你讲一句邪法，你就中了毒。这个手段太厉害了，你没有办法辨别邪正，听起来都是正法，他就掺一句，久而久之你中毒愈中愈深、愈中愈深，到最后也把邪法当作正法、正法当作邪法。如果他里面讲一半正、一半邪，你很容易辨别出来，佛、魔很容易辨别出来。他耍的那一套叫你没有办法辨别，所以这是险道，今天学佛走的路子是险路。
我们没有能力辨别，那怎么办？我就是这种人，没有能力辨别，所以找一个很稳当的路子，那就是什么？找古人，不找今人，我跟古人学，我不跟今人学。我也拜了老师，有老师，我的老师不在世，我的老师是莲池大师，我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么？昨天晚上大家念的《弥陀经疏钞演义》就是莲池大师的，我依这个学，做莲池大师的私淑弟子。而且学，诸位还要晓得，学一个人，不能学两个人。为什么？两个人就是两条路，两个思想，两条路，很难有成就。但是我这个求学，莲池大师是第一个老师，以他老人家为主，还有两个帮的。一个就是蕅益大师，蕅益大师没有问题，因为他是莲池大师的学生，师徒两个人，他们的思想方向、目标是一致的，这个没有问题的，两个人等于是一个人；另外一个人就是印光大师，这也是专修净土的，也是同一个方向、同一个目标的，这个没有问题的，他是近代人，所以从《印光大师文钞》里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学？唯恐自己迷失了正道。其他人讲的，他姑妄言之，我也姑妄听之，我不把他当作一回事情，我们决定要依照祖师大德所指的这个道路来走，学古人没错。如果真正有慧眼，当然是没有话说；没有那种智慧，不能办别邪正，这个路子是最稳当的，靠得住，不会出毛病。
『于闇夜中，为作光明』，这个「光明」是智慧，是指众生在迷惑颠倒的时候，你要帮助他、启发他的智慧，就是帮助他破迷开悟。『于贫穷』，这个「贫穷」不是指钱财，不是指物质上的贫穷，是指精神生活的贫穷，精神生活苦闷，你把佛法给他。佛法是什么？『伏藏』，「藏」是宝藏，宝藏埋在地里面没有开发出来，自己虽有，他不知道，你把他点醒，你自己原来有无尽的宝藏，为什么不拿出来用、不拿出来享受？要告诉他这个事情，「令得伏藏」。这个里面，你自性清净心里面有无量的智慧，有无量的福德，你自己本有的。他在穷困的时候你要点醒他，使他自己明了，原来自家已经具足无尽的宝藏，与诸佛如来无二无别。所以菩萨要有这样的『平等饶益一切众生』，「益」是利益，「饶」是丰饶；换句话说，以最丰富、最大的利益给一切众生，而不是给他一点点小利益。这是这一段经文里面的大义。这个注子里面大师引《梵网经》里面的几句话，在五十四面第三行第二句。《梵网》是菩萨戒经，菩萨必须要遵守的。
疏【梵网经云：「一切众生，男者是我父，女者是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母。】
为什么要把一切众生当父母一样的孝顺，就是这个道理。一切众生与我们的恩德实实在在太大了，无量劫以来，我们在六道里面生死轮回，互为父母（就是互为父子），要明白这个道理，这是教给我们应当要孝顺一切众生。下面讲：
疏【言奉师长者，经云：】
这都是佛告诉我们的：
疏【「生我者父母，成我者师长；我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导，直至菩提。」故知师恩，过父母恩也。若见众生同师长，顺斯恒矣。】
老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我，是养育之恩，如果没有父母，我们就没有现在这个身体，没有父母，纵然生下来，你也没有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘。父母的恩德对我们是一生的，老师的恩德对我们是生生世世，这个要知道。从初发心到成佛都不能够离开老师，所以老师的恩德是超过父母，如何能不敬？如何能不供养？这是佛经里面讲超过父母，因为佛法讲三世；儒家只讲一世，不讲三世，所以儒家看老师跟父母恩德是平等的，一样大。诸位要读《礼记．曲礼》，你看最明显的就是称名，你就能看得出来。
古时候一个人的名不能随便叫的，人与人之间互相要有礼貌，要客气，不能称名。名在什么时候可以叫？小孩，童子的时候大家叫他名，成年就不能叫名。女子十六岁成年，行髻礼，就是头发梳这个髻，用簪子簪起来，成年了，十六岁；男子二十岁行冠礼，戴帽子。这时候他的名只有两个人能称他，一个是父母，一个是老师。他的祖父母，他的伯伯、叔叔不称名了，称他的字。所以到那个时候（行髻礼的时候、行冠礼的时候）同辈分的人送他一个号，叫字。所以有名、有字，从这个时候起就称字不称名，不能称名了。纵然是在朝廷里面做官，皇帝对他也称字，不称名，这是对他的尊敬；如果皇帝称他的名，他就犯罪了。只有犯罪的人别人才能称名，所以称名很不好，称名那是囚犯。
所以名只有父母跟师长可以称。由此可知，父母跟师长在儒家看是同等的。佛法讲三世，那师长的恩超过父母，因为你法身慧命是通三世的，我们这个肉身是一世，智慧是通三世，不是一世的。所以我们的智慧是从师长那里启发的，法身慧命是得自于老师，这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就，这点诸位也要记清楚。要孝顺父母师长，怎么可以悖逆师长？悖逆师长是大不敬，杀老师是五逆罪之一，杀父、杀母、杀阿罗汉，阿罗汉就是老师的代表，这是五逆罪，老师等于是阿罗汉。末后这句说：
疏【恒顺众生菩萨，宜如是平等，饶益众生。】
应该要这样去修学法。再看下面这段经文：
经【何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。】
我们读了这节经文，才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调，就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了，修什么法门他都很乐意、很愿意干，恒顺众生是决定不干。你不肯修这个法门，所修一切法门都落空了，统统不能成就。《华严经．出现品》里面说得很好，有一段经文说，「佛子，譬如大海普能印现四天下中一切众生色身形像」，这水像镜子一样，这是比喻，大海就是比喻我们的清净心，一切众生都照在镜子里面，照在水里面，照得清清楚楚；「是故共说以为大海」，这个意思是说什么？一切众生与自己的清净心海是一不是二。「诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性乐欲而无所现」，有这么几句话。这个几句话说明什么？什么是佛心？佛心就是众生，众生就是佛心。众生是佛心，是佛心中之众生，就是佛心。从这个经的意思上来看，佛心就是自心，自心就是佛心；众生就是自性，自性就是众生，不随顺怎么能修心性？不随顺众生怎么能够明心见性？做不到，要明白这个道理。
所以我们愿意随顺供养诸佛，而真正随顺供养诸佛就是随顺众生。随顺众生是真正的随顺供养诸佛，尊重承事众生就是真正的尊重承事如来。『令一切众生生欢喜者』，那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生，想礼敬诸佛、供养如来、承事诸佛，统统办不到，都落空了。你们诸位想想，我们礼敬如来，泥塑木雕的画像它不需要你礼敬，你礼敬它也不知道，那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们，教我们干什么？就是教我们恒顺众生。礼敬诸佛，前面我跟诸位讲过，诸佛是什么？一切众生是诸佛；称赞如来，一切众生是如来；广修供养，一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学，你怎么个修法？所以修来修去都修成外道，几个人能成正果？我们今天在此地一会，诸位在过去生中都是大善根、大福德、大因缘，否则的话你今天在此地遇不到这一会，这一会句句给你讲真实话，这一会也是百千万劫难遭遇，诸位一定要珍惜，不要把这一会空过了。珍惜，不空过，就是从今天起，我们就要这样做法，你这一生必成无上道。下面再说出所以然的道理：
经【何以故。】
『何以故』就是问为什么随顺众生就是随顺供养如来，尊重承事众生就是尊重承事如来，令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜，为什么是这样的？底下给我们说明所以然的道理，你才明了为什么要这样修法。
经【诸佛如来。以大悲心。而为体故。因于众生。而起大悲。】
『大悲心』，从哪来的？佛法里面常说，佛教是「慈悲为本，方便为门。」诸位想想，离开一切众生，舍离一切众生，你那个慈悲、方便怎么样表达？纵有慈悲、方便，没有用处了，到哪里去用？没对象了，慈悲没有对象，方便也没有对象。自己无始以来这些习气障碍你怎么能除得了？必须要藉一切众生，才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽。你看，无始劫最重的习气就是贡高我慢，瞧不起人，不能随顺。随顺众生就是淘汰这个习气。随顺众生是显自己的性德，就是叫自己成佛，决定不冤枉。我们恒顺众生，众生得多大利益？真正得利益是自己，不是众生。我们就是以物质上供养众生，他又能得几何？自己得的利益是无量无边，不可思议！你一定要明白这个道理。可是不肯随顺、不肯供养，你自己的利益得不到，决定得不到，你的性德不能开显。
你天天拜佛，办好菜来供养佛，每天念供养咒，而对于一切众生不肯施舍，不肯帮助，诸位想想，你能成就吗？你那个心就错了。为什么供养佛？佛会保祐我，我不得不巴结他。为什么不供养众生？众生对我没好处，我给他干什么？我才不愿意去供养他。这样的修学，每天什么？增长我见，增长执着，增长分别，增长无明，在造罪业。你那个心执着的圈圈愈画愈小、愈画愈小，生死根本就愈来愈坚固，你怎么能超越三界？不可能的事情。也没有法子往生，为什么？对娑婆世界的根太坚固，去不了，心量太小。所以恒顺众生是拓开自己的心量，严格的讲，的确比前面的常随佛学还要重要，不能恒顺众生就不能学佛，真正想学佛一定要恒顺众生，要从这做起。所以这段文的意思非常之好，「因于众生，而起大悲」：
经【因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。】
诸佛如来如此，我们学佛也不例外，也是要经过这些历程。注解里面注解得好，前面有一句很重要：
疏【佛以大悲心为体，若不顺生，不合佛体，此即同体大悲也。】
我们修这个法门就是修什么？修自己的同体大悲，无缘大慈，就是修菩提心里面的大悲心。菩提心一即是三，三即是一，就是直心、深心、大悲心，只要一条有了，那两条就有了，一而三，三而一。为什么声闻、缘觉（就是阿罗汉、辟支佛）没有菩提心？这是佛在一切大乘经里面都是这样说的，小乘人没有菩提心。道理实在很简单，就是小乘人不愿意恒顺众生，所以他的大悲心就发不起来，想发也发不起来。菩萨大悲心能够发得起来，就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心，嘴皮上发的菩提心，不是真的。嘴里喊的发菩提心，心里头一点也没有发，这个都得要明了。
在大经「出现品」里面有几句话说，「如来成正觉时」，像本师释迦牟尼佛在菩提树下示现成佛，这时候我们就迹象上来说，就是示现的迹象来说，他在思想观念上有很大的转变，要拿现在的话来说，就是宇宙人生观上有个大转变。他「普见一切众生成正觉」，所以他才说一切众生本来成佛，看出一切众生跟他自己没有两样，完全是一样的。「乃至普见一切众生入涅槃」，为什么？与自己同一个真性。所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲，无缘大慈，清净智慧，而且是相续不断的救护一切众生，救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后性德不能现前、不能起作用，那个性德有等于没有，有了要起作用，不起作用不是等于没有吗？开显性德的无方大用。经上又说，「菩萨摩诃萨应知自心念念常有佛成正觉」，这前面跟诸位说过，为什么？「诸佛如来不离此心成正觉故。如自心，一切众生心亦复如是，悉有如来成正等觉，广大周遍，无处不有，不离不断，无有休息。」这是「出现品」里头有这么一段经文，都是说明我们恒顺众生的理论依据。你明白这个道理，不能不随顺，不随顺是大错特错。
何况，这个经上说得更好，就是释迦牟尼佛示现成佛的时候他说：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相。我想这句话诸位一定听得耳熟。所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛，什么佛？迷惑颠倒的佛，在迷之佛。虽然迷了，你的本能并没有失掉。就好比一个非常聪明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，醉了迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒，他所有德能就恢复了，他并没有失掉，只是暂时酒醉而已，说几句醉话你不要当真，那不是真的。所以我们要了解这个道理。在佛的分上，真的一成一切成。可是在我们众生的分上，佛还是佛，众生还是众生，当中还是有界限的。可是我们真正明白这个道理，常常去思惟这个道理，功夫用久了，自然可以打成一片，能够帮助你消除无明，能够帮助你成无上道；尤其在念佛人，可以帮助你得一心，帮助你开悟。恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说，比喻也说得很好。
经【譬如旷野。沙碛之中。有大树王。若根得水。枝叶华果。悉皆繁茂。】
这是比喻，小注里头把比喻的什么都说出来了。
疏【生死悬绝，迥无所依，名为旷野。】
我们现在所处的环境就像旷野一样，前途渺茫，无有依靠。无依无靠，前途渺茫，在六道生死轮回当中不知道往哪里去，这就好比在旷野，好比在沙漠里头一样。
疏【不生善根，喻以沙碛。佛菩提法，如大树王。智慧禅定，犹如枝叶。菩萨依学，方之以华。诸佛证之，目之为果。】
『不生善根』就比喻沙碛，像沙土，不是肥沃之土，我们没有善根；『佛菩提法』就好比大树王；『智慧禅定』就好比枝叶；『菩萨依学』就好比是花，开花；『诸佛证之』就好比是果，枝叶花果。这棵大树在沙漠里面要想枝叶繁茂、开花结果，它要靠什么？要靠水来灌溉。一切众生是它的根，大慈大悲就是水。这棵树的树根是一切众生，花是菩萨，果是佛，你就晓得菩萨与佛从哪里来的？从众生而来的。所以，你要不以慈悲给予一切众生，你的菩萨道、你的佛道都会枯死了，不能成就的。你今天是恒顺一切众生，为的什么？为了自己要成菩萨，为了自己要成佛，道理就在此地。下面就是「法合」，请看经文：
经【生死旷野。菩提树王。亦复如是。】
这说到我们自己本身，把这个比喻合到我们本身上来看，也是这样的。
经【一切众生。而为树根。诸佛菩萨。而为华果。以大悲水。饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。】
这道理就在此地。我们把底下这一段一起念下去：
经【何以故。若诸菩萨。以大悲水。饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。】
再看下面经文：
经【是故菩提。属于众生。若无众生。一切菩萨。终不能成无上正觉。】
我们把经文念到此地。我们看十大愿王里面，这一愿的经文特别长，讲得多，也讲得非常详细。凡是讲得多、讲得细，都是非常重要的。重要在哪里？前面所讲的这个七愿到哪里修？在众生分上修，离了众生没有佛法。可见得前面七愿都是教你恒顺众生的，乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的，这叫普贤行法，我们要牢牢的把它记住。好，我们下课。
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