普贤行愿品疏 （第九集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0009
请掀开经本看二十二面，经文的第二段：
经【复次。善男子。言称赞如来者。】
今天我们从这个地方看起，这一段讲『称赞如来』。「称赞」的大意，昨天跟诸位介绍过，这是讲到乐，前面是礼，此地是乐。我们中国古圣先贤所说的，说礼与乐都有心得，所谓修学有了心得，这就叫有德。所以什么叫有道德之人？就是有德。知乐这就近于礼，因为礼跟乐实实在在是不能分的。在《乐记》里面说，凡是音声的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情众生，我们所发出的音声，这是由心而生的，我们无可怀疑的，我们都能够承认。自然界里面的音声是不是也是由心生的，你们想想对不对？这两天听了之后应当要有觉悟，万法唯心，它不是心生的，是从哪里生的？我们现前这个言语音声是从我们分别心里面生的，自然界里面所有的音声是我们真心遇缘而生的，所以还是由心生的。但是儒家只讲到由人心生也，没有讲到这么深的一层，这一层在佛法里面讲到。
音声怎么生的？必须心动，动就会有音声，不动就没有音声。现在科学家对这个道理也知道了不少，动，它有频率，在一定频率之下，它会发出声音，如果频率再高，声音就变成光。所以光波跟音波是同样的波，只是频率不相同而已。明白这个道理，佛法里面讲的光音天，你就很清楚，概念就很清楚。所以光音天以上的天人，彼此有什么意见交换，不要说话的，一放光就晓得了。这个多简单，太简单了。其实我们现在做不到，我们没有这个能力，但是在某些地方，我们确实也引用了。譬如你在十字街头，你看到红灯一亮就晓得不能走，那是放光，那是光音，一看到光，这个不可以走；绿灯一亮，可以通过，那怎么不是放光？也是放光。这是以光来代表音声，确实很有道理。
「人心之动」，在《乐记》里面讲是「物使之然也」，就是外面的物对你的一种刺激；「感于物而动」，心在境界里面它有反应，我们见色闻声有反应，这个心就动了。心一动就变成音声，所以动一定会有音声，振动就会有音声出来。感受不一样，它音声就不相同。如果我们是很尊敬的心，敬心感应的，这个时候的心是直心。所以敬一定是直，直心就是儒家讲的诚意。儒家《乐记》里头也讲直，「直以廉」，跟我们佛法里面讲菩提心是直心意思非常的接近。凡是出于至诚恭敬，这个心一定是诚到了极处，是至诚心。所以，为什么普贤菩萨行门，第一就教你「礼敬诸佛」？因为你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心。真心是从哪里来的？真心是从敬当中来的，敬心就是直心。如果我们对于一切人物、一切事相一点诚敬的意思都没有，你学佛怎么学也学不成。所以礼敬诸佛是要自己成佛，我不礼敬诸佛自己就成不了佛，就是你的菩提心的本体（就是直心）没有法子修。修直心就是在礼敬、称赞，这两条是修我们菩提心的直心，你说多么重要！我们菩提心为什么失掉？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。这个一失掉，这一错就一切都错了，以后就没有一桩是对的。所以诸位一定要明了，要从这个地方修起，要认真、要努力。
我们这个心，喜怒哀乐它感应统统都有不同，忧心感的音声是哀，悲哀的声音，这是我们能够体验得到的；如果是欢喜心、爱心所感的，这个音声一定非常温柔，和平、温柔，各个不相同，这是应当要辨别的。所以能够懂得音声的人，在我们中国古代，去考察其他国家的政治，从什么地方考察？听他们老百姓唱歌，就知道他的政治办得怎么样。如果老百姓欢喜，表现于音乐乐章里面，就知道这个国家政治清明，国泰民安，富强康乐，能够听得出来的；如果听到老百姓乐声里面都是哀戚、凄惨、悲哀，这个国家必定将亡，政治腐败，老百姓怨声载道，是国之将亡。所以考察的时候能够从音乐里面得知一个国家的盛衰，能够判断这个国家的前途。同样的，我们一个人将来有没有前途，也能从你的谈话音声里面能够明了。这比看相算命还准、还要灵，能看一个人终身休咎，能看一个家庭，能看一个团体，能看一个国家。所以音乐这个学问太大了，确实不能够疏忽，这个里面有很深很深的学问，不可以不辨，也应当是能够辨别。
用音乐教化众生，作为教育上最重要的一个科目，可以说是很古很古，这是相当的久远，无论是在中国、是在外国。所以诸位打开历史，在古代史里面教学几乎统统都是用音乐。在中国，尤其是自古以来，在教育里面把音乐看得非常之重。在我们中国古代读书的学生，十三岁以上的必须要修学，是必修的课程，因为乐章能够养心、能够调性情，这在昨天跟诸位说过。能够鼓舞我们奋发，能够帮助我们改过迁善，所以它的效果非常之广大，这是儒、佛的教学都非常重视音乐。礼乐如果要是失掉了，教学的成果就不容易达到。我们今天佛门之衰，衰在礼与乐都没有了，礼乐都没有了。礼是佛门的戒律，现在大家不守戒律，也不讲戒律；乐只有在法会当中唱几首赞，在那里表演一下，统统流于形式，内容是一无所知。虽然唱赞，唱的时候达不到效果，就是不能够真正达到迁善改过的目的。所以乐在我们中国古代，尤其在佛门里，它不是娱乐的，它是教学的，是以礼调身、以乐调心，使我们身心都能够得到升华，这是教学的效果。大意明了了，我们再往下看：
经【所有尽法界虚空界。十方三世。一切剎土。所有极微。一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。】
这一段文是讲我们赞叹的对象。我们赞叹谁？从这段经文当中，我们就联想到前面的一章「礼敬诸佛」，跟礼敬的境界一样，没有两样。这个注解诸位自己看。赞叹的对象也是十方一切诸佛，这个里面一共有三重无尽，剎无尽、佛无尽、菩萨海会无尽，数字之大不可思议，是佛剎极微尘数。为什么要这样的称赞？如果不是这样称赞，我们的性德显现不出来。所以我们要明了，一切有情的众生，哪怕他再恶，他也有善。你要在世间找到一个纯恶、根本没有善的人，你也找不到。再恶的人，他对于他的妻子，他也有爱心，也还有善；对他最好的朋友，也还有点善心。找不到纯恶，也找不到纯善。纯善是如来，究竟果位上是纯善，等觉菩萨还有一分生相无明没有破，还有一分恶，所以还不能算纯善，只有如来果地上才是纯善。但是纯恶找不到，纵然堕到阿鼻地狱，也不是纯恶，也还有一些小善。
我们对于善法应当要称赞，这才能真正收到教化之功。譬如对作恶的人，如果对他那些恶事常常要责备，往往会起反效果，我做的好事，没有人知道，没有人赞扬；我做的恶事，人家都骂我。我不在乎，他骂我，我做得更恶一点。有什么法子？没有办法的事情，反而鼓励、帮助他去作恶。如果我们对作恶都能够原谅他，绝对不去说他，看他有一点点小善就赞叹他，时间久了，他惭愧心生起来了。你看我作恶他们都不说话，我一点点小善他们都赞扬，到以后就不好意思作恶，自自然然他就改过迁善。这就是音乐教学的功德、效果，也是古人教给我们的隐恶扬善。但是这个赞叹要赞到恰如其度数，不能超过，他有一分善你就赞叹一分，有两分善赞叹两分，这是对的。礼有节度，乐也有节奏，不能超过，也不能不及，就是恰到好处，才能够收到效果。如果超越，超越又起了副作用，他变成自以为是，贡高我慢的心就生起来。所以不能够超过，凡是有善事，都应当赞叹。
近代弘一大师，他老人家也很难得，他把《普贤菩萨行愿品》就这一卷经当作他自己的日课，他每天课诵就是念十大愿王，就是念我们现在研究的这部经，是他的课诵本。他对于礼乐，不但他重视，而且他真做到。我们晓得，他持戒很严，这是守礼；他懂音乐，而且他的音乐造诣是相当之高。他「送别」的那个曲子，一般在音乐界里认为，近百年来东西方只有两支好的曲子，一个是「魂断蓝桥」，西方的；一个就是「送别」，是中国的，世界名曲，那是他作的，实实在在是很难得。他对于学生，对于一般信徒，见到人有过失，他一句话不说。他从来不责备一个人，看到有人犯过，他不责备；但是人有好处、有善处，他赞叹，他懂得乐教。他与大众相处在一块，在佛学院教学生，学生有过失，他不讲话。学生自己怎么晓得有过失？他有一个表示的方式，就是他那一天不吃饭。所以学生晓得，大概我们有过失了，老师不说话也不吃饭，于是大家反省、忏悔，老师又吃饭了。他用这个方法，他不骂人、不责备人，对待任何人和颜悦色，他用这种方法，所以感化很多的学生。这是各人教学的方法不一样，有一些老师是要骂人的，还有老师要打人的。
经【我当悉以甚深胜解。现前知见。】
这一段说明我们能赞的心，跟前面一科意思完全相同。这就是说明，唯有『甚深胜解』者才能赞，能赞就是能修称赞如来这一愿、这一个方法。十愿我们这才接触到第二，但是已经有相当启发的作用了。什么人能修？要甚深胜解的人才能修。甚深胜解从哪里得到？是要从如来开导之下，我们才能够获得。如来不在世了，我们要从善知识、从经典当中得到。「解」是理解，是通达明了；「胜」是殊胜，而且要相当深度的殊胜理解，解得浅了做不到。我们想，现在一些人他为什么做不到？他根本就不了解，他怎么能做到？别说胜解，根本就不解，甚至于许多他解错了，曲解了经义，这是非常非常的普遍。「深」之一字更谈不上，深是要相当长时间的修养，才能够达到深度的胜解。我自己经验当中，深度的胜解必须要长时期的教学相长，才能够体会到一些。我们要是听一部经，听完了之后就把这个书收起来，束之高阁，不晓得再到哪一年才来摸一下，这没有用的，这是一暴十寒。纵然能理解，只理解一个皮毛而已，谈不上深度，甚至于真正的意思都很难体会。
由此我们可以联想到，那些菩萨为什么天天讲经说法教化众生，他为什么要这样做法？世间教学是有报酬的，你们学校里这些教员天天给你们上课，他要拿薪水的，如果说你们学校不发给他薪水，他来不来上课？他不来了。菩萨，没有人发给他薪水，他天天都来，他教得很起劲，他为什么？我们要明白这个道理，他为的是要求甚深胜解。所以教学就是求学，教跟求是一不是二。为什么？在教学当中，你如果自己去求学，有许许多多里面的问题不能发现，发掘不出来，你自己想不到；你跟大家在一块儿的时候，比如讲这一段东西有许多人发问，有许多人来质疑，这个质疑、发问里有很多很多东西是自己想不到的。所以是老师教导学生、学生帮助老师，叫师资道成，学生资助老师的甚深胜解，的确是相辅相成，所谓教学相长，双方面都有进步。菩萨为了要求甚深胜解，所以他才不疲不厌的教化众生。
『现前知见』，就是前面说的「如对目前」，非常的亲切。这一句的经文，谛闲法师注子里面讲，跟前面「礼敬诸佛」的一段来比较看，它这个地方比较简略。文字上简略，意思是一样的，意思完全是一样的。这一句我们要重视。菩萨教化众生，特别是在《无量寿经》里面所说的，菩萨作一切众生不请之友。所以佛为什么不教化众生？佛是老师的身分，老师代表尊严，尊师重道，代表尊严。只闻来学，未闻往教，你说往教，尊师重道这个心就没有了。所以是求学，你来求，老师没有到你家里去教你的，不会找你来教你的，这不可能的。这个样子教化就不能普遍，就不广了。为了要达到教化普遍、广大，怎么办？学生去。学生没有关系，学生跟大家都是朋友一样，所以作不请之友，可以到你家里去教你。你不求学，这个学生会找到你，找到你拉着你来去学去，学生可以，老师不行。所以成佛之后他要退到菩萨地位上，他就方便了，可以作一切众生不请之友了，他把他的身分降低一等，道理就是在此地。
可是你们听了之后，要认真去做。在此地七天听这一部经，要认真的听，为什么？听了之后，要去讲给别人听。不一定是在讲堂里讲，有三个同学、五个同学，一个同学都可以，把他拉来，每个星期给他上一堂课，这样才行，这就作不请之友，这个能教学相长。他如果有兴趣，你就跟他讲，互相在一块讨论。要不断的去讲，这一遍讲完了再讲第二遍，第二遍讲完了再讲第三遍。如果你一生当中，你把这部经，不要说一生，就是你学了七天，不断的去讲上个七年，你就是普贤菩萨了，这是真的，不是假的。这一部东西讲熟了，熟透了就变成自己的。所以我过去在求学当中，我也有几个志同道合的朋友，我就告诉他们，我们在老师那里学了一部经之后至少要讲十遍，就是连续不断讲过十遍，我们再学第二部。为什么？如果不熟透，接着学第二部，头一部忘掉了，第二部不熟，前头又忘掉了，很难成就。所以你能够学了之后就讲，连续不断讲十遍，这个就有一点印象，不至于忘掉；能够讲的遍数多，那当然更好。假如你们学了之后怕记不住，讲的时候没有把握，不要紧，这都有录音，录音带在此地，你们每个人可以拷贝一套录音带带回去天天听。你要跟同学讲的时候（我现在教学就是这样的），一个星期就听一个带子，你今天上这一堂课，一个星期就听这一堂，听一个带子，早晨听一遍、晚上听一遍，一个星期六天你就听十二遍，有一天跟别人去讲，没有讲不好的。要是找老师，说是讲了一遍，老师你再给我讲一遍，老师不耐烦。现在有录音带，你放一百遍、一千遍，它不会不耐烦，它是不疲不厌。所以大家要认真，要好好的学，读到这个地方，这就给我们启发，我们要发心，我们要教别人，不是自己学了之后就算了，一定要教别人。底下一段是「辨能赞舌相」：
经【各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹。一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。】
赞叹最重要的是『舌根』，是要用「舌根」。所以诸位要真正发心，讲经说法是赞叹，赞叹佛法，这是属于赞叹，将来在果报上就是得三十二相的广长舌相，就是「微妙舌根」。注解还是诸位自己去看。『各』，经文里头的「各」是指每一个人，像我们现在在这个讲堂里面每一个同学，每一个人都要学的；『出』就是超出，『过』是越过，这个意思就是说比辩才天女微妙舌根还要殊胜，还要超过。『辩才天女』是佛在经上说的，她那个辩才几乎跟如来差不多了，所以佛对她非常的赞叹。普贤菩萨在此地就引用她来做一个例子，我们不但要像她，而且还要超过她，自己一定要发这个愿。舌根就是妙有之舌根，微细妙好，即一即多，舌之体是一，舌之功用是无量无边。一个舌头，你看释迦牟尼佛在世的时候讲那么多的经典，所以一是体，用是多，即一即多，这是从俗谛上说。如果从真谛上讲，那就是非一非多，亦一亦多，尽虚空遍法界无非是一个微妙舌根，这是从真谛上说，从性具上讲。这些统统与一念三千的理论有密切的关系。所以懂得一念三千的道理，经上这许多境界，你才能够体会得到，才不至于怀疑。
普贤身遍法界，这是讲法身。佛有法身，普贤菩萨有法身，我们每一个人都有法身。虽有法身，你自己迷了，不敢承认，那没有办法。你要觉悟了，你就能够体认，才晓得一切法是自己，才能够体认。虽然体认之后你在一切法里得自在，可是你在接应众生的时候又必须要随着他的程度，要把你那个程度立刻降低下来，要跟他和光同尘。为什么？这才能够教化众生，才能够摄受众生，就是经典里面常说的，应以什么身分教化众生就示现什么身分。其实我们现在的身分就很多很多，譬如说对你父母，你是子女的身分；对你弟弟来讲，你是哥哥姊姊的身分；对你哥哥姐姐，你又是弟弟妹妹的身分；对老师讲，你是学生的身分；将来对你自己学生讲，你又是老师的身分，身分太多太多了。最基本的五伦十义，五伦是我们基本的社会组织，就有十种不同的身分；如果在社会上，你事业多，身分就更多了。在教化一切众生上，那是无量无边的身分，正是应当用什么身分来办事、来教学，就用什么样的身分，随时在那里变化的，而不是自己变化，是随着境界来变化，这样才能达到教学的效果，才能够成就一切佛法事业，所谓佛事。佛事就是觉悟众生的大事，就是帮助众生破迷开悟，这叫佛事。佛是觉悟的意思。
作佛事里头最重要的要靠舌根，因为我们娑婆世界是音声为教体，众生的根性耳根最利，你写东西给他看，他不一定能看得清楚，他一听就明了了，所以耳比眼还要灵。所以释迦牟尼佛当年在世，完全是用舌根来讲学；孔老夫子在我们中国出现，也是一生讲学。我们看历代祖师大德，儒家的历代宗师都是讲学，讲学的时候一定要用舌根。既然法身是遍法界，当然舌根也遍法界，要明白这个道理，一切有情无情的音声，你自自然然能体会得到，都是菩萨色尘赞叹诸佛的音声。所以我们在大自然的音声当中往往能够开悟，就是这个道理。而大自然的音声从来没有止息过，换句话说，诸佛说经从来没有中止过，问题就是看各个众生的缘分，看缘分。因缘要巧合了，在这个音声里面就可以大彻大悟；因缘要不合，这个音声也就空过了。所以一切境界都是唯心所现，因此赞佛人耳深处，必定成为称赞之耳。
所以修普贤行愿，特别是修「称赞如来」这一愿的人，我们不能不知道，普贤境界广大无边。我们听一切音声，无论是风声、雨声，外面这些车马声，一切的言语音声，要明白没有一个音声不是赞叹如来之声。如来是什么？是我们自己的本性，性德，都是从性德里面流露出来的音声，还赞叹性德。本性里面的德能无量无边，我们常讲万德万能，要从这个地方去体会。然后你读《弥陀经》，你才能够了解，西方世界所谓六尘说法，水也会说法、风也会说法，树叶相碰撞的音声也会说法，鸟也会说法，六尘说法。这个境界就是念佛念熟了，所以外面的境界都随心所转。譬如你真的果然是阿弥陀佛这个佛号念熟了，听什么音声都是阿弥陀佛，不管听什么声音统统是阿弥陀佛，尽虚空遍法界统统在念佛。这个境界，跟诸位说，这叫功夫打成一片了。所以有很多人：功夫成片，什么叫功夫成片？他不晓得，他没有能够体会到。尽虚空遍法界所有的音声，你就听那个节奏，都是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，境随心转，音声是六尘之一，也随心转。所以尽虚空遍法界一片念佛的音声。
这段文，慈舟法师的注解注得多，也注得详细，他引用一些小故事非常有趣味，将来你们自己都可以做参考，给人讲的时候参考书多一点，材料就丰富了。所以学《华严》跟学其他的经的确不一样，《华严》很有趣味、很生动，不会学得很呆板、很枯燥，不会，《华严》是活活泼泼。善学《华严》的人，他能够做到把十方三世所有的这些境界都能够收到一心。佛门修行的大原则，不管是宗门教下，佛与凡夫对于一切事物的看法不相同，拿现在的话来说，就是人生观跟宇宙观不一样。佛法观察的时候它一定用观照，你看我们世间人讲观察，佛讲观照。观察是什么？是用心意识，就是用分别心、用执着心、用阿赖耶识。而观照，它不用；其实在观照还是用，到照住、照见就不用，真正讲不用心意识是照见。所以这是有三个层次，最初是观照，然后照住，再照见。这三个层次怎么样区分、怎么样修学？江味农居士在《金刚经讲义》里面说得非常详细，很大的篇幅来解释这三个层次，境界不相同，诸位自己也可以查出来去研究做参考。
你不懂得观照的话，你就可以观想，你再推理这个一切音声从哪里来的？你就追究这个，去思惟这些，音声从什么地方来的？你认真一追究的时候，音声没有来处。正如同《楞严经》上，释迦牟尼佛叫阿难去找心在哪里？认真一找就找不到了，不晓得心在哪里。既没有来处，你就能够悟出这个音声是空寂的。所以佛在《楞严》上说，「性色真空，性空真色」，拿这个公式套上个音声，「性音真空，性空真音」，这才能发现到音声原来是自性清净心中之物。这跟禅宗里面的参究没有两样，能够如是回光返照，就晓得一切音声都是法身随缘。法身是体，随缘是用，观想要得力了，才真正能够契入体用不二，这是真正的赞叹如来。也是要这样的修法，就是修这个法门，我们的法身全体才能够显现，这个法门修学的成果才能够得到，考试的时候才能得个满分。否则的话，法身是法身，音声是音声，法身显不出来，普贤行愿虽修，没有成就。像你虽然念书，考试得个零分。书天天勤苦在念，考试都不及格，这很冤枉！就是你没有心得，没有得到东西。所以普贤行愿，愿愿要显出自己清净法身的体相作用。所以这个赞叹就真赞叹，是真正了不起。末后这段我们把它念下去，这段不要讲，因为十段每一段后头都是一样的，前面第一段讲过，后头都不要说了。
经【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹。无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】
它的注解也说可以例知，跟前面讲法意思完全相同。好，我们下课。
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