普贤行愿品疏 （第八集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0008
诸位翻开第二十面。礼敬的对象我们明了之后，第二小段要说明「能礼因心」，这个因是对果来说的，就是修学的心理。
经【我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。】
『如对目前』，这四个字非常之亲切。这个里面就说出了两种力量，所以我们才能够做得到，一种是法力，就是『普贤行愿』，「普贤行愿」是法；另外一种就是自力，就是自己『深心信解』，这是属于自力。注解里面说：
疏【境与心，原非二物；境既普周，心亦如是。】
境界，尽虚空遍法界都是我们的境界，境界是心之相分，智慧是心之见分，都是从一心当中变现出来的。所以悟了叫般若、解脱、法身，迷了则生死、烦恼、业障，换个名词而已，其实是一桩事情，就是迷悟换个名称而已。可是迷悟的作用悬殊太大，悟，的确是得大自在；迷了，有重重的束缚，不自由，不平等，无量无边的苦恼。这个地方也说出这两种，第一种就是「普贤行愿法力」，第二个是「繇自心深信解力」。普贤在经题里面讲过，一定要能够牢牢的把它记住，普贤的愿就是此地的十条，这个十条是普贤行愿的总纲领。为什么这个愿要加上行？就是这个愿一定要实践，不是空口说的，一定要把它做到，所以着重在行。《华严经》它是注重行门的，你看它两位菩萨的表法，文殊代表智慧，普贤代表实践，完全做到。但是在《华严经》里面，我们在经文里面看到，普贤是华严之长子，换句话说，文殊为庶男，文殊是老二，普贤是老大，这意思就是表明什么？实践第一。但是实践决定是依智慧的实践，所以行摆在慧的前面，表示它重视实行，它是要实践第一。西方极乐世界也是如此，你看西方三圣，是观音摆在第一，大势至摆在第二，大势至代表智慧，观音菩萨也是代表实践，他代表慈悲，是慈悲之行。这个地方是普贤之行，普贤跟慈悲，实在讲意思也是相通的。
「深心信解」，要紧的就是深心这两个字。什么叫做深心？我们今天讲了之后，我们也解了，也许说我也相信了。你有信、有解，你不是深心信解，为什么？深心信解，他一定就做到了。我们今天信了、解了做不到，换句话说，就是没有深心。所以要注意这两个字，经文上这两个字是这一段文里面的关键，我们要特别注意的。深心是清净心，所谓离一切分别执着妄想，这个是深心。深心是至诚心，我们今天的意不诚，所以我们明白这个道理而做不到，所谓是能知不能行，实在讲知之不透彻，要知道透彻了，哪有做不到的？有很多人也讲《弥陀经》，也天天念《弥陀经》、念净土三经，晓得极乐世界种种殊胜庄严，他还不肯去，还不想去，娑婆世界这么苦，他还舍不得，你说这有什么法子？这是什么？知道得不够透彻，所以他的愿生不起来。想往生，那是什么？嘴皮上想的，心里并不想。如果真正是我们这里打个佛七，七天就往生了，他一定不会来的，七天就要死了，不干，这个地方不能去，他不来的。所以那些念佛的人口是心非，假的，不是真的，真的决定有感应，假的他念没有感应，他不想去。所以阿弥陀佛清楚得很，因为你没有真心，他也不来接引你，他来接引你，你还拒绝。这怎么得了，佛不念了，一念阿弥陀佛就来了，这还得了，不念了。所以阿弥陀佛也不来，晓得你是虚情假意，不是真的，他不来。
所以深心要紧，也就是菩提心里面的三心之一，就是自受用的极清净之心。也可以说，我们真正到离念亡情的时候，情就是情识，念是念头，一切念头，善念、恶念、无记念都舍掉了。情也可以说是一切烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国讲的七情，在佛法里面讲，识就是情，八个识都是属于情。情识真正能够舍离掉，你本性里面的般若智慧就现前了。其实情识跟般若智慧是同一个体，都是自性，都是真心，悟了的时候就叫般若智慧，迷了的时候就叫情识。所以唯识这一宗，讲修行的目标是转识成智，转八识成四智。真转过来了，你一天到晚起心动念、一切的作为全是普贤行，与这个十大愿愿愿都相应。后面有几句也说得很好，这个注解末后这一句：
疏【大经云：一切法无生，一切法无灭；若能如是解，诸佛常现前。】
它这几句是解释「如对目前」来说的，这个也说得非常之好，后面我们还会讨论到。如果没有普贤法力，没有深心信解，这个礼敬诸佛就做不到。所以礼敬诸佛里头特别注重这个诸佛，这个是普贤行愿；如果说礼敬如来、礼敬一尊佛，那个不是普贤行。所以普贤行差别就在此地。普贤行是情与无情要平等的礼敬，这个才是普贤行的礼敬诸佛。所以它不是礼敬佛，是礼敬诸佛，诸佛是情与无情统统包括在里面。所以不晓得这个意思，读诵有什么用处？没用。明白这个道理，读诵就有用处，读诵是提醒自己。所以古人有很多人拿这个作日课的。弘一大师诸位都晓得，他的早晚课就是念《普贤行愿品》，他把这个当作课诵本来念。时时刻刻提醒自己，我有没有修普贤行，时时提起，时时念着，自自然然他就要修。再看底下这一段，是解释「能礼心相」。
经【悉以清净身语意业。常修礼敬。】
这段经文里面字不多，可是意思也非常的圆满。成佛的正因必定是三业清净，这是成佛的正因。我们往往在一些彩画的佛像，塑的佛像很少有，画的佛像常常看到，佛像顶上有圆光，圆光上面有三个字，那三个字是梵文写的，也有用中文把它翻过来的，「唵阿吽」，佛顶上写了这三个字。这三个字就是三业清净，唵是身业，阿是语业，吽是意业，身语意三业清净。成佛一定要三业清净，所以是『悉以清净身语意业』。礼拜，就是我们拜佛的时候，拜佛的时候是『礼敬』双修，不拜佛的时候是意业常敬，就是这个敬心，清净的敬心，一切恭敬的这个敬心，决定不能失掉，这个就是道。道也者，不可须臾离也，无论在什么时候，无论在什么处所，我们对于一切法这个恭敬的心不能失，但是在行礼的时候是有对象，没有对象的时候那是不必。所以礼有中断的时候，敬不能中断，敬不可以中断，时时刻刻要保持敬心，这一点很重要，这叫『常修』。
常修礼敬诸佛这一愿，将来在果报上有不可思议的功德。身成神通轮，这就是佛果地上，我们讲三轮，轮是圆满的意思，轮的意思很多很多，后头有「请转法轮」，我们到那个时候再跟诸位细说。身感如来的神通轮，语感如来的教诫轮。佛是老师，老师有一套非常高明的教学法，就是教学的方法。我们今天一般学校里面，譬如普通学校的，虽然一样大学毕业，跟师范大学毕业的，教学生就不相同。为什么？师范学院的学生学过教育心理学、学过教学法，这个你们没有修过，虽然有一样的程度，你不知道用什么方法来表达。所以佛懂得这些，有最高明的心理学，有最高明的教学法，这就是如来的教诫轮。意业就成就了记心轮。所以，「常修礼敬」，在果地上可以感得如来的三轮。这个说法在清凉国师《华严经疏钞》里头有，那个分量就非常之多，那个本子这么厚，精装本一本，就是这一篇的注解。所以就这么一篇东西，如果跟诸位细讲，一个星期讲三次，恐怕也得要讲一年，这个才能讲得完，那很有味道，在此地我们就略说了。再看下面经文：
经【一一佛所。皆现不可说不可说佛剎。极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛剎。极微尘数佛。】
神通广大。这个境界当然不是我们现前的境界，我们现前是分身无术。他可不得了，能现多身，能同时礼多佛，这是一多无碍，是《华严》四无碍法界里面事事无碍。身与佛数量是相等的，这就是理事无碍，一多无碍，佛前面有多身，身前有多佛，身是讲我们自身，这是真正的事实。讲到真的事实真相，我们反而迷惑了，我们今天相信什么？我们身前没有佛，佛前也没有我的身，我们相信。其实不然，我们身前有多佛，佛前有多身，这是真的。为什么我们现在境界恰恰与事实相反？佛在经上告诉我们，过失在我们自己这些病，是我们执着境界，迷了自性。所以身前多佛、佛前多身我们都见不到了，这是迷。我们迷，佛不迷，不能说我迷，佛也迷，没有这个话，众生迷，佛不迷。所以佛他见到的是真相，他见到我们面前有多佛，他见到他的面前有很多众生，生佛不二。如果不是这个境界，佛怎么会能说得出来「一切众生本来成佛」？他说不出这个话来。这是事实真相。所以，佛以善觉三昧，他见得清清楚楚，这是果地上的境界，佛是在究竟果觉，果地上的境界。
我们今天，这就讲要靠普贤行愿力了，如果没有这个法力，我们连观想都不能成就，想都想不到。所以今天必须要借重普贤观行，使我们逐渐逐渐恢复我们的本能，见到诸法实相。这就是讲菩萨的修因，要从因门里面契入。因与果，相虽然不一样，如来是果地，我们现在发心修行是因地，因果这个相不相同，但是所入的境界没有两样。所以佛法，无论是教下，无论是宗门，常讲的「因该果海，果彻因源」，尤其是佛法用莲花来表法，它就是代表这个意思。莲花是什么？因与果同时，花开的时候莲子就在里面长了。它不像其他的，其他的植物，它是先开花后结果，因果不同时。而佛法里面讲，因果是同时的，所以特别用莲花来代表。莲花代表因果同时，又代表清净无染，代表一真法界。所以说出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道；泥的上面是水，水是清净的，代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们清净；可是莲花开在水的上面，表示四圣六凡都不染，就是世出世间法统统超越，这就是一真法界，这就是华严境界，它表这个意思。再看底下这一段：
经【虚空界尽。我礼乃尽。】
这是「反显」。虚空界无有穷尽。所以底下讲：
经【以虚空界不可尽故。我此礼敬。无有穷尽。】
这叫「顺释」。在清凉国师《疏钞》里头，我们一般称为《大疏》，他引用《十地经》里面讲的有十种无尽，此地只引用了一种，就是「虚空界尽」。其实，法法都无尽。这个十种，第一个就是众生界无尽、世界无尽、虚空界无尽、法界无尽、涅槃界无尽、佛出现界无尽、如来智界无尽（就是智慧）、心所缘无尽、佛智所入境界无尽，末后一条说世间转法转智转无尽。这个意思，总而言之就是一切法都是无尽的。由此可知，我们现在无论做什么事情，没有长远心、没有耐心，这是大病，这是与我们真心理体完全相违背。如果与我们真心理体相应，那就跟诸佛菩萨一样，他这个心是无尽的，确实是相续不断的，拿我们现在的话讲，他有耐心、有恒心、有长远心。所以经上讲成佛要无量大劫，这个意思就是启发我们，要以无尽心来修学你才有成就。其实是不是真的要无量大劫？不一定。不一定，为什么要这样说？主要就是唤醒你的无尽心。我一天、二天成佛了，那个心还是无尽的；不是说，到成佛了，这个心就中止了，不是的，利益众生的心永远无尽。所以诸佛成了佛之后还要退回来，退到菩萨位子上来，去帮助那些还在迷惑颠倒的众生，所谓倒驾慈航；如果他的心有尽，就不会有这些事相了。所以永远是无尽的。这就是告诉我们，这一愿无尽，是愿愿都无尽，先从这个地方修起，我们的敬心是没有止境的。
经【如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬。无有穷尽。】
真的，众生界是无尽的，众生的业也是无尽的。业是造作，我们通常讲事业，正在造作的时候叫做事，造作的结果叫做业。所以业系苦，你造作的业必定是有善、有恶，善业是三善道受报，恶业是三恶道受报，只要你造业必定就有果报。我们想想，哪个众生不造业？只要是众生，没有一个不造业的。不但你一天到晚在造业，你连睡觉都不老实，还在那造业。为什么？睡觉在作梦，梦里头还造业，你造业没停止的时候。刚才跟你说一切法都无有尽，你疏忽掉了，你看你那个造业有尽没有？没有尽，连睡觉都不老实，还在造业。所以诸位要晓得，业有三业，身业、语业、意业，我们睡觉了，身不造业，语不造业，意还在造业，还在继续不断。所以为什么礼敬着重在意敬不能中断，道理在此地，因为你的敬意常常在，你的意就不造业，意业才能够得清净。末后这个结语非常之好，结语是每一段后面都一样的：
经【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】
『疲』是疲劳，『厌』是厌倦，就是不想再做了。我们不管做什么事情，如果天天都一样的，他就厌倦了。譬如吃东西也是这样的，为什么常常换个口味？老是天天吃一样的菜饭，吃上一个星期你就不想吃，厌倦了。无论做什么事情，只要做同样的，时间久了一定起厌倦的心，这叫凡夫。佛菩萨不如是，佛菩萨天天一样，他不疲不厌，这是我们不如他的地方，这是应当要学习的地方。你看佛门里面，出家人穿这个衣服，就这么一个样子，千百年来从来没有改变过，没有厌倦。你们这个衣服天天要变花样，一种款式设计出来，穿了没几个月，新的样子出来，那个落伍了，穿到身上出去，好像见不得人一样的。
有人说，衣服不合适，穿出去人家要笑话。谁笑你？自己笑自己，外头绝对没有人笑。你看你穿个不合时髦的衣服，你穿到外头看看有没有人笑？他要笑死了，活该，他死我不死，他笑死与我什么相干？不相干。所以那些妖魔鬼怪他就懂得众生的弱点，就把握你的弱点，天天在动脑筋搞新花样，叫你辛辛苦苦赚的一点点钱都送给他，都去供养他，可怜！你跳不出他的魔掌，那设计师是魔，魔掌，你跳不出去。他对我们出家人一筹莫展，一点办法也没有。可是对你们，他神通广大，花样太多了。所以说妖魔鬼怪在哪里？那些都是的，都是妖魔鬼怪，可惜你不认识，你还把他当好人。所以现在妖魔鬼怪充满了社会，到处都是，叫你天天生烦恼，叫你身心不能安稳，天天为生活苦恼。其实生活哪有什么苦恼的？
我有一次坐计乘车，有个司机跟我说，现在生活很不容易过。我就告诉他，生活难在哪里？我说很好过，做一件衣服，至少穿个十几年穿不坏；家里买个电冰箱，也可以用个十来年，怎么不好过？如果你天天看到新产品、新花样出来了，才没有穿两天又要换新的，你的日子就难过。他听了点点头，对，不错，是这样的。那难怪，你的日子当然难过，你天天要换新的，还没有用坏，可以用的，不能物尽其用。那个魔王在那里变把戏，天天在变、天天在变，你要想跟着它，那你苦了，被它所转，这苦死了。你要不被它所转，新的产品出来了，尤其现在的电器产品，每三个月就有新东西会出来，那你要换新，三个月换一次、三个月换一次，真的，你怎么样赚钱都跟不上，那是苦不堪言。你要晓得，这个东西买了之后可以用个十年，它就是再换个几百次新花样，我如如不动，等我这个用旧了、不能再用了，我再去换一个。那些魔看到没生意好做，他就不出花样了，没人买。所以日子很好过，就是你天天被魔所转，这个就难过了。尤其在台湾，生活非常容易，不为境转，得大自在。
所以，无论对于物质、精神上的生活，自行化他，「疲厌」是很大的障碍。我们今天要突破这个疲厌，那就是精进，这一定要依靠普贤行愿力这个法力的加持，才能真正的做到『念念相续，无有间断』，这是真心修行，这是真正的普贤行。如果以妄识，这个妄识就是随境所转，那就不是修普贤行了。所以普贤行是大智慧行，它是以文殊般若为基础的。而我们这次研究《弥陀经疏钞》，看到莲池大师在前面给我们说明，他这个注解所依据的经论，说得清清楚楚。如果要不把依据经论给我们讲清楚，他这个注解我们也很难对它生起信心。他教理上所依据的经论是净土五经，旁及一切大乘经典，大乘经典里面最重要的就是《大方广佛华严经》，在行门里面所依据的是《文殊般若经》的「一行三昧」。有了这样的依据，这个注子就非常的有价值、有内容，我们能信得过。跟此地意思是一样，要以普贤行愿力故，才能做到。十愿到这个地方是第一愿，跟诸位介绍到此地，「礼敬诸佛」讲完了。下面接着是第二愿，第二愿是「称赞如来」：
经【复次。善男子。言称赞如来者。】
『称』是称扬，『赞』是赞叹。其实这个十愿也是对十种病根的。礼敬是对我们的轻慢之心、贡高之心，我们对于一切人总以为自己很高，轻视别人，所以用「礼敬诸佛」来治这个病。「称赞」，这是对毁谤而言。注子里头有几句也很重要，前面讲诸佛，此地讲如来，这个名字换了一换，当然意思就不一样了。它为什么不说称赞诸佛，要换一下，「称赞如来」？如来与佛到底有什么区别？这是要首先辨别清楚的，小注里头有，它也是引经说的。
『如来』是佛的十号之一，这个十号是通号，每一尊佛都有这十种称号，它的意思就是今佛如古佛之再来，所谓佛佛道同，佛所证的境界完全相同，这是第一个讲法。第二个，他引用《金刚经》上说的，「无所从来，亦无所去，故名如来」，这是指法身如来，《金刚经》上有这个意思。《转法轮经》上说，「一切智名如，正觉名来」，这是指报身佛说的，这报身如来。《成实论》里面说，「乘如实道，来成正觉」，这是应化身佛。这是讲的三身，讲佛的三身。三身，法身是体，报身是自受用身，应化身是他受用身，这是一而三、三而一。六祖大师在《坛经》里面给我们开示说，「一体三身」，他那个讲得非常圆满。
而「如来」这两个字，《金刚经》上还有一句话说得尤其是好，解释如来，我觉得它解释得太好、太圆满了，说「如来者，即诸法如义」。谛闲大师为什么不引用这句，而引用「无所从来，亦无所去」？为什么不引用「诸法如义」？他要配三身，因为「诸法如义」不能配法身，他为了要配三身，所以引用了「无所从来，亦无所去」。其实最圆满的意思是「诸法如义」。如果从诸法如义上来说，它这个含义与境界跟第一愿的「诸佛」，实在讲没有差别，完全是一样的。换一种名词来说，显示「名可名，非常名」，不要执着在名相上，不管你怎么说，只要说的是这个境界、这桩事情，用什么名词都可以。所以教我们对于分别执着上不要起争执。正是四依法里面佛教给我们：「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，智是理智，识是感情，不要感情用事，要理智，取这个意思。所以往往是一个境界，佛说很多名词，用意都在此地，教我们不要执着名相，要在名相里头悟入义理。
「称赞」，佛门里面的梵呗，也就是音乐，是属于赞叹的。十愿，他把这个两愿摆在前面，跟我们中国古圣先贤这个教学也是不谋而合。我们中国古代教学用什么方法？用礼乐。用礼修身，修身业；用音乐陶冶性情，所谓治心，心里面起烦恼、起波动了，演奏一首音乐、唱一首歌，心情马上就开朗了。所以说乐养心，特别是养性情。所以孔夫子在当时把唱歌的歌词，就是诗，从前的诗篇都是歌词，都可以入谱去演奏的、歌唱的，他是重新修订。他有一个原则，这是《论语》里面所说的，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。思无邪就是从前孔老夫子教学，这个音乐里头的标准。所以礼乐不能少，读书人都会弹琴、都会唱歌，所谓以礼乐治天下。这一篇，总得要跟诸位讲讲这些问题，要讨论到这些问题。现在这个乐，礼在我们经书里头保存，乐失掉了，现在只有《礼记》里头有一篇「乐记」，分量不多，但非常的珍贵，是我们中国古代乐教的音乐之学，非常非常的重要，这里头相当的高深。佛门也是如此，佛门的礼就是戒律，戒律跟礼是一样的，所以佛法也是以礼乐教学，非常着重音乐。但是现在佛门里头礼与乐都失掉了，真正是可惜。今天晚上几位法师出来教你们唱梵呗，其实梵呗就是称赞如来，要以清净心、恭敬心来唱，这才是称赞；敷衍塞责，唱得不如法，那就是不敬，不恭敬。称赞如来，称赞自己的性德，这是第一义，其次的称赞是接引众生。
诸位要晓得，教学，佛与儒都是一样，只闻来学，未闻往教。所以学是求学，没有说老师跑到你家里去教的，跑到你家里教，学生对老师就轻慢、瞧不起，学不到东西。所以学是要来求的。那个好老师他自己非常谦虚，他又不好名，他又不在外头撒广告，也不作自我宣传，谁知道他？所以学生就要介绍，学生介绍还不是很明显，「某某人有学问、有道德，你要去亲近他」，这样讲不可以，这样太不谦虚了，显得你自己太自大了。你自己也自大，「我是某善知识的弟子，某善知识了不起，我也了不起」，这不是贡高我慢了吗？那用什么方法？就是用唱歌来赞叹，让别人听，听了之后他自己有感动，他自己愿意来的，用这个方法。所以，赞叹，佛门里面的赞佛偈，都是替佛做招生的广告，接引众生的手段，是这个意思。所以，赞要唱得好听，一唱，大家在门口一听，他就不想走，他就再进来，这就成功了；他一听的时候，这个也没什么听头，他跑掉了，那你就失败了。所以，乐要能达到这个功效。而且歌词要唱得很清晰，你看现在有很多赞，你听，听不出字，他哼了半天，不知道它内容是什么，这也是错误的，字要咬得很清楚。
念佛也是如此，念佛也是音乐，所以念佛里头有节奏。真正念得好的人，让人一听到这个念佛的声音，听到之后他就不想走，他就要参加，跟着你一起念。所以音乐很能够吸引人。你看，许多人花了钱、买了票，听音乐去。我们这里不要钱，请他还不来，原因是什么？我们唱得不好，不如别人。假如我们这个音乐比他还要殊胜，还要好听，我们卖再高的票，他都会来。所以这个很有道理，也是一门大学问，不能够轻视。普贤菩萨修行法里头有音乐，第二条「称赞如来」就是乐教，所以要认真的来学习。好，我们就讲到此地。
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