佛说仁王般若波罗蜜经/第17集/悟道法师主讲

佛说仁王般若波罗蜜经　　悟道法师主讲　　（第十七集）　　2015/12/10　　台湾华藏净宗学会　　档名：WD15-007-0017

《佛说仁王护国般若波罗蜜经》。诸位同修及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛！请大家翻开经本第三十五页，从第三行看起；网络前的同修如果没有经本，请注意听就好，需要经本的跟我们华藏净宗弘化网法宝组来启请。我们看经文，我将这一段经文念一遍，我们对一对地方：

【时诸众中有十亿。同名虚空藏海菩萨。欢喜法乐。各各散华于虚空中。变成无量华台。上有无量大众。说十四正行。十八梵。六欲天王。亦散宝华。各坐虚空台上。说十四正行。受持读诵。解其义理。无量诸鬼神。现身修行般若波罗蜜。】

到这里是一段，这一段也是节义里面的，就是说明当时在仁王护国般若法会里面的听众，『时诸众中』，就是当时诸大众，这个诸就是大众很多。佛讲经不但我们人道的人在听，其他可以说十法界的众生都在听经闻法，所以这个种类就很多，大众的种类很多。大众当中菩萨众有十亿，有十亿个菩萨，这个十亿并不是说只有十亿个菩萨来参加这个法会，其实不止，就是在这么多的菩萨当中，有十亿个菩萨他的名号都叫『虚空藏海菩萨』，同样这个名号，有十亿个菩萨是同一个名号的，都称为「虚空藏海菩萨」。为什么经典特别举出这个名称？我们知道一定还有很多其他的菩萨，其他菩萨的名号也一定非常多的，举出虚空藏海这是一个表法，表这部经它主要讲的内容。

般若就是讲空，般若真空，讲空性的，用虚空藏海来形容比喻我们的般若自性像虚空藏海一样。用语言文字讲出来的，如果我们去思惟想象，它总是一个很局限性的，我们想也想不到。讲经说法，我们老和尚最近讲经常常讲，我也常常听到，他老人家讲，经没有意思，没得解释的。没得解释，他老人家又讲那么多道理出来，难免有一些初学的人听了，他觉得为什么没有意思又讲出那么多意思？如果有意思变成有限度的，有一个意思、二个意思，其他就没有了，意思就只有这样。如果没意思它代表的是无量义，每一个字都无量义，你说不完的，这个就我们一定要去听清楚了。所以听经、读经，都要知道它的弦外之音，语言文字它是一个方便。所以古大德常常用比喻来给我们形容，比喻用指路牌，禅宗有一部典籍叫《指月录》（那部大概有这么厚，精装本这么厚的一本），指就是手指的指，月是月亮的月，那是禅门修禅的一些公案。为什么这个书的名称叫《指月录》？我们说「月亮在哪里？」我们用个手指指「在那里」，这样指，指到天上去，你要顺着这个往上看，不是看到这个，这个就是月亮，这个不是月亮，这是手指。这个经文，这个语言文字就像手指，你不能执着在这个名词术语里面，以为这就是佛讲的道理，我们这样就不会开悟，执着在那些语言文字名相上面。他是用透过这个语言文字，诱导你去悟入那个真性、真实，愿解如来真实义。所以要悟，悟了你每一个字都是活的，你不悟每一个字都是死的，纵然解释一、二个意思，其他没得解释了；如果悟了，那每一个字都是活的。所以经文是一样的，你有悟处了，你遇到什么对象、什么地点、什么时候，他讲法不一样的，讲法不一样都不违背经义，没有违背经义，那就活了。如果只有一种讲法，千篇一律，遇到什么人都是一样的讲法，那个就不能契理契机，你这样的讲法对某些人他可以理解，对另外一些人就对他没帮助，他也听不懂。所以要契理契机，这个叫悟。所以经没有意思的，所以我们要求，我们懂就懂，不懂就不要刻意去想，刻意去想就叫打妄想，你就念，念久了，你突然就明白了，它的要领就在这里，读书千遍，其义自见。

此地我们也知道这是一个表法，所以你透过表法要知道它的真实义，不然你要怎么去想象，那个虚空藏菩萨？我们看到虚空那么大，虚空藏菩萨看不到他的形像，大概就像虚空一样。所以要知道用这个菩萨来表法。佛菩萨的名号也没有一定的，他在哪一个地区、哪一个时代、哪一些对象，我们再讲得具体一点，他办什么法会，讲经也是法会，他用什么样的名号、名义。佛菩萨是同样一个，或者是不同的佛菩萨，都有不同的名号，像释迦牟尼佛在我们娑婆世界他的名号叫释迦牟尼佛，释迦牟尼佛到极乐世界他也叫无量寿佛，为什么？适应那个环境，因应那个环境。为什么在我们这个世界叫释迦牟尼？释迦是能仁的意思，能够行仁慈的人。为什么用这个能仁？因为看到这个娑婆世界的众生就是缺乏慈悲心，不仁慈。举一个具体的例子，娑婆世界的众生杀生吃肉很严重。所以佛五戒、十善、沙弥戒、八关斋戒，第一条就是不杀生，菩萨戒也是一样，不杀生第一个。不杀生是提倡什么？慈悲心，能仁，能够行仁慈的人。为什么用这个名号？这个地方的众生不慈悲。所以要教化这个世界的众生要生起慈悲心，要有慈悲心，我们现在一般的话讲，你要有爱心，要有仁爱之心。如果这个地方的众生大家都很慈悲，那不需要用这个名号。

牟尼是寂默的意思，寂默就是定。我们这个娑婆的众生心不定，心猿意马，像猴子一样一时一刻都停不下来，教我们要修定，心要净，心要定。定了你才能开智慧，戒定慧三学，你才能开智慧，你心定不下来智慧不开，智慧被妄念障碍住了。所以八万四千法门、无量法门都是修戒定慧，我们念佛法门也是修戒定慧，一心不乱就是定。佛是觉悟的意思，这个世界的众生迷惑颠倒，引导我们走上无上的觉路，无上菩提就是无上的觉路。极乐世界的人个个都是很慈悲，大家心都很定，去那边就不需要用释迦牟尼，那边的人个个都无量寿，所以释迦牟尼佛到那边他也是无量寿佛。所以无量寿佛不是只有阿弥陀佛一个，阿弥陀佛也不是只有一个，也是无量无边的。阿弥陀佛到我们这个世界来他也要用释迦牟尼，来教导我们这个世界的众生。所以每一尊佛的名号，不是佛菩萨自己我喜欢哪一个名号，我来弄一个名号，那就跟我们凡夫一样。佛菩萨没有心，无心的，完全是因应众生的需要，当前的需要，来建立的一个名号。所以这个名号，佛菩萨都会有很多种名号。我们人也是一样，一个人也可以有很多外号，像演电影的、唱歌的都还有艺名。以前我也不懂，把那个艺名当作他的本名，后来我才懂，原来他的本名不是叫那个名字，那个叫艺名，他也有很多名号。

像弘一大师他就有很多外号，他有一百多个，一百多个都是，我们搞不懂，以为是哪一个人，其实是同样一个人。佛菩萨当然就更多了，因为要度众生。弘一大师他用那么多名号，那个也是教化众生的。他一个印章，它都是一个让你潜移默化的一种教化。像我们老和尚叫jingkong，他老人家也很有趣，他刻一个印章四四方方的当中空空的，一个字都没有。台湾塑料公司的林董事长，那天来社团，他也去请了老和尚的一个墨宝。他问我，那个印章里面空空的，那个是什么意思？我说就是老和尚的名号，他叫jingkong，那个里面空的。他说原来是这样。所以这个都是一种表法。jingkong就是表空，他印章也用个空，刻得四四方方里面空空的。那个也是一种教学，如果根性利的人他就悟入空性，他就悟入般若真空，我们根性很差，我们怎么看也是不开悟。

『欢喜法乐』，这个就是法喜充满。为什么法喜充满？般若智慧开了，那种法喜不是我们世间这种欢喜能够去相提并论的，无法相提并论，那个法喜是从自性里面流露出来的法乐，法喜、快乐。这个「乐」是好乐，非常欢喜修学这个般若法门。我们开了智慧，听佛讲经悟入了，不管悟得深、悟得浅，总是都有法喜，只是个人法喜不一样，你悟得深，法喜就比较深，悟得浅，法喜就浅一点，总是都有法喜。法喜，他就有一些行动，『各各散华于虚空中』，菩萨都来散花，这个散花也是一种表法，我们看到佛经讲有花、果，花代表修因，果代表证果，修因证果。你修什么因，你就证什么果，要认识修因，正确的修因，你是修什么因。你要成佛，那就要修成佛之因；你想来生再做人，那就要修得人身之因，修五戒十善。

「散华」，菩萨都有神通，在虚空中散花，就『变成无量花台』，当然那个是非常美好的，这个我们想象不到的。现在也得利于一些科技的发展，我们也透过我们的常识去想一个彷佛，大概一个概念，因为跟事实上毕竟还是差距很大，我们想不到那种情况。我们现在可以想这个花台，放烟火大家都看过，烟火大家看过？以前我记得好像双十国庆才有，现在只要你有钱，你就可以去买来放，谁都可以放。我们在澳洲也常常看到有人在放烟火，政府有节日的时候放烟火，烟火一放，形形色色的花台，有很多，我们看，很漂亮。如果你要想象，只能透过这个去想象，但是也想象不到那个真实的情况，你要悟入这个境界，你才会见到这个事实真相到底是怎么一回事。

你看变成无量花，那个花还有台，这个台上又有无量大众，无量大众在花台上面，这个就是不可思议境界。在《维摩诘经》讲，芥子纳须弥。《华严经》讲的，更不可思议，一毛端，我们毛细孔那个尖端，我们肉眼都看不到的，那个毛端可以容纳整个宇宙，所有诸佛世界都在里面，这个你怎么去想也想象不出来。但是我们透过现在的科技也可以想一个彷佛，现在一个小芯片可以容纳一部大藏经，很多东西都在里面，它就一点点，但是里面很多数据。所以科学愈发展，我们就知道佛经讲的不是神话，真的是这样，对我们修学佛法的人增长信心有一定的帮助。

这些无量大众在这个花台上干什么？就是说法，『说十四正行』，十四正行就是前面讲的十四忍，说这个法。这个法主要就是般若智慧，般若智慧修学的一个层次，方方面面各个层次的。我们抓住这个宗旨，我们修学就方便了，就是修般若智慧。这些名相它是一个方便，帮助我们去悟入自性般若，它是一个方便，我们可不能在这个名相上面钻，明明叫我们不可思议，我们又要思、又要议，而且叫我们离文字相、离心缘相、离言说相，我们偏偏不离，真的搞无量劫也悟不了。

所以过去，我记得早年我还没有出家的时候，景美华藏图书馆办大专佛学讲座，有一次，那个课是《百法明门论》，属于唯识学的。百法就是把整个宇宙精神、物质，归纳为一百法，有为法、无为法，有为法当中有心法、心所有法、色法、不相应行法，九十四种，六种无为中，五种是相似无为，最后一种是真如无为，把所有的万事万物归纳为一百条。那个时候都是大专生去上课，我就听老和尚讲，说你们来学《百法明门》，那个论的题目给我们讲得很清楚，要你明门，你不要学了《百法》之后，变成百法黑门。他说为什么会黑门？就在那个名相、语言文字，好像进入一个罗网一样，钻都钻不出来，那个明门就变成黑门。要会学，要善学，这样我们才能开悟。所以说这个十四正行就是说般若智慧，这个正行就是正确的修行的一个门路，离开般若那就不是佛法，就修偏了，没有般若智慧那就偏了，那不是佛法，变成世间法。

下面讲，『十八梵，六欲天王，亦散宝华，各坐虚空台上，说十四正行，受持读诵，解其义理』。上面是讲菩萨众，菩萨众听了十四忍之后，欢喜信乐，非常欢喜，法喜充满，听佛说了之后，菩萨又去辗转的说法，辗转再去说法。这个也就是我们平常讲的法轮常转，这个法轮要不断的去转，像那个车轮你要不停的去转动，不能停在那里不动，要去转动，它才有作用。这个是比喻形容讲经说法，就像那个轮子一样要常常动，不能不动，那就不起作用。像我们到西藏去，还有藏传佛教的寺庙，密宗的，它都有一个轮，那个轮大家都要去转，去转那个轮，它也是有它表法的意义在，那个就是转法轮，里面都刻了一些经文。那个经文为什么要去转？就是要去转法轮，怎么转？你要讲经说法。释迦牟尼佛出现在世间，他示现给我们看的就是讲经说法。

讲经说法的方式很多，上讲台是其中一种主要的方式，但是平常佛在路上托钵，遇到一个人有问题，有时候讲个几句话，那也有经典，二、三行而已，那个阿含部里面都有。我们生活当中的问题太多了，什么问题都会去请教佛，为什么请教佛？一定是世间这些各行各业他们没有办法解答的，听说佛能解答，大家就去找佛，一定是这样的。像现在有很多人来佛门，没有学过佛的人来佛门，我们就知道，一定是有事情才会来，没事他不会来。所以俗话讲「无事不登三宝殿」，没事他不会来的，他一定遇到困难，这个世间没有人有办法给他解答，想一想只好去找佛，看看那边有没有办法帮我们解答这个问题。所以这个是表示说法，说十四正行，主要讲般若。我们这部经，六百卷《大般若经》不管怎么讲，你要抓住是要学般若的，那就不会错。你不要把这个主要的宗旨忘记，在文字名相钻来钻去，那就错了。

这是讲天众，天人他也听经，这些天人为什么听经？还是过去生学佛的，过去生没有学佛的天人，他也不会来听经，就像我们人一样，我们看人这么多，你看有几个人来听经，没几个。我们楼下麻辣火锅恐怕客人多的时候人都比我们多，他在那边吃麻辣火锅他不会上来，对不对？我们招牌弄得很大，他也看到，一定看到的。有的从海外来吃的，还有一些明星来吃的。我在七楼有时候被吵得不得安宁，以前睡在二楼，那更吵，常常听到一些女学生在尖叫，我以为发生什么事情，赶快跑出来看，结果是追一个明星，大家好像疯子一样在追，原来那个明星跑来这里吃麻辣火锅，被她发现，在那边尖叫，吵得连七楼的窗户关起来都还听得到。所以，他没有善根，他不会来的。我们看到这个天众，我们就我们人间这个人你去推理，你就可以体会到，那个天人他过去生也是有善根的，不然佛去天上讲经说法，他也不会来听。

天人有神通，「十八梵」是色界天人，色界有十八层天，那叫梵天，初禅、二禅、三禅、四禅，这个是色界天人。「六欲天王」，欲界天有六层天。色界天、欲界天的天王也散宝花，也跟菩萨一样散宝花，也是「各坐虚空台上，说十四正行，受持读诵，解其义理」。色界天人、欲界天人也跟菩萨一样，听完佛讲这部经也非常欢喜，也散花，散的也是宝花，花上有台，个个坐在虚空台上，坐在那里也是说十四正行，说前面讲的十四忍，听佛讲完之后，他们辗转再说。在人间波斯匿王是十六大国王的领导人，色界、欲界天也有天王，他们也有行政组织，也有天王，天王一定讲给他们管辖的天人听，就像这个国王他听佛讲完，他明白了，他开悟了，他回去也会讲给他们那个国家的人民听，跟这个道理是一样。

听就是「受持读诵，解其义理」。受持就是你要懂得观照，懂得观照叫做受持，读诵，解其义理就是愿解如来真实义。「读书千遍，其义自见」，受持就是起观照才叫受持，如果你没有起观照，就不叫受持，只有读诵，没有受持。你懂得起观照才叫受持，我们现在如果不懂观照，只有读诵，没有受持。你必定要受持读诵，你才能解其义理，才会开悟。现在要问，要怎么样受持，要怎么观照？老和尚给我们教得很清楚，他天天讲、常常讲，我听了大概不止一万次以上，好像几万遍了，没有用计算器累计起来，几万遍有了，怎么都是讲这个？因为我们没有受持，只有读诵，受持才能修行。

受持也是有层次的，这个根性，上上根人，像六祖那样，听人家念《金刚经》，念了一段，他开悟了。他那个开悟，而且不是小悟，他是大悟，但是还没有达到彻悟。所以那个客人劝他，赶快去参五祖，请五祖给你印证，帮助你彻悟。所以去黄梅住了八个月，去碓房舂米舂了八个月，五祖看看因缘成熟了，观察因缘成熟了，有一天到碓房去，在地上用拐杖敲了三下，六祖就知道，叫他晚上三更到他寮房去。去了之后五祖给他讲《金刚经》，因为六祖是听人家念《金刚经》开悟的，所以五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，六祖当时明心见性，大彻大悟，彻底的悟了。那个时候在广东曹溪听客人念《金刚经》，那个是大悟，还没有彻悟，到五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，那个时候是彻悟。彻悟，他就心得报告，就讲了五句心得报告，「何期自性本自具足，何期自性本自清净，何期自性能生万法」，讲了五句，就是他开悟后的心得报告。这个报告讲出来，五祖知道他彻悟了，没错，衣钵就交给他，下面不用讲了，他全懂了。

像上上根的人他读诵经典，他甚至自己不用读诵，听人家读诵他就开悟了，他不认识字，就听人家念他听到开悟的，如果我们自己读诵，当然根器好的会开悟，这个是比较高的。再来，受持读诵，就是我们老和尚讲，我们没有办法像六祖那样听个几句就开悟，我们读了几百遍也开不了悟。所以我们老和尚现在给我们讲，什么叫受持读诵？就是你读经不可以去想它的意思，规定的，你不能一面读一面去想（读诵的时候跟你在研究经典去查资料那个不一样的，你要分开的），读诵的时候，其实读诵经典的时候，跟密宗那个念咒，跟净土的念佛，跟教下的修止观，是同样的道理，它只是用读经这种方法、这个方式，原理原则是一样的。你要读哪一部经都可以，甚至你读其他宗教的经典也可以，你只要掌握住这个原理原则，你读什么都会开悟。原理原则是什么？修戒定慧。

这个也有实际的例子，这个不是随便讲的，你看禅宗那些公案，《景德传灯录》、《指月录》，这些都是禅门参禅大彻大悟的。参禅大家都常常听说参话头，那个话头是没有意思、没有理路的，你说念其他宗教经典，它还有一个理路、一个意思，那个话头是一点理路意思都没有的，他去参那个参到开悟，诵经怎么会不开悟？那个话头什么意思都没有，而且那个我们都摸不到边的，那个没有理路、没有意思的，我们也想不通的，一句话叫你去参，莫名其妙的，感觉怎么这个话，就不准你想的，他用这个方法。禅宗它的手段跟教下是不一样的，教下给你讲道理，给你说明，有条有理，给你分析这样；禅宗是先把你的妄念切断，弄一个无头无尾的话头给你去参，没有义理的，你要想也没得想，这样你在这个当中想也不是，不想也不是，这个当中提起那个疑情，这是他顿悟的一个关键。教下是用读诵，读诵一面读一面去想，肯定不会开悟。那要怎么读？你每一个字、每一句读得清楚，读得明白，不要读错，不要读漏掉，恭恭敬敬的这样一字一字一直读下去，妄念起来不理会，你就一直读一直读，读久了妄念慢慢就少了，少了之后心慢慢就定下来，心定下来有一天就豁然大悟。但是你还没有大悟之前会有很多小悟，我们没办法像六祖那样，我们只能用渐悟的，你现在读一读，总是这当中有哪一段哪一句，忽然有一个体悟，那个就是小悟。小悟你也不要理会，不要再去想那个悟的，你又夹杂妄想进去，你也不理会，明白了，明白就好，然后再继续念，后面还会有更多的悟处。

所以老和尚现在劝大家，你念一千遍有小悟；不是说你念到一千遍才会有小悟出现，你在念这个一千遍的过程，可能念第一遍、第二遍多多少少会有一点悟处，你念到一千遍，这个小悟累积的也多。根性比较好的念一千遍，的确也可以大彻大悟，人家六祖都不要一遍，几句就大彻大悟，当然一遍大彻大悟不是说不可能，主要是个人根器不一样。我们根器比较差的，老和尚说念一千遍，小悟；一千遍没有大悟，再念一千遍就中悟，小悟再累积就变成中悟；还没有大悟，再念一千遍（第三个一千遍），你累积这个中悟就变成大悟；还没有彻悟，再念二千遍（再念第四个一千遍、第五个一千遍），要念到明心见性、大彻大悟这样为止。所以现在规定五千遍，你自己选看你喜欢哪一部，但是你不能选《心经》，《心经》要加倍。你选《心经》就比较快，你选《心经》恐怕要念十万遍，因为它很短，我们念《弥陀经》可能也要念一万遍以上。

我们这样念经，字不要念错，不要念漏掉，你这样「读书千遍，其义自见」，这个就叫受持读诵，受持读诵是这个方法。过去我在三重佛学会也有同修问我问题，他念《无量寿经》，老和尚说《无量寿经》念三千遍就大悟了，他说他都没悟，他不念了。我说不悟还要继续念。他说老和尚不是讲念三千遍会开悟，我念三千遍了，没悟，他不念了。我说你还要继续念，没悟还要继续念。没有悟，为什么别人读会开悟，我们读不开悟？总是有个原因，是不是我们没有依照老和尚指导的方法，这个也是古大德教读诵的方法，印光大师在《文钞》都讲得很清楚，读经你就至诚恭敬的读就好，不要一面读一面去想它的意思。什么叫至诚？就是你不能去打妄想叫至诚。你一面读一面去想，打妄想，心不至诚。诚则一念不生，心才定，智慧才开。你胡思乱想，愈想就愈离谱。所以老和尚讲，经有意思是你的意思，佛没有意思的。没有意思那才是真实义，因为它一起作用，一讲它有无量义，它是活的，不是死的，你有意思你是死的。我们就用读诵，像《仁王经》，你喜欢读《仁王经》，也可以，或者有人说他喜欢读《金刚经》，都可以，甚至你读基督教的《圣经》也可以，读伊斯兰教的《古兰经》也可以，读道家的《道德经》也可以，读儒家的四书五经也可以，你只要抓住这个戒定慧的原则，读什么都会开悟的。这个原理原则不会用，你读佛经也不会开悟，不要说读其他的经典，读佛经都不会开悟。

另外一个意思就是受持读诵，受持读诵是帮助我们在生活当中去修行的。我在三重佛学会遇到这个居士给我问这个问题，也有一些居士听老和尚讲，《无量寿经》念三千遍就会开悟，不只他一个人有这个问题，有很多人都念三千遍了。真的比我用功，我都还没有念到三千遍，因为杂务太多，念经也是要有时间，干扰很多。但是有很多同修真的很发心，他真的念三千遍，甚至有人念一万遍的都有，现在念三千遍的大有人在。有的念的他开悟了，像东北刘素云居士，她念《无量寿经》念十年，念开悟了，依照老和尚讲，起码她有大悟。开悟之后，她没有念过的经，人家请她讲，她都会讲。因为悟入经的教理，它是一样的，相通的，教义是局部性的，教理是同样，因为真理只有一个，都是依这个理来讲的，理是一个。教义就是说它有对象、有时间，讲哪桩事情，它有个局部性的，譬如说我们讲净土，讲西方极乐世界，这个教义这一部分，或者讲哪一部经，它都有个教义，教义它有局部性，教理它没有局限性的，它都是相通的。所以一经通一切经通。

有一些同修他念了三千遍，有的念了五千遍，有的念了一万遍，念到最后不但没开悟，还增长烦恼，为什么增长烦恼？增长我慢。怎么增长我慢？有的人说他读三千遍；另外一个同修说我念四千遍，你差我一千遍，我比你强；另外一个就站出来，我念五千遍，你们都不够看；另外一个说，你五千遍算什么，我念一万遍。这个经愈念，老和尚看他们愈念怎么愈不对劲，怎么都没开悟，没开悟开什么？开烦恼。烦恼不断的开发出来，不断的增长，就不对了，怎么得到反效果？后来我们老和尚，这就叫做讲经说法，他是什么时候、什么对象、什么情况，他那个经是活的，因为看到这些人出现这个毛病，你要针对他的毛病跟他讲，什么叫开悟？大家以为我比你强，我是开悟，你没悟，其实那是烦恼。所以老和尚讲，念三千遍没开悟，什么叫开悟？那个高层次的不跟他讲，因为他不是那个根器，不跟他讲那么高的，讲了他也不会理解。你就要跟他讲一个他能体会的，什么叫开悟？你读这个经，发现自己的毛病就叫开悟。你有没有发现你的毛病？没有，那没开悟。事实是这样的，如果他有发现毛病，他就不会贡高我慢，你念三千遍不够看，我念四千遍，在比赛。我说老和尚没有发一个奖牌，好像足球比赛发一个奖牌给你，没有，你们比赛什么？那就错了，搞错了。

所以我们读经就是你要受持，发现自己的毛病就是开悟，把这个毛病修正过来叫修行，你这样才会悟。六祖也是这么说的，你看《六祖坛经》惠能大师讲，「改过必生智慧」。所以夏莲居老居士讲，看《坛经》的人，六袓讲这两句大家都没注意，大家都注意他写的那首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。大家都重视那一首偈，那是他开悟的一个心得、境界。他怎么开悟的？他有个过程。所以六祖也是看到跟他参禅的人，很多人参了半天没悟，所以他后面才会讲「改过必生智慧」，讲了两句话，很简单，但是大家没有去注意，没有注意那两句，夏老居士给我们挑出来，毕竟善知识是真的不一样的，把重点给我们挑出来。老和尚讲的，发现毛病就是开悟，改正过来就是修行，你才会开悟，没错，祖师大德、佛菩萨都是这样教人的。我们读《无量寿经》，讲到自己哪些毛病，我们知道我有哪些毛病，那你就开悟了。如果读了三千遍，甚至三万遍，没有，我一个毛病也没有，那肯定他没悟，那是真的。我们读《般若经》是要修行，《般若经》的层次比较高，《般若经》是教我们断妄想根的，把那个根断掉。我们一般看方等，大乘经，像我们读《无量寿经》，方等部的，《地藏经》，这些我们比较有一个明确具体的修行，讲五戒十善，这些我们一般凡夫比较容易知道怎么修。般若你要讲解、要说明，你也知道怎么去修。

我们现在这个受持，其实就是天台宗智者大师讲六即佛，第一个「理即佛」，理就是理论上，所有一切众生他本来就是佛，但是众生不知道他是佛，所以你跟他讲你会成佛，他说我不敢当，我是凡夫，他不承认，因为他不知道他有佛性，这叫理即佛，理论上讲大家都是佛。第二个「名字即佛」，名字即佛就比理即佛要高一层，名字即佛就是有学佛，听经闻法，知道我们有佛性，我们本来是佛，但是还不是真佛，是有名无实，理论上是佛没错，但是还没有达到佛的层次。怎么样达到？你从听经闻法，这个道理明白、理解了，这个叫名字即佛，名字即佛就是有解但是还没有行。如果分的比较细，名字初心是行的部分还没有，名字后心他就有开始在行，在修了。真正功夫得力，是再提升「观行即佛」，观行即佛就有功夫，这个功夫层次也很多。观行即佛再提升就是「相似即佛」，断惑了，从小乘初果须陀洹到阿罗汉，圆教初信位到十信位，都叫相似即佛。再提升就是「分证即佛」，分证即佛就是圆教初住到等觉，这四十一个位次都叫分证即佛。第六个「究竟即佛」，就是妙觉位，圆满成佛，入妙觉位。

我们现在听经闻法，经有的同修也听很久，对这些道理都有一定的理解，但是还没有去落实，还没有去修行，停留在名字即佛，有解无行。观行这个层次也很多，我们根据经典有三等，最高的叫观照。观照就像《心经》讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。观照一下手，就像禅宗参禅一样，你要离心意识参，你观照就是要离心意识，方法不一样，原理原则是一样的，离心意识，那个才叫观照。观照你功夫用得深了，心得定了，那个叫照住，照住了，这个心不动，定了。定到一定的深度，他就照见，就照见五蕴皆空，度一切苦厄。所以教下、禅门、显宗、密宗也是这个原理，一样的。我们如果不会离心意识，因为我们一起心动念就落在心意识里面，还有观想，我们净土宗有观想念佛，密宗也有观想，密宗他观想一个种子字，或者观想其他的。我们净土也是有观，《观无量寿佛经》，观落日，观水观，观莲花座，观佛的白毫，观佛身，观菩萨身，十六观。十六观，持名念佛是十六观的最后一观，还有观像，看佛像，观想，第一观到第十二观是观想，第十三观是观像，十四、十五、十六是九品，九品那个修因就很多了，最后下下品往生，大开持名念佛，南无阿弥陀佛，一句佛号，十六观压轴好戏最后一观，这个是我们看《观无量寿佛经》，观想，密宗、净土还有教下都有观想。观想心要细、心要定，要放下万缘，这个观想才能成就，光观一个日观，难度就相当之高。

我们如果心还很粗，经典上也有跟我们讲，观察，我们用观察。观察从外面去观，观察，我们可以从观察开始。观察，像《八大人觉经》讲，「如是观察，渐离生死」。观察什么？「世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。」你这样观察，对外来观察这些，然后再回归内心，你就放下了，可以从这个地方开始，这个都属于观行即佛。我们现在念佛，其实这句佛号你会念，你直接就可以用观照，但是我们还没有办法达到，那我们先用持名念佛，这是第十六观。我们现在用观察的，我们比较有办法下手，观察就是我们起心动念就是把这个念头换成阿弥陀佛，你能用得上这个功夫就算很不错了。因为我们在生活当中纷纷扰扰，常常有些人事物来，特别是烦心的事情，佛号都忘记了。所以你能够时时刻刻提起这句佛号就是观察。观察就要用心，用心你才能观察，如果没有用心那常常忘记，要用心常常提醒。像《弥陀经》讲「执持名号」，执持，就像这个杯子我们要拿起来，这个叫执持，持是提手旁，你要抓住，要持，你一松就掉了，你念佛就要像拿这个杯子一样，你不能放松，你一放松它就掉了。我们现在常常放松，杯子常常打破。所以念一个礼拜能一心不乱，这是真的，甚至不用一个礼拜，一天就一心不乱；换句话说，我们没有执持的在念，常常放掉。所以打了好几百个佛七，还是心乱糟糟的，是这个原因。执持，那个心态就不一样了。

一些古大德修行有成就的人，为什么他念佛能得力，我们怎么念都不得力？这个还是要有观察的功夫，像印光大师观察、观想，去想，观想。印光大师他是观想什么？观想死那个字。讲到死，大家都知道人都会死，也常常看到人家死，我们认识的人死了不少，今年就死了不少，我们悟字辈的出家众就死了七、八个。看到别人死，我也会死，有一天我也是跟他们一样会死，但是我们常常把这个忘记。常常忘记，提不起来，为什么提不起来？因为我们这个功夫用得不够。印光祖师他功夫用够了，他怎么够的？他去观想，他时时刻刻提起观想。所以他老人家讲，这个死字要贴在额头上。如果贴在额头上，你不去时时刻刻做那个观想，也不起作用。殡仪馆在烧死人，一天到晚看人家在死在烧，他都观不起来；不是观不起来，他没在观，他只有在看，他没有观，他常常看。印光祖师他提起观照、观察、观想，观想那个死字。

人如果想通了，真的他都放下了，你说就要死了，你还有什么放不下的，还计较什么，自然他就放下。所以这个字，经典上讲观无常，祖师讲得比较具体，因为讲无常，无常无常，大家还是体会不够深，祖师大德干脆就写一个死字，看得清楚一点，其实那个就是经典上教我们的观无常，观。八万四千法门都在一个观，你懂得观，功夫才会得力，你不懂得观，修了无量劫也不得力。你要观这个死，观死，好恐怖，观其他的行不行？可以，你来观莲花，或者观极乐世界的宝树，你要真正作观才行。观那个干什么？观死、观苦是厌离娑婆，愿生极乐，你的愿才生得起来，不然你是口头发愿。嘴巴我也会念，我念得比大家大声，但是你心里有没有真正愿意去，听到死就吓得腿软，那就是假的。真正愿生西方的人他真的就不怕死，而且希望早一天死，早一天去，那才是叫真发愿。还怕死，那个都没发愿，骗我们自己可以，骗不了阿弥陀佛，阿弥陀佛说我来了，就把你吓坏了。你是真的，跟佛就感应了，你真发愿就真感应。假的，嘴巴讲的，有口无心，那没有感应。关键你要有心，真心才行。

为什么我们愿发不起来？不知道极乐世界的好处，也不知道这个世界的苦。所以有一个同修问我们老和尚说，他也相信有西方极乐世界，但是那个愿就是发不起来，怎么办？老和尚说你《无量寿经》读一千遍，愿就生起来了。为什么生起来？因为《无量寿经》它讲得详细，把我们娑婆世界的情况讲得淋漓尽致，「人在爱欲之中，独生独死，独去独来」，你只要这一句观得起来，你肯定放下。我们人在爱欲之中，不是生你自己来，死你自己走吗？有人陪伴你吗？没有。「苦乐自当，无有代者」，受苦、受乐都自己要去承当，谁都代替不了，是不是这样？是这样，但是我们常常忘记，总觉得这个世界还满好的。所以放不下，放不下那个愿就生不起来。

所以你真要去西方，这个观就很重要，或者你观极乐世界的宝地，读《无量寿经》你会心向往之，这个世界你自然就放下了。我们有受到病苦的时候，我们就要观想，极乐世界无量寿，身无病苦，金刚不坏身，我们就这样想。像我牙齿痛，都掉光了，就想极乐世界不会掉牙齿，赶快去，这个世界会掉牙齿很痛苦，吃饭是受罪，就要观，观苦，苦、空、无常、无我，这个愿才生得起来。所以病苦来也是给我们观想的，有病苦来我们要发愿不求病好，求赶快往生，往生就没有病苦了，信愿生起来，念佛就相应。

观想要有作意，我们要先作意，作意就是说刚开始你这个观还不习惯、不自然，你开始要勉强。勉强，就是忘记了，赶快提起来，好像我们念佛，忘记了，赶快提起来念佛，刚开始就很勉强，因为常常忘记。「始则勉强，终则泰然」，刚开始勉强，勉强到一段时间，习惯就成自然，自自然然不念而念，佛号就起来了，要从这个过程来下手。观想，如果你一个观成就，就可以往生，不用观多，十六观你任何一观观成就都能往生。所以观佛身，在《观经》佛也给我们讲，整个佛身，我们凡夫的心太粗了，观不起来，佛劝我们，你就观那个白毫，那一相你观成了，整个佛身也会现前。

在莲池大师的《竹窗随笔》有个公案，古时候有一个人他很向往昆仑仙人，他想修仙，一天到晚就站着看着昆仑山，就是他想见昆仑仙人，就在那边观想昆仑仙人现身给他看，观了一段时间，他很用心作意去观，果然有一天昆仑仙人就现前，带他去修仙，成仙去了，在古时候有这个公案。莲池大师后面他有个评语，莲池大师讲完这个公案，想见昆仑，昆仑仙人带他去修仙，他要修仙的，他说这个人他没有听到净土法门，如果听到净土法门，他这个心去观想极乐世界，肯定成就的，极乐世界就现前，他不是只有成仙，仙还在六道里面，他到极乐世界成佛去了。莲池大师给我们举出来，就是说你观想就是像那种心态去观。

所以任何法门，你一个法门成就就全部成就，你观察、观想、观照选一个，不行我们用读诵，再不行我们用念佛，门门都能通无上道，关键这个原理原则、这个要领我们要懂得，不懂得你就修偏了。你懂得这个受持，其实受持就是观行，讲简单一点，你没有观行就是没有受持，你只有读诵。我们再讲简单一点，现在不是大家在修《弟子规》吗？《弟子规》有很多人会读会背。过去王财贵先生在大陆提倡读经，去请问我们老和尚一个问题，他说这些学生读经，读到最后都瞧不起父母，回去就是拿着这个指责父母，贡高我慢都起来了。那个就是只有读诵，他没有修行，他没有依照里面的义理去修，佛法叫观行，你去观察去修行，没有，没有就是这样，得到的是反效果。所以我们读了经之后，要在生活当中去观察、修行，那你就有受用，在生活当中去落实，这个叫受持。不然你读《弟子规》，只有读诵，只有讲解，你没有受持，没有受持它还是不起受用。所以受持读诵，世出世间法都是一样的，要受持读诵。读诵为了方便受持，解其义理，你才能解其义理，解其义理也是要我们生活当中去落实、去受持的，所谓信解行证。

下面讲，『无量诸鬼神，现身修行般若波罗蜜』。鬼神道是属于三恶道，畜生、饿鬼、地狱。饿鬼是讲鬼道最苦的一个代表，其实鬼道不是统统都是饿鬼，光是饿鬼也有很多种类不一样，有焰口鬼、有真正的饿鬼，饿鬼的种类也很多，还有无财鬼、少财鬼、有财鬼。鬼神跟人间一样，在鬼道里面也有大福报的，大福报是什么？鬼王、阎罗王，就像我们人间做大官的，做省长、做总统的、做县市长的，他有大福报。所以鬼神众当中也有过去生学佛的善根，临终一念差错，堕到鬼神道去。鬼神道也有佛菩萨在教化，有地藏菩萨、观音菩萨、诸佛菩萨都有，十法界都有佛菩萨在教化，六道法界佛菩萨就更多了，在教化众生。佛菩萨教化众生，有善根的诸鬼神，他现身修行般若波罗蜜，现身就是说他现在的身分，现在的身分是什么？鬼神众的身分，他这个身分也可以修行般若波罗蜜，不但人可以修，鬼神也可以修。所以讲这部经鬼神也欢喜，后面「护国品」会讲到，人间没乱，「先鬼神乱，鬼神乱故万民乱」，万民乱就百官王子共生是非，就是做官的，我们现在讲政治人物互相骂。现在选举到了，大家打开报纸，是互相赞叹还是互相骂？还有人跟我讲台湾很好。我说很好为什么要骂来骂去，根本就是粉饰太平，很好应该互相赞叹，为什么一天到晚在骂，可见得很不好，是不是？这些人头脑都有问题。所以百官就互相是非，当官的、从政的互相讲是非，骂来骂去的，这些乱故，天灾人祸就来了，灾难就来了，是这样的。大家讲，这个事情我们可以理解的。我们需要的是智慧，现在全球人类缺乏的就是智慧，没智慧他所作所为就是会造成很多灾难，负面的作用。

所以二ＯＯ五年，美国、加拿大同修请我去巡回演讲，我当时就给同修讲，因为到美国去念书的同修大部分都是博士、硕士，不是博士也是硕士，都是科学家，我就跟他们讲，我说科学家很聪明，但是没智慧。为什么说很聪明？因为他能发明很多科技出来。为什么没智慧？发明出来，有一些负面作用出来他没办法处理，这个叫世智辩聪，聪明没智慧，八难之一。所以我们要认识清楚什么叫智慧。好，今天时间到了，我们就学习到这一段。下面还有很长的一段经文，我们明天晚上同一时间再继续来学习。