金刚般若波罗蜜经 （第十九集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0019
《金刚般若波罗蜜经》第十九讲。请看经文，上一次讲到「无有法名为菩萨」，说到度生无法，我们再接着看今天这段经文，说明「严土无法」，严是庄严，土是佛国土。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
这一段经文是说真如自性，就是法身，在净土经论里面我们常常讲到常寂光净土，常寂光中身土不二，这也是讲法身地上实在是找不到能严之身，也没有所庄严的国土。如果菩萨他要是起了一念，说『我当庄严佛国土』，诸位想想必定有一个能严之我、所严之处，岂不是能所宛然，四相具足？那就不是菩萨。我们在这个地方简单把这个意思表示出来，「此示真如自性，即是法身，法身地上，无能严之身，亦无所严之土。常寂光中，身土一如。」这一段经文好懂，「庄严，顺俗谛说。即非，顺真谛说。是名，就中谛说。」佛平常教导菩萨，说「庄严」，顺俗谛说，法身有庄严。说「即非」，是顺真谛说，真如法身本来清净，真如之体是空寂的，如果要是有庄严，诸位想想那就不空，所以说即非，显示出当体即空。讲「是名」，是从中谛说的，真如法身不落有无二边，远离凡圣，虽无庄严，但是它也不妨碍庄严，所以说于无庄严之中说明庄严，这个意思在此地。再看下面一段，是讲通达无我法，通是讲的解悟，达是说的证悟，「明达无我法」：
【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
这也可以说把菩萨的定义很简单、很明白的告诉我们，这段经文在此地是「总结实无有法谓之菩萨也」。「通达无我法者，即人空、法空、空空」。「无我」是人空，「无法」是法空，人空、法空皆空了，空也要空。如果你执着有个空，那就错误，所以空也要空去，这是大经里面常讲的大三空三昧。这地方说，「通是悟解」，这是初初入门；「达是悟证」，是通达之究竟位，悟解是通达的开端。这个地方我们应当要明了，那就是学佛必须要通达二无我，我们在经论里面常常看到，讲堂里面也常常听到二无我的道理，甚至于自己为别人解释，也能够把这个道理说得头头是道，试问我们通达了没有？实在说没有。这是我们在大经里面常常讲信解行证，我们起码的信字没有能建立，解与行怎么会没有过失？这是我们学佛必须要认清楚的。《华严经》上讲「信为道源功德母」，前面我们讲过「信心不逆」，「信心清净，则生实相」，这都是非常重要的开示。信心没有建立起来，我们对于经义的理解谈不上深度，我们的修行也谈不上正确。我们看到有一些人真正是用功勤苦修学几十年、修学一生，终无成就，原因在什么地方？是在信心没有能够建立。换句话说，我法两种执着一天比一天坚固，没能放下，二执是一切烦恼的根本，人我执是烦恼障的根本，法我执是所知障的根本，所以我们看到一些学佛之人愈学烦恼愈多，愈学所知障愈重，他的根本原因就是没有能够「通达无我法者」，毛病在这个地方。
无我就是无四相，证得人空；无法就是无法相，这里头包括非法相，无法相亦无非法相，无法相，法空也，无非法相，空空也，所谓是一通一切通。我执、法执、空执全都消除了，这三种执着消除，于是三空全显，佛才说这样的人才是真正的菩萨。我们发心学菩萨道、修菩萨行，在这个地方应当要着眼。再看下面这一大段经文，这是世尊以五眼圆见来给我们做证明，「直显般若本体」，就「知见圆明」来开示。下面这段经文，「佛见圆见」，经文有五小段，我们一气把它念下去：
【须菩提。于意云何。】
佛叫着须菩提：你的意思怎么样？
【如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】
这五小段只是里面换五眼的名称，其余句法完全相同，诸位把经文仔细再看一遍。我们细细的研究这一段的经文，佛是「借五眼来说明佛的见解是圆融的」。合上面讲过的经文是「令通达佛见」，意思在这个地方；要是合底下一节经文，佛的意思是「令开佛知」。这是非常重要的，像《法华经》里面所讲的，开示悟入佛之知见。
经上讲的五眼，我们在此地略微介绍一下。五眼，第一个是「肉眼」，肉眼是凡夫之眼，「所见有限，唯见障内」，只要有障碍就会把我们的见量障碍住，譬如我们在这个讲堂，我们讲堂四周围有墙壁，这个是障碍，墙外面一切的境界我们看不到，为墙壁所障，这是讲见的范围有限。第二种叫「天眼」，天眼是「由业力或定力而得，能障外事」。譬如天人他的天眼是报得的，不是修得，你要是修福，将来生到天上，一生到天上就得天眼，这是属于业力；或者在人间你修定，从定力当中也能够得到天眼。它这个见的能力比肉眼要大，它可以见到障外的事情，譬如我们坐在讲堂，讲堂外面的事情墙壁不能够障碍，外面的事情你能够看得清清楚楚。肉眼见量有限，远处的地方见不到；天眼能够见到远处的地方，甚至我们望远镜所见不到的，他都能够见到，这也是我们的本能。
「慧眼」是讲智慧之眼，我们一般人讲心眼，慧眼跟法眼可以说都是心眼，跟前面两种性质不相同。慧眼是「以根本智，照见真空之理，二乘所见齐此」，二乘人所见就在这个境界，齐此，与它等齐。换句话说，二乘人有慧眼，阿罗汉与辟支佛。「法眼，以后得智，照见差别之事，通达一切世出世法，菩萨齐此。」由此可知，后得智是从根本智而来的，小乘人已经得根本智，根本智是体，可惜的是他迷在根本智里面，迷在体里，它不起作用，像《楞严》所讲的「内守幽闲」，他把它守住，它不起作用，如果他不守了，他不守幽闲而起作用的话，那他就从根本智起后得智，就能够照见十法界依正庄严差别之事，所以世间法、出世间法都能够通达。
「佛眼，智无不极，照无不圆，唯佛有之。」实际上，佛眼就是上面所讲的四种眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼）达到圆满之极，就叫做佛眼。由此可知，佛眼无他，前面四种眼增上而已。古德有一首颂说，「天眼通非碍」，这首偈子只有六句，很好念，我们把五眼的作用可以从这六句颂里头记得清清楚楚。「肉眼碍非通」，他有障碍，有了障碍他就不能通达。「法眼能观俗」，俗谛，世出世间一切法。「慧眼了真空」，他所观的是真谛。「佛眼如千日」，这是比喻，太阳圆照一切，比如千日这是圆满的光明。「照异体还同」，照异是照俗，体是真空。所以佛眼的体，天眼、肉眼、法眼、慧眼达到最圆满的时候就叫佛眼。「总以见性圆明，显示一切法无我之义。」
这个地方讲到怎样才能够通达，这是问题关键的所在。佛在一切大乘了义经典里面，都教给我们「不要固执自己的见解，不要执着一见，就能够通达」。为什么不能够执着自己的见解？诸位从这里想一想，要是有执着自己的见解，四相具足，那是凡夫的情见，是有障碍的，换句话说，五眼当中只有肉眼，你的见怎么能圆？怎么能够见到宇宙人生的真相？如果你执着一的见解，你就有法执，既有法执，焉能通达？我们要想破我执、破法执，而到通达位，「必须开圆解」，这是单从教下来讲，对佛所讲的经论不但要能够理解，还得要圆解；不但要圆解，江味农居士给我们讲还要深解，浅解、偏解都有障碍，必须要求圆解、求深解。这个时候「我法两种执着的情自然就淡薄」，这是要紧的，要「力除习气」，实际上习气是什么？习气就是执着，一定要把习气除灭掉，「离相离念，得证诸法一如，始能不执」，不再执着自己见解，也不再执着一见。向下我们还要讨论执一执异的问题。请看下面经文，这是讲「佛知（佛的智慧）圆知」：
【须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】
『恒河』是印度的一条大河，河流有几千里长，正如同我们中国的长江、黄河一样，在世界地理上来讲也是一条著名的大河流，印度的文化几乎都是发源在恒河流域的两岸。佛陀当年讲经说法大部分的时间也是在恒河流域，因此经论上常常举恒河来做比喻，这个在教学上来说是就近取譬。这些人都住在恒河流域，一提到恒河哪个不知道，一讲到恒河沙每个人都见到，所以容易契机。佛这一段话究竟是什么意思，我们一定要明了。「说是沙，若不着相，见相就是见性」，因为性相不二。讲是沙，这是以肉眼来见的，「显示佛眼洞见一切差别，不坏俗谛」。我们世间人说那是恒河，佛也说恒河；世间人说是沙，佛也说是沙，不坏世间法。「证得诸法一如」，佛证的，诸法一如是佛证到的，佛的见解、佛的说法是「依如而说」，依诸法一如而说，「无法不如」，佛也说沙、佛也说恒河、佛也说着衣、佛也说吃饭，佛是依如而说，所以无法不如，「岂同凡夫见解，此义须知」，这个意思很深，千万不可以疏忽。凡夫说是沙，这里头有两种执着，有我执、有法执；佛说是沙，这里面两种执着都没有，没有我执，也没有法执，因为他是依如而说的，依如而说是随众生而说，俗谛，随众生说的，所以这个意思很深。
「五眼这段经文，说明不可以执着一，说明法无我；这个地方一段文字，说明不可以执异而说是沙」。此不一不异的意思，这个不一不异非常重要，我们要特别注意，「不一不异之义，便是法法如是，就是诸法如义。佛之所证就是证诸法如义，菩萨所修也是修诸法如义」。「五眼不一见，不一是为见理不明者说」；「恒河沙不异见」，佛也说是恒河沙，众生也说恒河沙，不异，这是「为自以为是者说」。见理不明、自以为是，都是大障碍，障碍信解行证。佛这一段经文真是苦口婆心，以这种巧妙的言词教我们在这里面省悟，悟一个「不一不异」，世出世间一切法都超越不了这个原则，所以我们在任何一法上不能执着一，也不能执着异。「不一不异这个道理，为般若纲宗」，般若是智慧，智慧的纲领，智慧的宗旨，「佛法要领可以贯通一切法」。说不一，就是说有种种不相同；说不异，是一切法俱不可得，这是不异。经上讲「凡所有相皆是虚妄」，凡所有相，不一；皆是虚妄，不异。经后面又说「一切有为法」，不一；「如梦幻泡影」，不异。我们要晓得这个道理，不一不异确实是贯通一切法，后面的经文详细的来给我们说明。
「法相无常」，这讲的不一，「世俗共见」，世间一切人大家共同的见解，大家都这么承认，「这叫俗谛」，这是无常。「法性真常」，这是真常，是「诸法本体」，诸法就是法相，是法相的本体，「这叫真谛」。世间人着相，不晓得性。「佛所说法，不外二谛」，欧阳竟无大师有一篇著名的讲演，题目就叫做「佛依二谛而说法」，佛所说法不外乎真俗二谛。真俗二谛，「皆用八不之义以说明」。
「八不」在般若里非常著名，这是诸位必须把它记住，为什么？因为它通一切法，任何一法不能够超越这个定律，「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来」，这里头一共有八个不字，所以叫八不，《中观论》里面也叫「八不中观」。不但心法如是，色法亦复如是；有为法如是，无为法亦复如是，这才叫圆见。一切法皆因缘生，一切法皆是不生不灭。因缘所生法，我说即是空，为什么没有自性？因缘所生法，生即不生，灭亦不灭。譬如一本书，我们举个例子来讲，我们手上这本书，书只是这些纸张把它装订成的，我们叫它做书，把它订起来，这本书生了，有这个书的相现前；我们把当中这个线拆掉，变成一张一张纸，书没有了。试问装订起来书有没有生？还是这几张纸订在一起，生即不生。我们把线拿掉之后，书散开了，成为一张一张纸，实际上它也没有灭。由此可知，这个书你真正把它看清楚了，「不生不灭」。为什么？因为它是因缘所生法，当体即是空。这个空不当作无讲，这个空就是讲没有生灭，就叫做空。不但没有生灭，八不里面诸位看清楚，也没有断常，为什么？因为它是因缘所生法。把书拆开单张纸我们叫「断」，装订在一起我们叫「常」，装订只是因缘所生法，实际上是断与常二边都说不上。订起来是一本，拆开来是很多张，散开我们叫做「去」，聚起来我们叫做「来」，实际上有没有？全都没有。你要晓得一切法皆因缘生法，所以一切法皆是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，诸位果然在这个地方悟入，那就是教下常说的大开圆解。这一悟入，我法两种执着，二障的根本，不破自然就没有了，你的心地就得清凉自在。
《中观论疏》里头有几句话说得很好，我们把它摘录在此地供养诸位。「八不者，是正观之旨归」，这个正观就是前面一再所说的观照，用什么方法来观照？八不就是最好的方法，所以它是正观的旨归。也是「方等之心骨」，方等是大乘佛法的别名，大乘佛法的心，大乘佛法的骨髓，这是讲的八不。「定佛法之偏正」，合乎八不的是正观，违背八不的是偏见；换句话说，凡是与「八不」相应的观照是佛法，否则的话就不是佛法。「示得失之根原」。「迷之」，你不懂得八不的义理，不知道用这个方法来观照，「八万法藏冥若夜游」，八万法藏就是《大藏经》、一切的经典、八万四千法门，冥若夜游，好像夜晚没有月亮也没有灯火，你什么都见不到，这是你迷了真理，换句话说，你对于一切经决定不能够正解。「悟之，则十二部经如对白日」，十二部经就是八万法藏，是用十二种体裁写出来的，如对白日。由此可知，悟八不中观，又能够在日常生活当中念念提起观照，一切经典你只要一展开，经义就很明白的现在你面前，如对白日，清清楚楚。这段文是《中观论疏》里面所说的，说得很有道理，绝不过分。「此诸句义」，上面所说的这些，「皆是显法法皆如，法法皆是，是中道圆融第一义」。所以经文意思不但是精深博大，而且是圆融，我们绝不能轻易的把它看过。
底下江味农居士有一段议论很能够感人，我们也把它摘录在此地给诸位做一个参考。「江味农居士言：慨自般若教义不明于世」，在佛法里面这是非常重要的一环，很少人提倡。古人弘经不大愿意讲般若，为什么？怕人家误堕空见，般若讲空。但是般若这样重要，如果要是不明，八万法藏冥若夜游。所以江居士本身一生研究般若、弘扬般若，并且劝勉这些弘法的大德们，于《般若经》一定要深讲、要圆讲，要把意思讲清楚，对于修学大乘佛法的人来讲一定有很大的利益。他说，「故隋唐以来，唯禅门出人最多，其故可深长思矣」。出人这个人是讲明心见性大彻大悟之人，确实禅宗的多，教下大开圆解的人少。「须知学人若不克从遣荡用功，徒记诵得无数圆义，何能破其情执？」这就是关键的问题。我们晓得禅宗下手就用这个功夫，破执着、断烦恼，从这上用功。教下的病在哪里？徒然记诵得无数圆义，把大乘了义经典，不但是把经文，连批注都背得滚瓜烂熟，背得再熟，我执不能破，法执不能破，不但不能破，因为他记诵得太多，经义太熟，于是起了贡高我慢，瞧不起别人。贡高我慢增长就是烦恼增长，正是一般人所讲的学问大，脾气也大，地位高，眼睛也长高了，瞧不起人，这不是佛法，这不是真正学问。真正的学问，古人所说的，学问深处意气平，愈是有学问，愈是心平气和，愈是谦虚卑下，佛不就是这样吗？孔老夫子也是这样的。人家都是从遣除烦恼这上面真正下功夫，儒家讲的格物致知，佛法讲的断烦恼、破执着，要从这个地方用功夫。只是记得无数圆义，不能破他的情执，「情执不去，又何能达乎圆融？」怎么能达到圆融？
「般若为入佛之要门，成圣之阶梯」，这是讲《般若经》。《般若经》里面当然特别是指《金刚般若》，这部经在中国经过五祖、六祖两位大师的提倡，成为家喻户晓，几乎没有人不读的经典。读诵记诵多，破情执的人太少，那就是意思没有能搞清楚，「这桩事情，关系法门之盛衰」，佛法今天衰，衰到极处，般若教义不明；「关系学人之成败」，我们学佛的人能不能成佛，就在明不明般若，「极其重大」，这是我们应当要反省的，应当要明白的。又说，「古德如智者大师、嘉祥、贤首诸位，生平只弘扬数种经论，盖学力只能如此。此正古德高处、真处，后学所当学步者也」。江居士这一段的议论给我们带来很大的启示。
般若的经论，在最近几年，香港、台湾这两个地方可以说都在大量的翻印流通，首先香港那边翻印影印的六百卷《大般若经》，实在这部经分量太大，不是一般人有时间去读诵的，于是古德为初学人，就《般若经》里面把重要的经文摘录出来，编成叫《大般若经纲要》，一共有十卷，就是把六百卷浓缩成十卷，这十卷里面全是《大般若经》里面重要的经文。《般若经纲要》在此地我们华藏法施会首先倡印，流通各处，我们用的版本是采取日本《卍续藏》抽出来影印的。前几年香港那边有木刻的单行本影印流通，最近我们也提倡再印。除这个之外，我们还印了一种更便利于初学人读诵的，蕅益大师的《般若知津》，只有一卷，你看《般若纲要》是十卷，怕这十卷你也看了害怕不愿意去念，再把它浓缩成一卷，专门便利于初学人，这是讲印经。除这个经之外，我们这些年来大量影印《大智度论》、《瑜伽师地论》，那是法相宗的，这两部根本的大论也在台港两处普遍的流通，这是典籍影印流通上的确是一个可喜的现象。
可是我们要晓得，更重要的是要把般若的教义讲清楚、讲明白。这个问题是不是随便说说就能办得到？诸位要晓得，这是要有实实在在遣荡的功夫。换句话说，真正通达八不的教义，真正通达，而能够时时观照，有真实修正的功夫，由观照而到照住，由照住再能够到照见，才是真正通达般若，才能够把般若的教义讲清楚。照见五蕴皆空的又有几个人？我常常在讲席当中勉励同学，求人不如求自己，我天天拜托别人，「你要用功，你要发心照见五蕴皆空，你要作菩萨将来弘法利生」，如果你到处求人、去拜托人，给人磕头、顶礼、劝人，到最后你都大失所望，所以求人不如求自己。既然晓得这个事情是要真正用功才行，非真正用功决定办不到，用功的方法就是要修诸法如义，在一切法里面无我执、无法执，不一见、不异见。不一见就是决定没有成见，不异见就是能够恒顺众生，像佛一样，大家说恒河，佛也说恒河；大家说是沙，佛也说是沙，佛没有说这不是沙，这是什么元素结成的，佛不这么说，佛恒顺众生。佛不但给我们说明这些道理，佛已经做出一个榜样来给我们看，要我们向他学习。学佛心境一如，平等清净，即使在接待众生、待人接物之中，也不失去清净平等，也不失去观照的功夫，这是真正学佛。
后一段的意思尤其重要，江居士这些话说得不偶然，世出世间的学术浩如湮海，博大精深，岂是我们一个人的智慧能力能够办得到的！所以我在民国五十八年，在佛光山东方佛教学院，那一年我在学院担任教务主任，我劝勉学院的同学，也建议星云法师，让学生们一个人专学一种经论，一门深入，每个人必定都有成就，而且成就的时候一定个个都是第一。这种修学办法实在远在《华严经》里面佛就提倡，就教给我们，我们看善财童子五十三参，每一位善知识告诉善财童子：我只懂得这一门，其余的我都不会，你要请教那些大菩萨们。这个话不是谦虚，这个话的用意非常之深，就是教我们无论是在行门、是在解门，都必须要求一门深入。智者、贤首他们懂得，他们觉悟得早，所以成为一代宗师，影响到千年万世。还不值得我们省悟吗？所以东西不能学多，学多了是贪多嚼不烂。遗憾的是当年佛光山的同学没有能够听我的劝告，如果他要真的能听我的劝告，从那个时候起算到现在十六年了，如果每一个人，一个人学一部经，这部经学了十六年，你们想想他不称为世界第一，谁是第一？你们哪一个人学一部经学了十六年？佛光山有一百多个学生，就有一百多部的经是世界第一，那今天是名副其实的佛光普照全球。
江味农居士在此地也提到这一点，教我们要反省、要觉悟。他自己本身就是一个觉悟者，他一生专门研究《金刚经》，在这一部经上用了四十年的时间，所以他的《金刚经讲义》在今天所有《金刚经》批注当中是第一个权威的批注，他用的功夫深。你要说一生当中研究四部、五部，力量分散了，你的东西拿出来，平平的；二十部、三十部，那就很草率，谈不到精深，换句话说，没有什么影响力，也不会被人尊重。由此可知，不但是行门要专，解门也要专一，一门深入才会有真正的成就。像五十三参的善知识，他们个个都是第一，诸位念《楞严经》二十五圆通章，二十五位菩萨也是个个第一，都没有第二的。释迦牟尼佛底下的大弟子也是各人有一样第一，舍利佛智慧第一，目犍连神通第一，皆是学有专长。我这些年处处讲经，遇到年轻人我都诚心诚意的劝勉他们，可是这些人不相信，认为学一样东西太少了，总得要学个几百样、几千样，世出世间法我样样精通，那能办得到吗？这个志向是很可敬佩的，不过我还是要劝你，最好你先学一样，这一样学通了，然后再学样样精通，再去学博学多闻。你因为有一样看家的本事，有一个专长了，然后再学众多的专长，可以的；一样都不通，要一下把门门都学通，古圣先贤都办不到。我们如果这个想法、这样做法，都有过失，所谓是好高骛远，聪明反被聪明误。
我们照古圣先贤的遗教，认真的来修学，自己成就之后才能够利益众生；自己不成就，那就是俗话所说的泥菩萨过河，自身难保，既不能利人，又损害自己，那又何苦！这是我们读到江居士这段议论，我们也非常的感慨，更希望十方大德们，无论是在家出家，我们要认真的发心，自度度他，续佛慧命，弘扬大乘佛法。请看底下一段经文：
【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。】
这个地方诸位要记住，一个恒河当中所有的沙，一个沙再作一个恒河，恒河沙数的恒河，『如是等恒河』，这是恒河沙数的恒河。
【是诸恒河所有沙数。】
再说恒河沙那么多的恒河，然后在里面所有的那些沙数。比什么？比佛的世界，就像恒河沙个恒河里面那些恒河沙数的佛世界。
【佛世界如是。宁为多不。】
佛的世界多不多？须菩提答复的是：
【甚多。世尊。】
这个里面的含义，「前文是肉眼所见，今文是讲天眼的见量」。「佛之天眼所见，非诸天贤圣所及。」诸天是讲天人报得的天眼，贤圣是讲三乘的圣者们，声闻、缘觉、菩萨他们也都有天眼，但是都比不上佛的天眼。这一段经文的意思实在上是「显示妄心及一切法」，妄心是讲在内的，一切法是讲在外的，妄心及一切法「层出不穷，牵引愈多，不可胜数」，真正是无量无边。虽然如是，这是在现相上讲无量无边。如果就它本质上来看，「妄心、法相」，这是内里头的妄想心，妄念纷飞，外面森罗万象，无一不是「如幻如化，莫非假有」，都不是真实的，这一点我们必须要体认明白。底下讲如来「悉知」。
【佛告须菩提。尔所国土中。】
前头那个数目简直是天文数字，大概天文数字里头也没有那么大的数目字，那么多的佛世界当中佛国土当中：
【所有众生若干种心。】
『所有众生』，这还得了？众生多少！『若干种心』，每一个众生起心动念。诸位自己想想，不要想别人，想自己，我自己从早到晚起多少心、动多少念，一天都没有办法计算，你要说一生，那还得了！不是一个众生，那么多国土里面所有众生若干种心：
【如来悉知。】
「佛的慧眼一切悉知」，二乘人虽有慧眼，不能及，比不上佛。「悉知，非差别知见所能知。」特别提醒诸位，我们今天讲知，要想悉知，用什么？都用差别知见，所以没有办法达到真正的知。佛用的方法巧妙，「乃以如义知之」，诸法皆如之义，他完全晓得，「总示菩萨应如是知也」，总而指示一个修学菩萨道的人要学佛，以佛为榜样，以如义知一切众生心、知一切诸法，这样才能入佛知见。再看下面经文，这是「释明非心」：
【何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】
前面说如来悉知，他怎么知道？他知道什么？他知道一切众生种种心念皆为非心，是名为心。「此明法眼之实，菩萨不及」，菩萨有法眼，菩萨的法眼比不上如来。「非心」，是就性上讲的；「是名」，是就相说的。真如本性里面没有妄念，六祖说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，所以那些妄念纷飞不是心，世间人误会了，说名为心，是名为心。「佛圆证同体之性，即大圆镜智」，这个大圆镜智是圆满的大圆镜智，「所以一切众生起心动念，佛心镜中了了分明」，这是完全就相上来讲。不要以为这么多众生起个心、动个念，佛都知道吗？佛怎么知道的？诸位要晓得，大圆镜是能现依正庄严之体，十法界依正庄严就是大圆镜当中所现的相，能现之体焉有不知所现之相的道理？所以佛的大圆镜中了了分明。经上有个比喻说，他方世界下了几滴毛毛雨，佛都晓得头数，这个比喻就是说真正是无所不知，了了分明。「真心无念，故知动念者皆非真心，故曰非心。」佛讲的非心，不是真心，换句话说，那是妄心，不是真心。下面是这一段的总结
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
这一段经文是《金刚经》上很著名的三心不可得，这是「证明佛眼的真实，圆见悉知，说明非心之所以然」，说明妄念非心之所以然。过去心、现在心、未来心都不是真心，真心哪有过去、现在、未来？过去现在未来是迁流之相。这一句里头含义很深，三心不可得，可见得妄心的虚妄。「恒沙的世界，无量无边的众生，种种的心思无量无边，佛悉尽知尽见。」像这些话我们要特别把它记住，因为这与我们修行用功，特别是观照，有很大的关系。「一切众生，三世迁流」，三世迁流就是过去、现在、未来，「妄想之心，当下即空，实在是不可得」。你说过去，已经过去了；现在，现在不住，说个现在，现在就变成过去了，剎那生灭；讲未来，未来还没到。所以，过去不可得；现在因为它不住，不可得；未来还没有来，不可得，这是说明妄心不可得，起心动念岂不是冤枉吗？你要是明白这个真相，三心不可得，妄念一下就断掉，断掉就入定，就这个境界了，就是佛。
此地这个意思，「佛正令学人速觉」，赶快觉悟，「应当直下向不可得处，观照契入」，三心不可得处，观照契入，要从这个地方恍然大悟。一悟怎么样？把妄想心就断掉，妄想心一断，那就是「湛湛寂寂」。湛是清净，就像水一样非常的干净，一点尘沙都不染，从水面上一看就看到河底清清楚楚。寂是不动，湛是清净，清净不动，「当下便是常住真心」，真心就现前。我们现在是被三心搅乱了，真心就好比是清水，湛寂的清水，三心迁流就好比水在流动起了波浪，不清净。你要是不晓得这个道理，你的妄念不肯歇，《楞严经》里面讲，「狂心不歇，歇即菩提」，狂心就是讲的三心，过去、现在、未来，你不肯歇，这叫狂心，或者叫妄心，或者叫迷心，或者叫无明，都是一个意思。果然歇了，歇了就是菩提，菩提就是常住真心，就是寂寂湛湛。「离妄即真，是为圆顿，指直向上法门。」这一段经文里头显示重要的义趣。
「三心是不一」，过去、现在、未来，它不是一个；「不可得是不异」。诸位好好的看清楚，「迁流、常住是不一，不可得是不异」。这四句就是「开示修观的方便」，观是观照，修是讲修行，在修行观照你要是果然明白了，不一不异，那就有了门路。方法提示一点，提示这一点，诸位必须以这个为公式，法法皆不离这个，你就有门可入。「先观依正诸法不一」，依报是我们这个身，我们这个身体，头目、脑髓、手足不一；我们的妄心，过去、现在、未来，不一，这在正报里头不一。依报是我们生活环境，物质环境里头种种不一，人事环境里头也种种不一，都是不一，不一就是无量无边，「然后消归自性本具而不异」。这个意思懂吗？如果不懂，翻开《六祖坛经》，看看能大师开悟的时候所讲的几句话，「何期自性，本来具足」，都是本来具足的，那就不异。如果照前面讲，一切依正皆是如幻如化，皆不可得，也是不异，所以「步步由不一入不异」。这个法子巧妙极了，因为你用这个方法，那就是「步步除分别执着，也就是步步无我，一直到一念不生」。这个方法、这样的层次，是一个初学观照的人最好的榜样，也是最好的一个例子。
观照到功夫深的时候，「心境双亡，我法俱空」，心境俱空，内心、境界，这个亡就是都不执着，心不起妄念，外面的境也不来干扰你的心，我执破了，法执破了，空执也破了，俱空，「无我相、无法相、亦无非法相」，那与本经所讲的佛知佛见又有什么两样！「离一切诸相」，一切诸相就是三大类，我相、法相、非法相，离就是无，无我相、无法相、亦无非法相，「则名诸佛」。你什么时候把三大类的相离开，你就成佛了。
这个佛上面加个「诸」，这个佛是什么佛？分证佛。因为你刚刚离，刚刚虽然离，没有离得彻底，还没有离到究竟处，所以这个位次是分证佛位，分证佛位是就圆教初住讲起，也就是前面我们讲的大乘的见道位。诸位必须要记住，如果你有我相、法相、非法相，都没有见道。没有见道，谈什么修道？见道而后修道，修道是从圆教初住到等觉，这叫修道位；如来果地叫证道位，这是我们必须得搞清楚。如果道见都没有见到，他修什么！我们今天要干的是见道，我们今天所有的目标都是期望能够见道，见道必须要破我执、法执跟非法执，你才能够见道。见道的境界，跟《金刚经》所讲的完全相符合。当我们没有见道的时候，讲解这部经、研究这部经，用它的理论方法帮助我们见道；当我们见道的时候，再打开这部经，印证我们是不是真正的见道。所以经论有两种作用，一个是帮助我们入门，一个是给我们作印证的，它不是世间的学术，所以不能用世间学术的眼光来看佛法，同样的也没有办法用世间学术的方法来研究佛法。
我们再看底下这段经文，这一段是跟我们讲「实福非福」，我们世间人认为实在的，不是真正的福报。怎么说？看经上讲：
【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。】
这一段经文，江味农居士讲义里头批注科题说，「明诸法缘生」，这个里头分两段，「初约福报明无性」，就是这段经文；「次约法施明体空」，这个标题也标得非常之好。前面的经文讲三心不可得，说的内心，内里头的心不可得，换句话说，你所有的念头都是妄念，是个不可得的妄念。这段经文说外境，是假的，外境是因缘生的，注意这个因缘，得福多，因缘上说多。「布施摄六度，六度摄万行」，六度万行里头「又以法布施为最」。「此义明」，明白了，「一切善行明矣」，一切善行你都明了了；一切善行的标准明白了，「非善行之事亦可例知」。这一段也非常的重要，我们在日常生活当中总是离不了造作，造作里面有善、有不善，这里头关系我们罪福的果报，必须要清楚。
我们从因缘果来看，「因是不可得心」，这是讲菩萨，菩萨是用一切法不可得的心；「缘是满大千世界七宝布施」；「果，得福多否？答言：如是」，就是甚多。前面经上曾经说，「不住相布施，福德不可思量」；这段经文说，「得福甚多，正是不可思量、无心、称性」，这就是无心，这就是称性，无心、称性，这个布施才「说多」。为什么？称性。否则要是有心、有四相、有分别有执着，存心去布施，不称性，虽多也有限，那个福报享得尽，为什么？因为它不称性。
从这段经文我们了解一桩事实，我们从内而说，我们起心动念是不可得的，为什么？三心不可得。这个三心说明了，只要是起心动念，他都有过去、现在、未来，不可得。心外面之所有境界，这个境界是因缘生法，凡是因缘生法都是假相。譬如今天科学家给我们证明，任何一个物体把它分析解剖，那都是分子、原子、电子、粒子聚集而现的假相；分散了，假相就消失，真正是佛在经里面给我们说的，一切境界相是不一不异，所以凡所有相皆是虚妄。我们明白这个道理，心境都清净，心境都寂灭，这就是佛的境界，这是菩萨应当学习的。今天我们讲到此地。
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