大方廣佛華嚴經 （第二０六九卷） 2009/11/21 台灣高雄 檔名：12-017-2069
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」末後李長者的《合論》。我們接著看第三段，「明三昧之力者，其力有五」，我們接著看解釋的第三：
「三、定能同佛身相名號現前力者，為以無作定，顯得自法身智身無作白淨無垢，與一切諸佛法身智慧合故。」我們看到此地。入定，定的作用非常廣大，這個地方告訴我們，定能同佛身相。為什麼？佛的身相是從清淨心、平等心裡面現出來的。一般大乘教裡面，世尊為我們說十法界，每個法界我們知道都是無量因緣。無量因緣裡面哪一個因緣最重要？佛為我們介紹出來，這是我們不能不知道的。知道了，我們就知道自己用功什麼是重點，怎樣才能夠把握到。十法界從佛說起，佛最重要的一個因就是「平等」，平等是成佛的因。我們如果在修學當中真正能明白這個道理，我們處事待人接物就盡量的向平等心上下功夫。怎麼才能平等？沒有分別執著就平等了。大乘經教裡面我們看得很多、聽得很多，執著是嚴重的染污，七情五欲，嚴重的染污，它有善惡。如果執著放下，不再執著，給諸位說，善惡就沒有了，超越六道。六道裡有三善道、有三惡道，這就很明顯的，六道是怎麼回事情？七情五欲變現的六道輪迴。在四聖法界裡面，雖然執著沒有了，它有分別，所以它有染淨，它沒有善惡，它有染淨。對六道來講它是淨，六道是染，可以說四聖法界是娑婆世界的淨土。染淨是對立的，分別沒有斷，如果分別放下，染淨就沒有了，所有一切對立法就不生。最後剩下的是無明，也就是起心動念，起心動念放下才是真平等；起心動念沒放下，分別執著完全放下，這是相似的平等，清淨平等覺相似的現前，這是相似即佛。所以，佛的第一個因素是平等心，我們要常常記住，離妄想分別執著才真平等。
菩薩第一個因是「六度」，菩薩念念不忘遵守大乘教裡面所講的六波羅蜜修行。其實六波羅蜜還是講放下，幫助你一樁一樁的放，布施幫助你放下慳貪。你有煩惱，貪愛是煩惱、吝嗇是煩惱，你擁有的捨不得幫助別人，這是吝嗇；你沒有的，你起貪心，總希望得到，得什麼？不外乎名聞利養、五欲六塵，這些東西都不是真的。佛教菩薩修布施波羅蜜，布施就是放下，六個修學綱領擺在第一個。第二個就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我們的老師，老師教我們怎麼做，我們依教奉行，叫奉事師長。第三，這很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把這個功德保持？一定要忍，我們中國老祖宗常說的「小不忍則亂大謀」，要修忍耐的功夫。這六個綱目第三個就是忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，可見忍非常重要。佛法傳到中國，譯經的這些法師把忍下面加個「辱」，辱是中國字。為什麼加這個字？因為中國人把辱看得很重，看得非常重，在過去讀書人、士大夫的階級，有所謂「士可殺不可辱」。士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以，把辱看得這麼重。翻經的法師就把忍下面加個辱，侮辱可以忍，還有什麼不能忍的？這才於《般若經》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁不但修道不能成就，學世間法，我們講求學，也很難成就。世出世間聖人對這個字都非常重視，沒有一樣不能忍。
我們在這個世間，無論在生活、工作、待人接物，真的，古人講的「不如意事常八九」，十之八九都是不如意的，那你就得忍辱。忍後面還要加個「讓」，能忍能讓你才能成就學業，才能成就道業。功夫愈深愈顯出忍讓的深度、廣度，能忍才能進步，忍就是進步，幫助你德行向上提升，幫助你煩惱漸漸遠離，幫助你智慧漸漸增長。真的是煩惱輕、智慧長，那得要靠忍辱的功夫，所以忍辱後面才是精進。精進這個名詞好，進是進步，精就是專精，不是雜、不是亂。雜跟亂，雖然向上提升，提升不高，很有限，如果是專精，提升就快速。所以精進是得定的前方便，忍辱、精進是禪定的前方便，也就是基礎功夫，這才得定。定，真的，我們中國人講立志，佛教裡面講發願，都是以定為基礎，沒有定，你的願、你的志都很難成就。如果你心是定的、是清淨的，這個願力、志向真的在引導你，你向這個方向、目標勇猛精進，沒有不成就的。最後一個，「智度」。學佛終極的目標是開智慧，智慧從哪裡開的？從禪定開的。前面說過，戒生定，定生慧，沒有定就沒有智慧，沒有定你也見不到佛，佛在面前你也見不到。這是菩薩修學的六個綱領。
下面，緣覺依「十二因緣」修，這都是第一個條件，聲聞依「四諦」修，天人修「上品十善」，還要加一個四無量心，慈悲喜捨，這種人生天。人間第一個條件是「五戒十善」，五戒十善不具足，我們失掉人身之後得人身就難了。來生還能到人道嗎？那要問問你五戒十善修得怎麼樣。經教裡面跟我們講的，中品十善得人身，「下品十善」阿修羅道。其實，阿修羅道福報很大，比我們人道是殊勝太多了，怎麼說他是下品？這一生是不錯，來生就不行了。為什麼？他造作的惡業太嚴重，來生必定墮落。這佛在經教裡講得很清楚、很明白，讓我們修行千萬不能錯了道路。阿修羅真認真的修十善、修五戒，也能夠達到上品，為什麼不稱他上品要稱他下品？他有兩個習氣很嚴重，這兩個習氣害了他，一個是傲慢，一個是嫉妒、好勝，爭強好勝。他做好事，修功德很大，所以他福報很大，他也學習經教，所以他有智慧；你看，有智慧又有福報，就是傲慢、好勝、嫉妒這個煩惱重。他有智慧、有福報，他造的惡業也嚴重，所以果報在三途。我們知道了會常常反省，我有沒有這個習氣、有沒有這個毛病？有則改之，無則嘉勉，這是真修行。
人道裡面，我們中國老祖宗、古聖先賢，可以說是把人道跟欲界天最重要的業因把它合在一起，確實要求我們修上品十善。老祖宗教給我們的五倫、五常、四維、八德，跟佛門裡面的十善業道、三皈五戒，你合起來看幾乎是完全相同。只是佛法裡面愈講愈深，愈是認真學習就愈能向上提升，深廣沒有邊際，這叫佛法。為什麼深廣沒有邊際？它稱性，所以它沒有邊際。世間法是與識相應，它不是與自性相應。《華嚴經》上講的，諸佛菩薩修行統統是與性德相應，所以他這個定能同佛身相，這是世間禪定做不到的。不但世間禪定做不到，出世間，就是出六道，四聖法界的那些聲聞、緣覺、菩薩也做不到。這就是說沒有能夠妄盡還源，妄是阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，那就妄盡還源，那才能夠同佛身相。同佛身相，這一句意思很廣，為什麼？佛沒有身相，佛能現身相。怎麼現？隨眾生心、應所知量，這是佛的身相。佛能現一切有情身，也能現一切無情身，花草樹木、山川大地，乃至於自然現象，他統統能現。這要以自性本定，所以能現身相，就是能幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。什麼叫苦難？迷了就是苦難，覺了就離苦得樂。佛法講覺迷，迷了的時候，煩惱纏縛身心，覺悟的時候，你的身心充滿了智慧，叫法喜充滿，常生歡喜心，那就是離苦得樂。
名號的意思就更不可思議，同佛名號。我們在性德上講，我們同釋迦牟尼佛的名號，老師號稱釋迦牟尼，我們學生也是釋迦牟尼。釋迦牟尼什麼意思？你要明白這一點。釋迦是仁慈，翻成中國意思是能仁，他能夠以仁慈待人；牟尼是清淨。他以清淨待自己，就是清淨平等覺對待自己，以大慈大悲對待別人，這就叫釋迦牟尼，他名號是這個意思。我們也做了，他做我們也做，這是同佛名號。西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量，佛是覺悟，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，無所不覺，就是破迷開悟到究竟圓滿了，是這麼一個稱號。而釋迦牟尼佛在經典裡面為我們介紹，這個名號的意思叫無量壽、無量光，用這兩個名詞來解釋。光明遍照是空間，壽命是時間，這就是說，時空裡面所有一切法無所不覺，這是阿彌陀的意思。我們明心見性了，跟阿彌陀佛的名號相同，誰？法慧菩薩，法慧菩薩把起心動念、分別執著全放下了，他所證得的境界跟釋迦牟尼佛同，跟阿彌陀佛同，跟毘盧遮那也同。毘盧遮那是梵語，它的意思是光明遍照，光明是智慧，自性般若智慧遍照虛空法界，這是毘盧遮那的意思，無處不在、無時不在。所以，入這個定跟佛相同，這是自性本定。
下面，大師為我們解釋這句話的意思。「為以無作定」，無作定就是前面講的無作用定，無作定體，無作的定用，「顯得自法身智身無作白淨無垢」，它的德用無量無邊說不盡，佛在此地略舉幾樣。顯得自法身，這是自己證得，什麼叫法身？法是一切法，身是自己，這個時候才真正知道一切法就是自己，不再執著這個肉體是身。這個境界很難懂，不容易體會，我們舉個比喻來說。我們這個身體，現在科學家告訴我們，我們也能相信，不懷疑了，我們身體是什麼東西組成的？身體外面五官眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，細胞組成的；細胞怎麼組成的？細胞是分子組成的；分子怎麼組成的？分子是原子組成的。你慢慢去分析，分析到最後變成基本粒子，外國人講的夸克，佛法講的微塵，名詞不一樣，事實是一樣的。那你曉得用佛法的名詞來說，微塵，多少微塵排列成這麼一個樣子？每一粒微塵跟這個身體全體是相同的，完全沒有差異，無論是在能量、在物質、是信息，樣樣都是《還源觀》上講的「周遍法界」，我們講周遍全身。每一個微塵，就好像我們現在講是肉身，這個肉身是自己，一旦覺悟了，曉得整個身體是一體；沒有覺悟的時候，一個一個細胞就獨立，一粒微塵都獨立，好像都有自有他。這一開悟，才知道整個身體是自己，這叫法身。菩薩一開悟的時候，知道遍法界虛空界是自己，這叫法身，當然這個身也是法身的一分子，也不例外，你完全肯定，不再懷疑。你的德能同樣也能周遍法界、出生無盡、含容空有，一證一切證，頭一個你是見到法身。「智身」，自性本具的般若智慧在哪裡？在一一微塵，我們現在講在每個基本粒子，而且每個基本粒子裡面的德能都是圓滿的周遍法界，它的運動是有規律的，完全順乎自然，「無作」。這個作是什麼？作意，就是我們《華嚴經》上講的起心動念、分別執著，這叫作；沒有，沒有就是自然的。「白淨」就是惠能大師所說的「何期自性本自清淨」，我們在佛教經論、古大德的文字裡面見到很多，都是把清淨放在第一，從來沒有染污過，「無垢」。
「與一切諸佛法身智慧合故」，這個合有沒有合的相？沒有，它自然的，本來就是。我們用科學的名詞來說，能量是一，物質是一，信息也是一。我們在前面讀過，經典裡講的「一心一智慧，力無畏亦然」，十力、四無所畏都是講如來果地上的德能，完全相同，沒有一點差別，不得已說一個合字，一定要知道，沒有合的痕跡，本來就是。譬如我們一滴水，把這一滴水滴到大海裡面，這滴水跟大海合而為一，你再也分不出這一滴水，也分不出大海，合而為一。開悟就是如此，回歸到自性，自性是大海，佛經上常常用這個做比喻，叫性海。我們大徹大悟就回歸到性海，沒悟，是海裡面一個水泡。海裡面水泡很多，各各都好像獨立，起了分別執著，破了之後，分別執著沒有了，完全合而為一。那我們這個水泡還沒破，可是我們已經覺悟到，聽佛菩薩告訴我們的，破了之後跟大海是一，沒破還是一，不是二，為什麼有二的感覺？那是你迷惑，是你分別執著在作怪，以為不一樣，實際上是一。跟你講是一是真的，給你說二、三那是假的，那是恆順你的迷惑顛倒來說。
「是故」，因為這麼個緣故，「十方各千佛剎微塵數諸佛同名法慧而現其前」，因為這個緣故。同名法慧，諸位要知道那是感應，法慧菩薩有感，他這個感是不是有意的？沒有。感應有四種，前面我們學過，這個地方法慧菩薩是冥感，十方各千佛剎微塵數諸佛顯應。我們跟諸佛菩薩有沒有感應？有，我們也有冥感。佛菩薩有沒有應？當然有應，冥應；不像此地，此地是明顯，顯應。我們向佛菩薩祈求，求佛菩薩加持，有沒有感？佛菩薩肯定有感。我們的感，他感受到了，肯定有應，也是冥應。也有顯應，顯應實在講也不少，因為怎麼樣？我們看不懂，也就是我們往往是當面錯過。絕對不是說我們看不懂就沒有了，那佛就有了意思，佛有分別執著。佛沒有分別執著，沒有分別執著決定是只要我們有感他肯定就有應，冥顯之中，冥我們不知道，顯我們也不知道，這不就當面錯過嗎？這樁事情，如果我們細心去讀善財童子五十三參，我們就能體會得到，我們感觸不到，能體會得到。諸佛菩薩在哪裡？就在我們的周邊，不但周邊一切人，一切事、一切萬物，什麼時候你離開過佛菩薩？為什麼我們沒能覺察到、沒能感受到？這是自己迷得太深，業障太重，習氣太重，道理在此地。我們算很幸運，得人身、聞佛法，在佛法裡面能夠聞到大乘，能夠聞到《華嚴》、聞到淨土，這很不可思議。真正要是覺悟，要是知道世間苦，奮發努力，真正用功夫，功夫怎麼個用法？離世間，《華嚴經》上說的。離世間是決定不要把世間東西放在心上，離是心離不是身離，你放在心上，你的心就不清淨，你心就染污；心一染污，所有全染污了，沒有一樣不染污，為什麼？一切法從心想生，境隨心轉，心一清淨，沒有一樣不清淨。大乘經裡面告訴我們，心轉境界，不是境界轉心，境界轉心那就是愈墮愈深，你走下坡；心轉境界是向上提升，愈提愈高，愈提愈殊勝。心隨境轉是苦不堪言，心要能轉境界，那你就法喜充滿。菩薩常生歡喜心，他懂這個道理，他真的在這裡下功夫，這叫做修行。
這是講諸佛菩薩的感應，這麼多佛現前，為什麼現前？下面自自然然的，「以智慧契會」，你的智慧跟佛的智慧相應，也就是說你的修德跟性德相應。諸佛是代表性德，你自己的修行，入定、開慧這是你的修德，性修不二，這種境界是自自然然現前，到這個層次，境界就現前。「同佛知見故」，《法華經》上說佛知佛見。諸佛如來應化在這個世間，為什麼？就為一樁事情，開佛知見，示佛知見。一切眾生皆有如來知見，就是你本來是佛，現在迷了，佛菩薩到這個世間來幫助你破迷開悟，幫助你回歸自性，就這麼回事情。你問佛菩薩到這來幹什麼？就為這個。我們這一生當中，得人身聞佛法，聞了佛法之後這才曉得，我這一生在人間幹什麼？決定依照佛陀教誨，依教修行，回歸自性，同佛知見，這就對了。
「是故皆佛號與自己同名，名為法慧。」諸佛菩薩沒有名號，世間人有名號，佛菩薩沒有名號，佛菩薩名號是隨著眾生在變化，隨眾生心，應所知量，千變萬化。佛菩薩沒有身相，隨著一切眾生現相，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。我們凡夫煩惱習氣很重，就認定佛菩薩有一定的相、有一定的名號，這個名號、這個假相不能放下，永遠見不到佛菩薩，這是障礙。有不少人曾經問我，觀世音菩薩到底是男的還是女的？觀世音菩薩不是男的，也不是女的。佛門裡面有個畫冊，「觀世音菩薩變相圖」，裡面畫的五百尊觀世音菩薩，男女老少統統都有，有現出家、有現在家，全是觀世音菩薩。要知道觀世音菩薩代表大慈大悲，什麼人有大慈大悲心，那個人就是觀世音菩薩，他不是一個人，不是一個人專門的名號，它是通號，是德號。在如來果地上，像這個法慧，佛名法慧那是性德，這個法慧是性德，菩薩名法慧那是修德，是這個意思，這裡面全是表法的意思。
「云十方各千佛剎微塵為數量者」，這是有個數量，多少佛來現身給這個修行人看？十方，東南西北四維上下，每一方都有千，底下數量太大了，佛剎微塵。一個佛剎是多大？釋迦牟尼佛告訴我們，一尊佛的教化區，佛在這個地區教化眾生，這個地區有多大？是一個大千世界，佛的教化區是個大千世界，也叫三千大千世界。三千大千世界不是說大千世界有三千個，是一個大千世界，它是三千組成的，所以叫三千大千世界，是一尊佛的教化區。它是以須彌山為中心，這是講一個單位世界，須彌為中心，日月繞著須彌轉的。我們在早年初學佛的時候，對這個事情很茫然，又感到佛經上所說的跟現在天文家發現的有牴觸，不相同。我們是信天文學家的還是信佛經所說的？這變成難題了。以後我在美國住了一段時期，遇到黃念祖老居士，他到美國去弘法，住的時間不長，只住了一個月。我們很有緣分，因為他聽說我弘揚夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，所以他就找到我。我們沒有見面，通了電話，這才知道在中國國內他在弘揚這個本子，在國外我在弘揚這個本子，在那個時代，弘揚《無量壽經》的會集本就是我們兩個人。我知道這個信息之後，他回到北京，我特地到北京去訪問他、去看他，才知道他是一個學科學的，他在大學教書，他是教授，教科學，教無線電機。我在年輕的時候，對這些科學技術、對天文也很有興趣，我們就談起這個三千大千世界。他告訴我，他說單位世界不是太陽系，太陽系是以太陽為中心，那太陽是須彌山。經上講得很清楚，太陽是繞須彌山，那決定須彌山不在太陽系裡面。我們想想他說的有道理。那單位世界多大？他說單位世界是銀河系，須彌山是什麼？今天科學發現的銀河系的中心，那個中心點叫黑洞，就是佛經上所講的須彌山。這就講通了。太陽帶著十大行星，確實是繞著太陽轉，這個我們很清楚，銀河系在太空當中是個漩渦、是個星團。他說這是一個單位世界。如果說一個銀河系（這個就大了）是一個單位世界，那小千世界就是一千個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界；再以小千世界為單位，就是一千個銀河系為單位，一千個小千世界，一千乘一千，一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。所以一個大千世界它有一千個單位，就是小千、中千、大千，稱為三千大千世界。實際上就是一個，一個大千世界。那多少個銀河系？十億，十億個銀河系是一尊佛的教化區，教區，這叫一個佛剎。現在這個地方講多少佛剎？是一千佛剎微塵數剎，就是一個大千世界是一粒微塵，一千個佛剎裡頭有多少微塵？一個微塵是一個大千世界，就是一尊佛，你說它有多少尊佛？千佛剎微塵數佛。法慧菩薩所感得的，我們想見一尊佛都見不到，他能見這麼多。
可是我們也不必灰心，如果你真正相信淨土，釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們介紹，往生西方極樂世界的人，在極樂世界修行，每天可以去拜訪十萬億佛。為什麼說十萬億？這是釋迦牟尼佛說法的善巧方便，你不要以為真的只有十萬億，為什麼？十萬億太少了，這千佛剎微塵數，比十萬億不曉得多多少倍！給你說十萬億是什麼？是你情執很重，你想你的老家，你的老家在地球上，地球距離極樂世界是十萬億佛國土。給你說十萬億佛國土，距離我老家不太遠，我天天可以回家看看，裡面有這個意思在。實際呢？給諸位說，實際至少是法慧菩薩這個等級，你每天所見到的佛。怎麼個見法？化身，也就是說你有能力分身，分多少身？千佛剎微塵數身。每個佛剎那個教區的佛陀，你天天去拜訪他，你去供養，供養是修福，你去聽經聞法，修智慧。所以到西方極樂世界，不必要很多的時間，你的福慧就圓滿，圓滿你就成佛。我們如果真的認知這個事實真相，你能不把往生看作你這一生當中第一樁大事嗎？我們在這個世界，現在交通雖然便捷，要親近一個大德，你還得坐飛機要坐幾十個小時，你才能見到一個大德。你到西方極樂世界，坐在那裡不動，自己本身沒動，化身去了，有這個能力，無量無邊無數無盡的化身，這是真的，為什麼？他稱性，只要稱性就沒有數量。佛不騙人，佛不是說這個能力只有他一個人有，佛不是這麼說，佛說一切眾生本來是佛，每個人都有，都有這個能力，都有這樣的神通。你的為什麼失掉？就是因為你有妄想分別執著，而不能證得；放下妄想分別執著，我們自性的智慧德能都現前。三千年前，釋迦牟尼佛做榜樣給我們看，大概一千三、四百年前，惠能大師在中國做了榜樣給我們看，說明這個事情是真的，不是假的。
這個地方說千佛剎微塵數，說這麼一個數量，「為明隨位進修，智慧遍周升降之數」。這個地方所講的是表法，表法也就是說，現在我們很清楚，實報土裡面的諸菩薩，法慧是最低的，剛剛放下起心動念，起心動念的習氣很濃；往上提升，那個習氣愈來愈淡薄，愈淡薄他感應的數量愈來愈大。基本的數量是十方千佛剎微塵數，這是基本的數量，到「十行之中」，現在是十住，提升到十行，「萬佛剎微塵」數，十方每一方都是萬佛剎微塵數；到「十迴向」，十迴向講「百萬佛剎微塵」數。佛這種說法是告訴你，你的習氣愈淡薄，感應愈不可思議。一直到等覺、妙覺位，習氣完全斷盡，圓滿的回歸自性。所以我們要懂得佛說法的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」，這個很重要。「以彰智慧升進」，彰是彰顯，顯示出自性般若智慧不斷的向上提升，也就是說，無始無明習氣它還是有一點作用，我們常常講作用不大。你看看，你無明破了，破一品無明、證一分法身，你是真平等，只是帶著習氣。你有能力在法界虛空界裡面，與一切眾生感應道交，隨眾生心，應所知量，你跟諸佛如來沒差別，你能感到十方各有千萬佛剎微塵數世界，你看這個範圍多大。這是十住位，初住。到二住位，你在這裡就能想到，初住是千佛剎，二住就是二千佛剎，三住就是三千佛剎。到十行位就是萬佛剎，二行位就是二萬佛剎，三行位是三萬佛剎。到十迴向是百萬佛剎，初迴向，二迴向是二百萬佛剎，不斷向上提升。這是說你應化在十方的能力不斷在擴大，到你無明習氣斷盡的時候，那就沒有數量，遍法界虛空界，著重那個「遍」字，遍字不可思議。
我們現在科學裡面講，宏觀世界沒有邊際，微觀世界沒有底限。微觀世界講到微塵，我們前面都讀過，微塵裡面有世界，毛孔裡面有世界，毛端上面有世界；這個世界跟外面的世界一樣大，外面世界沒縮小，毛端上的世界沒放大，為什麼？自性裡頭沒有大小，所以真的是平等。誰能夠進入毛孔裡面的佛世界？佛在《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩，他能入毛孔的佛世界，他能入微塵的佛世界。普賢菩薩以無量無邊無數的化身，所以一一毛孔裡面的世界，你都能看到普賢菩薩。而且微塵毛孔裡面的佛世界，那個世界裡頭還有微塵，那微塵裡頭又有世界，它沒有底限。這是佛法裡面講的科學。科學需要拿證據來的，有沒有證據？有，普賢菩薩可以給你做證。誰是普賢菩薩？所有諸佛菩薩統統是普賢菩薩。為什麼？他修十大願王的人就是普賢菩薩，西方淨土全是普賢菩薩。你看《無量壽經》一開端，我們現在用的本子都是夏老居士的會集本，第二品的品題「德遵普賢」，第一句話就說「咸共遵修普賢大士之德」，所以修淨土的統統是普賢菩薩。淨土跟華嚴的關係太密切了，這麼多年來我常講《華嚴經》是大《無量壽經》，是《無量壽經》的細講，講什麼？講西方極樂世界。我們真正對彌陀淨土有認識，明瞭透徹，求生彌陀淨土的心就非常真切，這個世間你真能放下，那麼殊勝的地方在等著你，你到西方極樂世界肯定入華嚴境界。今天我們在這裡讀《華嚴經》，是讀什麼？讀說明書，為彌陀淨土、為華藏淨土做介紹。
下面這句說得好，「為對迷時剎塵煩惱，為對悟時剎塵佛國，及佛智慧也」。你看這把表法真相說出來了。迷的時候我們的煩惱之多，就像佛剎微塵數一樣，佛為我們講解、說明方便起見，把無量無邊的煩惱歸納，先歸納為八萬四千。八萬四千真有頭數，你們去看佛學辭典、《教乘法數》，真的給你列出來，八萬四千。教初學，八萬四千太多了，八萬四千是教菩薩的，教初學要簡單，再把它歸納，歸納為百八，百八煩惱，那就好講多了。可是對於剛剛入門，百八還是嫌太多，所以再歸納，歸納為二十六，根本煩惱六大類，隨煩惱有二十類。所以總共，這《百法明門論》裡面講的，二十六個煩惱，這二十六展開是一百零八，再展開是八萬四千，再展開是佛剎微塵數。我們懂得佛說法的義趣，愈往上提升，煩惱愈輕、智慧愈長，你所感得的諸佛境界愈來愈多。那種法喜無法形容，讓你精進永遠不會退轉，為什麼？樂在其中。學東西要學到樂趣，我們講嘗到法味，他怎麼會放棄，這不可能。這裡頭有真樂，沒有副作用，世間的樂有副作用，可是大家在行樂的時候忘掉了，什麼副作用？樂極生悲，那就是副作用。出世法裡面的快樂絕對不會生悲，不可能的，它沒有這個副作用，這個樂是永遠向上提升的。見佛聞法，與佛智慧完全相應。
下面我們再看第四，「定能契佛所知見，得諸佛加持力者」，這是前面的第四條，「定能契佛所知見」。《法華經》上告訴我們，諸佛如來應化在這個世間為什麼？佛只說了一句話，「為一大事因緣」。一大事因緣是什麼？是為幫助眾生入佛知見。他是講四條，為了開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛為眾生只能做到開示，佛開示了，你自己要能悟、要能入，所以悟入是弟子的事情、學生的事情，老師幫你開示。開是什麼？你迷了，幫助你開悟，幫助你覺悟，示是做出榜樣來給你看，開是言教，示是身教。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法是開；他一生的行誼，他的生活、他的工作，處事待人接物，把他所說的全部都做出來，表演給我們看，那叫示，身行言教。你聽明白了、看清楚了，恍然大悟！悟了怎麼樣？悟了之後就能契入佛的境界，把佛所開示的全都學到，自己的心行跟釋迦牟尼佛合而為一，這叫佛弟子，這是世尊傳法之人。《華嚴經》末後善財童子五十三參，表演給我們看的，把《華嚴經》裡面所說的道理、所說的方法、所說的境界，善財跟五十三位善知識，那些善知識是五十三位佛，不是凡夫；善財童子參訪一位善知識，境界就提升一層，到最後證得究竟圓滿，做給我們看。就在眼前，告訴我們成佛之道，成佛之道沒有離開塵世，這個塵是紅塵，用現在話講，沒有離開我們的社會。
孔子教人學聖人、學賢人，大聖大賢也沒有離開這個社會，怎麼學？夫子告訴我們，「三人行，必有我師」。善財童子五十三參也是這句話，他做出樣子來給我們看。你看到善人，想想他的善心、他的善行我有沒有？沒有，趕快學，學他；如果有，有很好，保持，不要失掉。見到惡人，見到惡人立刻反省自己，他那個惡念、惡行我有沒有？如果有，趕快改；沒有，以後不要犯。不都是我的老師嗎？所以善財心目當中，所有一切眾生全是佛菩薩。這些佛菩薩來幹嘛？度我一個人的，就是我一個是凡夫。所以善財沒有同學，孤家寡人一個，他有同學就成不了佛，有同學，我們兩個同學，你跟我差不多；沒有，個個都是佛，個個都是老師，學生就是我。這樣的修學態度，一生才能夠做到究竟圓滿。我們學佛遭遇到困難，不能圓滿，甚至於我們學佛功夫不得力，天天還在造罪業，是什麼原因？這人不如我，那人我瞧不起。善財能成佛，這個人是佛，那個人也是佛，就這麼個道理。我們從這個地方要能夠看清楚、看明白了，就學善財，我們這一生也不會亞於善財，他能成就，我怎麼不能成就！他到最後，普賢菩薩十大願王引導他到極樂世界，這就是證得究竟圓滿還要到西方極樂世界。這個意思很深，我們不能夠疏忽。我們今天遇到淨土，你就感到這是太大的幸運，沒有法子能夠相比。真的把這樁事情放在心上，把世出世間一切法統統放下，你就很快成就，你的成就超過善財童子。這是真話，這不是欺騙人的。
所以我們自己要自覺，要真的放下，在這個世間要給社會大眾做好樣子。他是六道凡夫，首先要做一個示現凡夫的好樣子，好人。好人的標準是十善做到。十善是十個綱目，十個大綱，細目，唐朝以後祖師大德就用儒跟道來代替佛法裡面的小乘，好！儒跟道是中國自己傳統的東西，不亞於小乘。用道的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，用儒的《弟子規》，成就人間的十善業。如果你學得好，你的福慧增長，人間沒有這麼大的福慧，你就生天，欲界的六層天是你來生的去處，享天福去了。天上福報真大，你看釋迦牟尼佛離我們，我們中國歷史上記載的三千多年，三千多年要是在忉利天，多久？一個月。忉利天的一天是我們人間一百年，三千年不是一個月嗎？忉利天人看到釋迦牟尼佛涅槃多久？才一個月。你從這個地方看，你就知道天人的福報大。往上去夜摩天，夜摩天的一天是我們人間兩百年；再往上去兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年。向上去，倍倍增加，壽命長，不生病，衣食自然，不要操心，這是諸天。所以一般人聽到諸天非常羨慕，你看到佛經，你就不羨慕六道了，六道不能比！
「契佛所知見」，你能契佛所知見，你就得「諸佛加持力」，諸佛加持力一共有七個，講了七種。第一，「同名號加持，令不疑故」。堅定信心，我們修學的人心裡有感，佛真的應，來給我們做證明。所以佛法是講證據的，這個精神是科學精神，你拿證據來，你證明。不是一個人證的，每個人入了境界之後都給你做證明，沒錯。契入境界，大家都清楚、都明白了。第二是「言讚加持，令入位者心安隱故」，這個很重要。言語讚歎也是為你證明，你聽了之後心安，理得心安。道理沒有證得，你心怎麼會安？明白道理之後，心就安了。我們今天學佛，法慧菩薩有住，住在菩提心上，菩提心是一切諸佛、法身菩薩之所住，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們今天學佛，我們也要安住在菩提心上。真的，我們不是真正能安住，我們常常把這些名字念熟放在心上。能起作用非常好，不起作用也沒有關係，阿賴耶識裡面這個種子天天把它加強，天天念幾遍就是加強。有一定的強度，它自然起作用，也就是說，在生活上、工作上、待人接物再不會用虛偽心，用真誠心。自己無論是在順境或者是逆境、善緣惡緣，你能保持自己的清淨平等，不受外面境界的干擾，你就起作用；對待任何一個人不要分別，平等慈悲。從態度上做起，中國儒家很重視，佛法也重視。你看普賢菩薩十大願王，第一個「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？諸佛，所有一切眾生都是諸佛，你要記住這個。《華嚴經》上說的，一切眾生皆有佛性，既有佛性，他將來一定作佛，只是時間早晚，他肯定作佛。說得這麼堅定，一點懷疑都沒有。所以我們對於一切眾生，都要把他當作佛看待，這是真的不是假的。我們看他還是凡夫，那是我們有分別心，這分別心對他沒有妨礙，對我自己有妨礙，障礙我開悟、障礙我證果。所以，要把自己的障礙化解。障礙不在外頭，決定在自己，真正行菩薩道的人，外頭哪有障礙？這是你不能不知道的。
所以，心得安穩是很重要的一種修學。古人講的話有道理，心怎麼安的？道理明白了，理得心安、心安理得。這也說明對於經教的研究是有必要的，經教幫助我們明瞭。古時候的道場，每個道場都是佛教的學校，佛教是教育，佛陀教育，有許多法師在這裡教學，教不同的科目。你喜歡學習哪個法門、喜歡學習哪部經典，都有老師在教，你都能夠學到。而且寺院都是開放的，隨時可以進去，因為佛法裡面不招生，「只聞來學，未聞往教」。不招生是自己謙虛，我哪有資格教你？招生是說明我有資格教你，你來做我的學生。佛法不是這樣的，佛法非常謙虛，我不敢教你，可是我把我自己修學的心得提供給大家分享。你看用這種心態，我們大家都是平等的，所以謙虛、恭敬。確實，這個話說的是真的不是假的，自己沒有證果，「人非聖賢，孰能無過」，總有過失，我沒有過失才敢說教，誰敢說教？連佛都那麼客氣。佛是真正可以說教，菩薩還不敢，還謙虛。可是佛頭一個就是教我們敬，教我們謙虛，恭敬別人、關懷別人、愛護別人、幫助別人。幫助一定要知道幫助什麼？第一個幫助他破迷開悟，這是真幫助。他覺悟了，什麼都明白了，自然能斷惡修善；還不能斷惡修善，他沒明白，要幫助他。
底下一句，「毘盧遮那師弟加持，彰本願故」。毘盧遮那是華嚴會上的法身佛，師是毘盧遮那佛，弟是弟子，毘盧遮那佛的弟子是法身菩薩，毘盧遮那實報莊嚴土裡面的住眾，是佛的弟子。佛、菩薩統統加持，你不求他也加持。可是加持一定是相對的，你有一分功德、一分修持，他加持一分，二分功德、二分修持，他加持二分。為什麼？自己沒有真修，加不上，自己一定要真幹。毘盧遮那也是這樣教導我們，教我們念佛求生淨土，這是諸佛如來的本願。所以善導大師說一句話說得真好，他說「諸佛所以興出世」，就是諸佛到這個世間來應化，「唯說彌陀本願海」。教化眾生教什麼？只教你阿彌陀佛的本願，接引十方世界的念佛人到極樂世界圓滿成就；換句話說，十方諸佛如來在法界虛空界裡面現身，都是替阿彌陀佛招生的。你看這多殊勝！你從這裡就能想到，極樂世界殊勝到極處，感動這麼多諸佛幫助他招生，我們怎麼能不去！今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:55:32)
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