大方廣佛華嚴經 （第一九一三卷） 2008/2/10 華嚴講堂 檔名：12-017-1913
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們接著看清涼大師的《疏鈔》，「文有十同」這一段。
我們學過前面五同，「集因同」、「主首同」、「來處量同」、「表法名同」。今天我們還要從「世界名同」來學習，這段意思很豐富。「同名華者，位相創開，無著感果故」，這個意思很深，花代表修因，果代表果報。在佛法裡面說果，一般都講十法界，善因善果是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。雖然人天在六道裡面稱為善法，但是在整體上來講，人天不算善，為什麼？總免不了報應。你在人間做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分別沒有斷掉，還有妄想、還有分別、還有執著，你在人天福報享盡了怎麼辦？你這一生很幸運，心善、行善、言善，三業都善，你過去生中善不善？再過去生中善不善？所以不想沒事，要真想一想太可怕了！然後我們就能體會到聖賢教育多麼重要。
《三字經》一開頭，這是我們老祖宗古聖先賢的教誨，「性相近，習相遠」。我們不說四聖法界，就說六道，六道眾生性是相同的，性本善，為什麼會造成六道的果報，這裡頭懸殊這麼大？天上跟地獄相差太大了，什麼原因造成的？習相遠。你看三個字，一句話，就把這個原因說清楚、說明白了，習性不善。習性不是一天養成的，不是一生養成的，是過去生中無量劫來生生世世養成的。所以這一生雖然你真的做到三善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，還常常不善的習氣跑出來。佛在經上說，舉個阿羅漢做例子，我們曉得阿羅漢是見思煩惱斷了，三界八十八品見惑、八十一品思惑都斷盡了。真的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，初果就沒有了，到阿羅漢，貪瞋痴慢疑沒有了。佛當年是叫哪一個，我記不起來，名字忘掉了，阿羅漢，他生長在富貴人家，是王族，好像跟釋迦牟尼佛有兄弟關係，小時候生長在皇宮，所以才有傲慢的習氣。有一個女孩子跟釋迦牟尼佛說，某人有習氣。釋迦牟尼佛搖頭，他證得阿羅漢，他哪裡會有瞋恚、會有傲慢？沒有。不信，你去問問他。他一見面就說「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一開口還帶著傲慢的口氣，他叫慣了。所以這是習氣，實際上有沒有？實際上沒有，對她還是非常尊重，他心真的是平等的，可是在稱呼的時候還是沒忘掉老習氣。佛就跟大家解釋，這就是習氣沒斷，有沒有傲慢？真沒有！他要有傲慢，他怎麼能證阿羅漢果？哪有這種道理！習氣就是我們講他已經養成習慣，改不了口。這個理跟事我們都要懂得。到什麼時候他才真能改口？再升一級，到辟支佛就沒有了。辟支佛習氣斷了，辟支佛一開口一定是「菩薩」，不會叫妳小婢，或者一般稱「仁者」，仁者是對菩薩的尊稱。所以真正是菩薩，對造作惡業的人、對阿修羅、對羅剎都合掌稱仁者，沒習氣了。
習相遠，習氣把你自己跟你的本性愈去愈遠，這個要有高度的警覺。讀經沒有別的，讀經是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。讀經幫助你看破，修行說老實話，八萬四千行門一個原則、一個道理，就是放下。先把煩惱放下，把障礙放下，最後慢慢把習氣放下。習氣裡頭最重要的，分別的習氣、執著的習氣這兩種先放下，至於無始無明的習氣，那是十法界裡頭放不下的。十法界裡面最高的層次，這個我們學過了，賢首菩薩，是十信位的菩薩，他放下了妄想，也就是起心動念，確實能在一切法裡頭不起心、不動念，但是無始無明習氣還在，那個習氣斷不了。不像執著的習氣、分別的習氣，那個粗，有方法對治。對治方法裡面最殊勝的、最有效果的，無過於讀經、聞法，它幫助你開智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是無始無明不行，無始無明，不能讀經也不能聽經，聽經、讀經你就在分別妄想。那個境界到什麼境界？最高的像菩薩，佛講經是說而無說、無說而說，菩薩聽經是聽而無聽、無聽而聽，到那個境界。那不是凡人境界，也不是阿羅漢境界，也不是權教菩薩境界，是法身大士的境界，在《華嚴經》是十住以上。我們總要曉得，學了《華嚴》，最大的一個好處，知道自己不行，標準在此地，我們距離這個標準太遠了，傲慢心決定生不起來。不要說跟佛比，就跟初住菩薩比，你就一點都沒有辦法，比不上他，差太遠了。
所以我們的學習，八萬四千行門，方法雖然都不一樣，可是目標、方向、總綱領是一樣，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得從事上放起，為什麼？因為事是境界現前，往往就把你阿賴耶識裡面的種子習氣引出來，就起現行。所以初學的人在事上用功夫。佛跟我們講的這麼多戒律，譬如十善業，不殺生、不偷盜、不淫欲都是事，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語也是事，不貪、不瞋、不痴還是事。這叫方便法，先要把事放下。但是教化眾生的時候要用這些事，這怎麼辦？提起，提得起、放得下，這是修行人。你提起來，你要知道放下；提起來，放不下，這個不行，你墮落了。提得起要放得下，提得起是辦事的時候，事情辦完之後就放下，心地清淨，一塵不染。辦事，做為一種手段，可不可以發脾氣？可以。脾氣一發，事情辦好了，辦成功了。事情辦成功，還有沒有脾氣？沒有了。再跟你說，正在發脾氣的時候有沒有脾氣？沒有，他心是清淨的。他那是什麼？叫舞台表演，不是真的發脾氣。劇本上寫的是這樣，這個時候要笑，那個時候要哭，你就照這個劇本去演戲，與你自己完全不相干，而且你還演得很像，演得很逼真，這就叫佛菩薩應化在世間。他有沒有起心動念過？沒有，完全是依照劇本去表演。劇本是什麼？劇本是眾生相，這個相包括起心動念，你要幫助他開悟。幫助他開悟，最高的原則你要掌握到，那就是表演，身教，以身作則。
教化眾生真正能產生效果，永恆的效果，永遠不會變的效果，要自己徹底做到。裝樣子不行，裝樣子可以騙人，能騙一時，長久就被人看穿了，到被人看穿的時候叫一文不值。所以古人教導我們，「行有不得，反求諸己」。兒女不聽話，是不是兒女過？不是，過失在父母，父母沒教得好。學生不聽話，學生沒有過失，老師沒有教得好。所以行有不得，反求諸己，這是聖賢，這不是凡人。凡人有過失都推給別人，有功勞都認為是自己的，這是輪迴心，幹再多的好事還是輪迴業。所以這個因果可不能不知道。
修行要搞真的，不能搞假的，修行真正的目標、方向是成佛，自己成佛。你看四弘誓願裡面講得多清楚，第一個發心，眾生無邊誓願度。發這個心就是菩提心，這是大慈悲心，真正是清淨、平等、真誠、慈悲。你怎樣能把這個願落實？你首先成就自己的德行，斷煩惱，所以自己要斷煩惱。煩惱斷的時候，德成就了。我們今天講戒定慧三學，戒學、定學是德，慧學是能力，有德、有能才能教化眾生。自己德行要修到什麼程度？要修到成佛。所以斷煩惱、學法門、成佛道，成佛道才能度眾生。十信位的菩薩度眾生是附帶的，好像這個課程有主修、有選修的，主修是要成佛道；成了佛之後，度眾生是主修的，化解無始無明的習氣是附帶的，你的德行智慧成就了。
我們要曉得，我們的德行、學問沒有成就之前，是以成就德行、學問為第一，幫助眾生是第二，這個一定要搞清楚。這不是講不慈悲，你不可以會錯意思，是沒有真智慧！你要發慈悲心，自己沒有能力、沒有德行，譬如看到人掉到水裡面去，你趕快跳下去救他，但是自己並不會游泳，跳下去，你的慈悲賠一條命而已，你救不了人。看人掉水裡淹死了，自己去學游泳，學到一身本事，你再去救人，你才救得了人。這個淺顯的例子容易懂。我自己現在都沒有辦法超越生死輪迴，我怎麼能幫助別人？自己不能，可以幫助別人只有一個方法，勸人念佛。他如果真的相信，放下萬緣老實念佛，他真能往生。自己不能往生，幫助別人往生，除這個方法之外，再找不到第二個辦法，八萬四千法門都是要先成就自己，然後再成就別人。至少，你能夠兼顧別人的，初果以上，我們現在有沒有證得？在《華嚴經》裡面初信位菩薩以上，可以主修自己的法門，也能幫助別人。幫助別人一定要知道自己有多大的能力，不超越自己智慧、能力範圍之外，小小的幫助可以。所以這個東西要智慧、要福德、要因緣，三個條件具足事情才能成就，三個條件缺一個都不能成功。
事業成功，絕不能居功，我做成就的，那你就全盤失敗了。古今中外大聖大賢都把功德推給別人，佛法裡面最後講迴向，所有一切功德迴向給眾生，是他們的，不是我的，我的成就是他們成就我的。所以佛法永遠記住「上報四重恩」。我到這個世間來，能夠活著在這個世間，能夠修行，能夠弘護正法，靠什麼？前面我們講過，佛力加持，這是講到因，集因同。集因為什麼同？都是得佛力加持的，這是真的，一點不假，可不能把佛忘掉。而佛力加持，我們現在真的明白了，道理上搞清楚了，佛是什麼？佛是自性，自性法爾如是，它本來就是這樣的，不管你求不求它，與求不求不相干，你自己到某個程度它自自然然有感。這個道理我們細細去觀察，去想想江本博士水實驗，我們從這裡得到一點靈感，明白這就是佛力加持。所以是自然的，法性就是如是。所以要報佛恩。第二個我們到這個世間來，恩德最大的是父母，父母生我、養育我、教導我，人在這個世間第一任的老師就是母親，你生下來到三歲不離母親懷抱。在從前做母親的，不管她認不認識字，不管她有沒有念過書，她確實接受過傳統教育。傳統教育就是倫理的教育、道德的教育，五倫八德，五倫、五常是倫理教育，四維八德是道德教育，還有因果教育，善因善果，惡因惡報。不管認不認識字，從小，老人世世代代就這麼教下去。我們在童子的時候父母教，那個時候的學校是私塾，私塾裡頭老師教，都懂得做人的道理，不會有念頭害人，也不會欺騙別人，都老老實實的。這是中國五千年傳統教育，中國五千年沒有被歷史淘汰掉，原因在此地。
現在我們的教育丟掉至少一百年了，一個世紀，一個世紀不算長，但是也不短。現在社會動亂，原因就是這三樣東西沒有了，現在天下大亂，災難頻繁，造成的原因就是這個，這是根本原因。我們現在明白了，自己好好的修，自己修自己得果報，所得的真的是方先生所講的人生最高的享受，一點不假。我們也幫助別人，全心全力的去幫助。但是幫助別人一定要知道，我自己的智慧有限、能力有限、外緣也有限，沒有外緣搞不成功。外緣就是國主的恩，國主用現在的話來說，國家領導人，從中央到地方；從前是帝王，從帝王到最低層的領導人，縣長、鎮長、村長、鄰長，在佛法裡頭都叫國主。他們支持，他們護法，要懂得報恩。最後一個，報眾生恩。所有一切眾生對我都有恩，問題就是你會不會學。一切眾生，古聖先賢、佛菩薩都把他分成兩類，一個是善，一個是不善。這兩種人對我都有大恩大德，孔子所講的「三人行，必有我師」，三人是自己一個、一個善人、一個惡人，都是我的老師。善人，我們看到他的善心、善行要效法，跟他學習。惡人，看到他的惡念、惡的行為，我們看到了反省我有沒有。他是我的一面鏡子，沒有他，我不會提醒，有他，他來教我。我自己反省，有則改之，無則嘉勉，我要有他的毛病，我要改；沒有他這個毛病，要勉勵自己不要犯這個過失。那你就知道，善人是老師，惡人也是老師，順境是老師，逆境也是老師，你在這個環境當中去修行，決定一生就成佛。善財為什麼一生成佛？善財就是這樣學的。凡夫是我一個，學生是我一個，我沒有同學；有同學就會有傲慢心，為什麼？我們兩個差不多！這就不行了。沒有同學，個個是我的老師，個個都是我的父母，他怎麼不會成就！
我讀《華嚴經》有年頭了，跟方老師學哲學的時候就知道有這部經，他老人家常講，常常提到這部經。特別是在他的晚年，他在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」這門功課。那時候我在台北講《華嚴經》，我們印了一千套三種《華嚴》，就是《六十華嚴》、《八十華嚴》跟《四十華嚴》，這三種是全部《華嚴經》，分量很大。方先生這個博士班，我就問他，我說你們學校裡同學以及旁聽的大概有多少人？他說差不多有五十人。我就送給他六十套，跟他們班上的同學結緣，真是皆大歡喜。那個時候我在台北講這部經是一個星期講三天，每天好像是一個半小時，那個時候沒有錄相，錄音，一盤帶子九十分鐘。每個星期兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》，所以《八十》跟《四十》同時講。在那個時候我們自己沒有道場，都是租別人道場、借別人道場。也常常出國，所以這部經一出去就中斷了。我記得那些年，大概每年在台灣可以住三個月，所以這部經講了十幾年，我記得好像講了十六、七年，講了一半，《八十》也講一半，《四十》也講一半，沒有講圓滿。
以後李老師往生，我手上有一本夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，這個本子是李老師當年在台中講過的，他用的經本。他有簡單的註解，把全經段落勾出來，叫眉註，就寫在經本上，毛筆寫的，字寫得很工整。這個本子老師就給我了，很多人沒見過。老師往生，我用這個方法來紀念他，把這個本子影印了一萬本。大家看到之後，很多人看到生歡喜心，就找我來講。我講這個本子，我《華嚴經》就不講了，為什麼？夏老說得很好，他引用彭際清的話，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，分量大小不一樣，內容沒有兩樣。我就發了個心，這一生就講《無量壽經》好了，所以《無量壽經》就講了十遍。到新加坡末後這是第十一遍，細說，講了一半，沒講完。
第二次再講《華嚴經》是韓館長往生之前懇切的要求，希望我把《華嚴經》講一遍，留一套完整的錄相提供給後人參考。同時還有兩個人也是熱心的懇求，一個是台南的開心法師，一個是北京的黃念祖居士，都希望我把《華嚴經》講一遍。尤其是開心法師，他說以後恐怕再沒有人講《華嚴經》，這話是真的，不是假的。而且真正通《華嚴》，你才明白淨土。為什麼？《華嚴經》真的是《無量壽經》的細講，讓你認識西方極樂世界，你對這個建立信心，你念佛才會懇切，你才會真放下。一切都放下，一心念佛求生淨土，哪有不成功的道理！所以學經重要，破迷開悟，為的是什麼？為的是建立信心，斷疑生信。你有疑，信心生不起來，菩薩最大的障礙就是疑惑。由此可知，世尊說法四十九年，為的是什麼？為的是幫助我們破迷生信，目的在此地。疑斷掉之後才能開悟，有疑不可能開悟。
可是聽經之後怎樣才能生起信心？每部經最後一句話，依教奉行，你才能生信心，你才能走向開悟之門。如果聽了，聽了做不到，那只是阿賴耶裡面種一個佛的種子，不起作用。雖然不起作用，這個種子永遠不會磨滅，那就不知道哪一生哪一世又遇到緣，這個種子起作用。這樁事情就在我們眼前，我們在這一生當中能遇到這個大經絕不偶然，過去無量劫來曾經多次遇到過。為什麼沒有成就？對它懷疑，沒做到。這一生又碰到，這一生碰到，如果真正建立信心，不懷疑，我相信了，我認真去做，那就很慶幸，你這一生解脫了，你這一生成就了。如果聽了還是不能做到，那就是阿賴耶識這個善根種子加強，你還沒有成熟。成熟就真幹，這成熟了；沒有真幹，沒成熟。
真幹是什麼？就是這講的無著，著是執著，執著沒有了。執著沒有了，於世出世間一切法不再執著，你才真正能做到佛的教誨。譬如《弟子規》為什麼做不到？自己有執著，執著自己的習氣，不肯放下，所以你做不到。我們一般習氣最重的，恩怨，《弟子規》裡頭教導我們，恩要報，怨要把它忘記，報恩要長，報怨時間愈短愈好。待人接物要記住，和顏悅色。責備人要用笑臉去責備，受責備的人會感恩、會接受。嚴肅的、命令式的，長官對待、教訓部下的，那個不行。他不敢不聽，表面上不能不服從，可是背後不服，做不到！這些都是古聖先賢教的。我們年輕時，毛病習氣很重、很多。坐在椅子上，這老毛病，喜歡蹺著腿，喜歡背靠著後面，椅子往後面一靠，前面兩個腳就離地，後面支撐著，像躺椅一樣是很舒服。我有一天，實在講是幾乎天天都有的，習慣了。那個時候雖然上班，工作也不是挺忙的，沒事的時候就看書，也是蹺著腿，把椅子靠到後面。我們的長官看到了，進來了，真是和顏悅色的告訴我，拍著我的肩膀，我回頭一看長官進來了，趕快站起來。他就告訴我，他說你這種坐的姿勢，萬一這個椅子倒下去，你要受傷。和顏悅色的說，我們永遠記在心上，從那一次之後再沒犯過第二次，心裡面服，真的依教奉行。如果他狠狠把我罵一頓，教訓，我不能不服從，可是怎麼樣？你走了之後我還會這樣。心不服！
所以一個成功的人，一個真正高級領導人，他不一樣。一個團體裡怎樣把這個團體變成和合的團體，這成功的。如果這個團體裡面還有意見，不能夠和睦相處，各人都有意見，這時候要曉得，不能怪別人，自己的德行不夠，自己的智慧不夠，沒有能力帶人。跟大眾相處久了，天天在一塊，你的毛病習氣都被人看得清清楚楚，你說的是一套，你做的又是一套，逐漸時間久了，信心就喪失了。你如何能保持你自己永恆不變，你才能叫你的部屬、叫你的同仁對你保持著尊敬，受到你的啟示感化。這不容易，這是聖賢，最低限度是君子，現在這個世間，聖賢沒有了，君子也沒有。在這個時代，我們很清楚，我們想幫助人談何容易？習氣太深，外面環境不好，就是外面的誘惑力量太大，人人都爭名奪利，誰能放下？我一個人放下，放得很徹底給人看也沒用處。人家說那傻瓜，決定不能學他那樣，學他那樣要苦一輩子，你就曉得真不容易。所以我們今天講到「華」，這因果，真難。從一個小團體做，做成功了會產生很大的影響，那這個小團體各個都是再來人，都不是普通人，才能成功。你到哪裡去找一幫再來人，全是菩薩，全是佛再來的，那是眾生有福，你要懂這個道理。眾生沒有福，佛菩薩不來。眾生有福，這個地區有福，這是感應道交。我們學佛學這麼多年，現在深信不疑，眾生有感，聖賢就來了，要做好樣子。
所以，最重要的一句話還是不能執著，要把心量拓開，要原諒別人，不能原諒自己，學顏回。顏回，夫子讚歎他四德，第一德就是堅守自己的原則，不被環境動搖，這個很難得。第二個聽勸，很容易接受別人的勸告，這是顏回的大德。堅持，就是堅持自己走聖賢之道，求學為什麼？希聖希賢，所希望的是我做個賢人、做個聖人，一生不改變。自己不容易看到自己的過失，所以他歡喜接受、容易接受，人人都會勸告他。不歡喜接受，不容易接受，沒有人敢說他的過失，那他就難了，這人成就不容易。顏回最容易接受人的勸告，別人看錯了，看錯了他也謝謝，也感謝，不計較，永遠是個報恩的念頭。你看錯了，我們自己就是有則改之，無則嘉勉，都是好事，絕對沒有責怪。這一點唐太宗有，有這個雅量。我們好像是在《貞觀政要》裡頭看到有這麼一段，有人在他面前指責他的過失，唐太宗很歡喜，接受了。這個人離開了，他旁邊的人跟太宗講，他說的話完全誤會你，你沒有過失。唐太宗回頭跟大家說，是，可是如果我要是一反駁說我沒有，你說錯了，以後還有什麼人敢在我面前說話？大家一聽，服了。說錯了也不會責備你，也會獎勵你。所以唐太宗一生，明君，沒有人隱瞞他，誰都可以在他面前說他的過失，他不會發脾氣。他為什麼成功？我們知道，接受批評。
我們現在在學習階段，接受批評而不批評人，別人有過失的時候，要細心觀察能不能說，他不容易接受，絕對不要說，說了給人家結冤仇。這是李老師教給我們的，我們當年跟李老師學經教，我們同班二十多個人，同班裡面有三個同學，老師從來沒有說他們的過失。過失很嚴重，為什麼不說？我有疑惑。有一天老師在房間裡告訴我，過失只能講兩次，不可以講第三次，兩次他不能夠接受，他不會改，以後就不要再說，再說就變成冤仇了，冤冤相報麻煩！我這才明白。所以老師對我們的態度不是師生，是朋友。師生那是嚴格管教的，朋友，「朋友數，斯疏矣」，朋友有過失，你講多了疏遠了，人家不理你了。我們跟老師十年，日常生活當中觀察他處事待人接物，做榜樣給我們看。能說的，說了之後感恩，依教奉行，老師一點都不客氣，所以有打有罵，那是什麼？聽話的，真正改過自新的。一說馬上臉就紅了，顏色就變了，不可以說。世出世間的事雖然複雜，你抓住它的根本，問題都解決了。根本是什麼？就是人跟人的關係，人跟人處好了，天下什麼事都沒有。所有一切麻煩，是人跟人不能相處。人跟人不能相處，不能怪別人，怪自己，這是聖賢之道。
舜王給我們做出最好的榜樣，我們在歷史上讀舜的故事，舜小時候生活那種艱難，母親死了，父親娶一個繼母，繼母也生一個弟弟，父親聽繼母的話喜歡弟弟。這一家四個人，三個人是一條心，他的父親、繼母、他的弟弟，都想把他害死，置他於死地。鄰居看到這個樣子，沒有不罵他父母的，打抱不平。他跟鄰居說，你們不能誤會我的父母，不可以這樣批評他，他們沒錯，你們冤枉他，是我做兒子的做不好。鄰居都受感動，真正是孝子，天天想自己哪一點不好，天天改過，天天自新。三年，把他這家裡三個人感動了。沒有一念怨恨心，沒有一個念頭是父母、兄弟不對，全是自己錯，全是自己天天在改，不斷的在改，所以感化了一家。一家和，這一個村、一個鎮就和，鄰里鄉黨沒有一個不讚歎的，感化了一方。當時的國王是堯王，堯王聽到這樁事情歡喜，世間還有這麼一個好人，是真的是假的？把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的。堯王有九個兒子，九個兒子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女兒看他在家裡面是不是真的。果然是真的，堯才請他出來協助政務，幫助他處理國家大事，最後把王位傳給他，讓給他。他能修身，他能治家，他能治國，他能平天下。
如果我們家都不能夠治，在一個小團體裡，這小團體裡頭都有分裂，家都不能治，你趕快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪裡？你的心不正，你的意不誠。心為什麼不正，意為什麼不誠？你的煩惱習氣沒放下，這講格物致知。格物是什麼？放下煩惱習氣，物就是欲望，物欲，格是革除，你要把欲望放下。老子講得好，「無欲則剛」，你有欲望，這首先就障礙了，什麼都不成功。所以要從格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法講的沒有兩樣，用佛法來解釋《大學》的三綱八目很容易。所以統統都要放下自己的欲望，放下自己的貪瞋痴慢，這個東西是無始無明煩惱，俱生煩惱，生生世世帶來的壞習氣。學聖賢之道，頭一個就是教我們把這個放下，把這個淡化，你才能看清楚、才能看明白。看個人的一生，看家庭的前途，看社會、看國家、看世界，你就會看得清楚。如果你有欲望，欲望障礙了你的慧眼，你就迷惑、就糊塗了。糊塗人怎麼能辦得成功事業？創業的時候很精明，成功的時候變糊塗了，在歷史上看到太多了。為什麼？到有一點小小成功，名聞利養都現前，這是大風大浪，你能扛得住嗎？你有能力能抵擋得了嗎？抵擋不住的時候你就退轉了；換句話說，你貪瞋痴慢那些習氣又出來了。這就是眾生難度，一個眾生要真成就絕不是偶然的，無量劫的薰陶，哪是一生一世成就的，沒這個道理！
這些事理你都清楚、都明白了，你就不會怪人，你就覺得所有人的行為是正常的，他要不是這樣，那他就是聖賢再來的，他就不是凡人，是凡人肯定是這樣的。你讚歎他，他歡喜，產生傲慢，自以為了不起；你毀謗他，他恨你，他說你破壞他，你侮辱他，甚至於他要起報復的念頭，那麻煩大了。還是普賢菩薩高明，教導我們「稱讚如來」，善的稱讚，不善的不說，一句話都不說。這是個很好教育的方法，讓他慢慢自己會覺悟，你看我做一點點善事，人家都讚歎，我做很多不善，人家都會包容，他慚愧心生起來。再看看別人，別人真的他善多惡少，我們善少惡多，他讚歎我們的善，不提我們的惡，慢慢人的良心就發現了。這是普賢菩薩教人的。所以這個因果。
清涼大師《疏鈔》裡面講，這個世界它次第配在十住裡面，這個世界名同。初住菩薩，「因陀羅華」，世界我們就略了，因陀羅華世界。因陀羅是比喻，是大梵天的羅網，這是比喻發心，初發心「主導世間故」，像因陀羅的羅網覆蓋整個宮殿，這是莊嚴。在這個法會裡面，我們看到帝釋天主禮請世尊在天宮說法，世尊還沒有到達之前，莊嚴宮殿，準備接待，布置得富麗堂皇，你細細觀察全是表法的意思。這是代表初發心，發的是什麼心？菩提心，也就是前面講的十信心滿。十信心他都修成，都修圓滿了，菩提心現前，所以初發心住。我們簡單的講，菩提心現在我們講十個字，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這個心發出來了。從此之後他不再用妄心，他用真心，用真心的就是佛。菩薩，菩薩用的是相似的真心，不是真的，為什麼？還是用八識五十一心所，不過八識五十一心所他已經用到純淨純善，沒有惡，那是菩薩。
初住菩薩不在十法界了，他十信心滿之後，破一品無明，證一分法身，用真心，不用妄心。古大德把它比喻作真的月亮，什麼時候的月亮？大概初二、初三，月牙，你看那個光很小，月牙，是真月放的光，不是假的，用這個做比喻。它的光一天一天的大，到月圓的時候就是究竟佛果，取這個比喻。十四的月亮就是等覺菩薩，十二、十三是地上菩薩，他用這個來做比喻，他是真的，不是假的。所以是真佛，真實智慧，用真心。我們現在，你反過來之後你就曉得，我們用的是妄心，我們起心動念虛偽，就不是真誠。我們的心染污，染污是什麼？有自私自利、有貪瞋痴慢，這是染污，不清淨；我們的心有高下，總覺得我比別人高，人不如我，不平等；我們的心愚痴，沒有智慧；自私自利，沒有慈悲。你反過來看，那就是輪迴心。如何能把我們的虛偽的心放下，徹底放下，染污的心、高下的心、愚痴的心、自私自利的心徹底放下了，你的菩提心現前。為什麼？真心是本來有的，妄心本來沒有，妄心是習性，真心是本性。所以你一定要尊重一切眾生，為什麼？人人都有真心，真心永恆不變。妄心是假的，虛偽是假的，只要你哪一天覺悟了它就沒有了。所以，它有生有滅，就不是真的。染污也不是真的，高下也不是真的，愚迷也不是真的，自私自利統統不是真的。不是真的要把它扔掉，不要留著，留著吃苦，不是別人吃苦，是自己吃苦。吃什麼苦？它變現三途六道。三途六道也不是真的，佛在經上講得很好，夢，作夢，也就是你天天作惡夢，夢裡嚇得很苦，假的，不是真的。一個好好的人何必天天去搞惡夢，幹這種愚痴的事情？應當放下，放下就是真心現前，叫發心。因陀羅華表這個意思。
第二「波頭摩華」，波頭摩是紅色的蓮花。我們在《彌陀經》上看到西方世界四色蓮花，實際上種類太多了，略略的舉出有青色的、有赤色的、有黃色的、有白色的。赤色的就是此地講的波頭摩，我們一般講紅色蓮花。這是二住，二住叫「治地住」。治是對治，地是心地，就是「淨治心地」，用清淨來治心，就像蓮花開放一樣，蓮花出污泥而不染，取這個意思。我們修行你就知道了，發心之後修什麼？頭一個就是修清淨心。修清淨心，那你就要離開一切染污，特別是精神的染污，我們要懂得遠離，我們沒有成就、沒有德行、沒有智慧。人家有德行、有智慧的人在染不染，那才能辦事，才真正能發心去度眾生。我們在染馬上就被染，進入五欲六塵就被財色名食睡染了，這怎麼行？一染就墮落了。所以，開頭修清淨心。在此地這是法身菩薩，他來示現給我們看的，你想想看，法身菩薩六根接觸六塵境界已經做到不起心、不動念，哪裡還有分別執著？人家才能出十法界。他應化到世間來，做樣子給我們看，釋迦牟尼佛不就表現這個樣子嗎？天天還要懺悔，還要想想自己有沒有犯十惡業，處世待人還有沒有過失，他天天還搞這個。這是他的無盡慈悲，演給我們看的，他哪有這個東西！可是凡夫有，他就要做出樣子來給我們看，這是菩薩。在中國舊社會裡面，不要說聖人、賢人，這是佛菩薩，演樣子給我們看，君子，讀書人，一般秀才，天天讀聖賢書，也要裝模作樣，做出來給社會大眾看。這就是現在人所謂是學為人師、行為世範，做個好樣子給人看，這是君子。所以，佛菩薩的示現是讓我們來學習的，我們要懂得。
第三個是「寶華世界」，寶在我們世間是稀有的物質，所以大家才珍惜，七寶。清涼大師說「修行圓淨故」，修德的圓滿，修德的清淨，也就是說真誠、清淨、平等是寶。第四「優鉢羅華」，優鉢羅花是青蓮花。花裡頭蓮花舉了兩個，青蓮花，一般人最喜愛的，為什麼？紅蓮多，青蓮花少。清涼大師在註解裡說「水生之貴故」，蓮花裡面最稀有的、最珍貴的，用它來表四住菩薩「生貴住」，取這個意思。第五位是「金剛華世界」，金剛花，金剛是堅固的意思。《金剛般若經》題裡面的解釋，金剛是物質裡最堅固的，金剛能壞一切法、一切的物質，一切物質不能破壞金剛，所以金剛稱為寶。清涼給我們註解，在此地它表的是「方便堅誓」，因為它是「方便具足住」。方便是我們在日常生活當中處事待人接物要遵守的，方是方法、方式，便是便宜，兩個字合起來，就是最妥善的方法、最好的方式。這是沒有一定的，它因時不同、因地不同、因人不同、因事不同，活活潑潑的，必須要有高度的智慧、高度的德行，你才能做得到。所以用金剛來做代表，金剛堅固，清涼大師把它比喻堅固的誓願，像四弘誓願，這個表法意思很深。
我們在生活當中、工作當中，佛門的工作就是教學，這一點總要記住。想想釋迦牟尼佛一生，用我們現在的話說，他是個職業老師，一生教學，沒有道場。為什麼不建道場？我們現在看得太清楚了，道場是人之所爭，沒有道場沒得爭，跟著佛真的就學道，除道之外，你什麼也得不到。佛教傳到中國來，中國作興，為什麼？中國對老師尊重，尊師重道。哪有皇上的老師讓他到樹下一宿，日中去托缽，人家不把這個皇上罵死了，你對老師怎麼是這樣的？於是怎麼辦？皇上住什麼房子，老師也住什麼房子。所以寺院庵堂是宮殿式的建築，黃色的黃瓦只有皇上可以用，皇家可以用的，寺廟可以用，這是特許、特准的，跟皇室是同樣待遇，這尊重老師。可是你要知道，古時候出家這些大德，他們這些宮殿是教學時候用的，上課教學、辦活動時候用的，自己住的僧寮還是很簡單，只有方丈。說明方丈，這是住持老和尚，這一個道場的領導人，他住的房間是一方丈，一方丈不大，你去量量就曉得。給諸位說，要是擺床鋪，擺我們平常單人睡的床，三張床就擺滿了。一張床三尺寬六尺長，這通常我們睡的床鋪的標準，三尺乘六尺，三張床就擺滿了，他的寮房就這麼大。平常一般人住的，你都曉得一般人住的是通鋪。有單獨房間的，執事，因為執事他辦事方便，當家師他有寮房，多大？佛法是平等法，統統是方丈，是平等法，這個要知道，都是小房子。知客師，擔任執事的，他需要一個小房間，容易處理事情，不擔任執事的睡通鋪。過堂吃飯，一個菜一個湯。古時候叢林道場都是這樣的。
所以我們還是要恢復到這樣的生活，以苦為師。為什麼？你對這個世間沒有貪戀，都是幫助你看破、放下，沒有別的。宮殿式的房子住起來是不錯，不想往生了，生到極樂世界沒有我現在這麼舒服。所以，一定要明白這個道理，知道本師釋迦牟尼佛的用心，他給我們做榜樣。你想想看他是王子出身，他如果要過舒服一點的生活，不必找人，他自己家裡護持就夠了，為什麼他不接受？當時他在家的學生，國王大臣就很多，經典裡面記載十六個大國王，小國王就不說了。長者、居士供養的庭院、別墅，他都拿來做講堂。現在我沒有去過印度，但是我看到那爛陀寺的那些遺址的圖片，你就能看到，僧寮一間一間都很小，我看那個圖片，這才是真正的佛教道場。殿宇建得富麗堂皇是可以的，接引大眾的，像忉利天主請佛去講經，講堂就布置得富麗堂皇，讓大眾生歡喜心，這是應該的。殿宇一定要輝煌，可是僧寮一定要簡陋，生活一定要簡單。樣樣是為眾生，不是為自己，眾生喜歡，他願意來。出家人的生活這樣簡單、這麼簡陋，也讓他們生慚愧心，也能激發大眾的道心。所以這利益很多，我們不能不知道。
堅固自己信願，我們就會想到顏回，顏回第一德，這是孔子對他的讚歎，堅持原則。佛教給我們這個原則是「以戒為師，以苦為師」，我們如果能堅持這個就好了，佛菩薩真的喜歡，佛法會興旺。決定不能貪戀財富，一沾上財就完了，德全沒有了。所以供養，供養常住，不要供養個人。供養我，我都歸常住。所以現在用錢，戒律裡頭連沙彌戒，手不過金錢，可不可以做到？在外國真做到。錢放在銀行裡，手不過錢，用支票，一塊、兩塊都開支票，到銀行去拿錢。好，我們在外國用成習慣了，所以用錢都開支票，手真的不過金錢。可是回國來一打聽，不行，私人不能用支票，這個就很麻煩了，就逼著你非破戒不可，所以麻煩。但是在佛門從前，從前有個辦法，出門的時候不是一個人出門，總有幾個居士陪著，錢，居士們裝，他可以，出家人身上不用錢，用錢居士們付錢。這是對的，能行得通，在中國也行了不少年。我們希望將來中國也能夠私人有支票，就太方便了。在國外，外國人家裡找個十塊、五塊錢都找不到。現在他們用卡，用刷卡，小數字，上街去買東西統統用卡，用信用卡，大數目字就用支票，所以他身上沒有錢。這有個好處，小偷沒有了，他家沒有錢，偷不到東西，好處很多。外國人想的方法，好方法我們可以學習，不好的方法就不能學。
第六是「妙香華世界」，妙香，清涼大師註解裡是「正心無相如香氣」，你看香氣你聞到，花香很遠就聞到了，你沒有看到花。這是正心不著相，正而不邪，就是香氣。可是現在的花不香了，從前冬天的梅花，房間裡面有一枝梅花，滿屋的清香；現在放上二、三盆，你不到旁邊去聞聞它，就聞不到香氣。這是什麼原因？現在心不善，所以花就不香。人心清淨，人心善良，花就香，人都不行善、都幹十惡業，所以山河大地都變了，跟著變，這就是境隨心轉。你心地善良，你聞到香氣；心地不善，真的是聞不到。第七「悅意華世界」，悅是歡喜。連《弟子規》上教給我們，處事待人接物「怡吾色，柔吾聲」，言語柔軟，顏色和睦，這是接引大眾的原則。跟人往來沒有人不尊敬你，沒有人不尊重你，你得人心。威嚴不行，威嚴是偶爾，用得很恰當，這就可以。在一般狀況之下，應當是柔言悅色，好！這是應當要學習的。我們看到這個表法，都知道這些都是法身菩薩，十住位菩薩，應化在世間他所表演的。第八句「阿盧那華世界」，阿盧那是梵語，這個花是紅色的，紅色的花。日出時，就像太陽剛剛出來的時候，紅太陽，是這種花。取童真之相，因為第八是童真，「童真明淨故」。光明、清淨如同赤子，沒有分別、沒有執著，雖然有起心動念，他沒有分別、沒有執著，取這個意思。
最後「虛空華世界」。還有第九個，第九是「那羅陀華世界」，那羅陀華不一定是什麼花，配戴在身上的。古人、現在人也都喜歡戴花，唐朝人戴花風氣很盛，你看看這些畫冊上，唐人的男子都戴花，插在帽子上。在外國戴花的風俗也很多，現代都可以能看到，配戴在身上。這個比喻「王子配持法王軌度」，所以他是法王子，「法王子住」，是在法師的地位，教化眾生。這個位次，在十住、十行、十迴向，凡是第九就叫法師位，教化眾生。教化眾生一定要遵守老師的傳承，不能有自己的創意。這個好像現在人聽到不能接受，我應該有我自己的想法、看法，有我自己的發明創造，這是個時髦，孰不知道自己沒有到成熟。到什麼時候你才可以做創意？你成佛了，這大聖，你不會發生毛病，不會產生副作用。但是大聖大賢跟古時候的聖賢是一不是二，所以變成什麼？變成沒有發明、沒有創意，一定是遵守前人的規則、制度，不會改變的，佛佛道同。所以，真正聖賢人都是老實人，老實人不會出亂子，一定是身心自在，家庭和睦，社會安定，天下太平，這肯定的，這個道理要懂。所以它十住配所表的意思很明顯。現在時間到了，我們今天就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:12:58)
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