大方廣佛華嚴經 （第一八二九卷） 2007/9/11 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1829
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第十段，最後一個大段，「寂用無涯三昧門」。這一段總有三十四頌半，「明寂用無涯三昧門」。清涼大師說，「約處，名為方網，約相，是謂寂用，亦總顯上來動寂無二故」。這是先把這個題目，這是一段的題目，在佛家術語裡面講科題，就是這一段的題目「寂用無涯」做個簡單的介紹。寂是性體，用是它起作用。所以，經文裡面講正定，講入定、講出定；入定是寂，出定就起作用。這個起作用，前面所說的全都是，都是講的自性的體用。
從處，就處來講，叫做方網。方就是我們今天講的空間，網是講現相，用比喻來說，十法界依正莊嚴就像大梵天王的羅網一樣，網張著一樣。我們現在許多同學都乘過飛機，飛機飛到高空，看到地面上的都市，那叫方網，這個比喻你就很了解，你看到底下的都市真的像網一樣。諸佛菩薩在有感的時候，有感他就有應，應他就現身，他看十法界，他看諸佛剎土，就像我們在空中看地面上的都市、看地面上的村鎮一樣。我們飛得不高，看的面不大，他們站在高處，遍法界虛空界他都看到了。所以用網來形容。
約相，是謂寂用。從現相上來說，前面是講方所，從方所上來講稱方網，從現相上來講是寂用。寂是性，用就是能大師所說的「能生萬法」，用能生萬法，本自具足，能生萬法，就這個意思。所以一切的用，這裡頭意思很深，要注意到，唯有寂才產生作用。我們凡夫，我們凡夫不是寂，凡夫是動，動所起的作用就把作用扭曲了。如果我們心地清淨寂滅，這個作用是什麼？一真法界，是華藏世界，是極樂世界，就是你從清淨心起的作用。清淨心起的作用，就跟惠能大師開悟所說的二十個字完全相應，起的這個用多殊勝、多圓滿。
我們凡夫確實一念不覺。諸位要知道，一念是真，一念是寂。不覺，不覺是動相，覺心不動，覺心是真心、一心，不動，叫寂滅相。不覺，不覺就動了，一念不覺就動。動就是迷了，迷了，這一念真心就叫它做阿賴耶，阿賴耶是妄心。可是要曉得，妄沒有離開真，離開真，哪來的妄？所以妄，佛法裡講得好，真妄和合，怎麼樣？體是真的，相是妄的。不覺才會現十法界，十法界依正莊嚴是從不覺裡頭現的，覺裡頭沒有，覺後空空無大千，沒有六道，沒有十法界。現相，要記住，一念頓現，一時頓現，這是真的，這個意思很深，我們要很細心去體會。你能夠體會得，你才能作如是觀，這是世尊在《金剛經》上告訴我們的。
《金剛經》上講的比喻，那個相很粗，但是我們要知道，在世尊那個時代，這個世間還沒有科學，所用的比喻全是用大自然。自然界裡面，時間極其短暫的，閃電，一亮就沒有了，所以佛用「如露亦如電」。露是露水，早晨露水，太陽一出來，露水就沒有了，都是說的時間很短。佛用露水這個比喻，比喻我們人生這一段時期從生到死，就像露水一樣。這是什麼？相續相，相續的妄相，不是真的，人生像朝露一樣，無常。給你講真相，真相是一剎那，像閃電一樣。我們現在曉得，一念比閃電短得太多，閃電實在講太長了。我們冷靜的觀察思惟，譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相。那個一閃是一秒鐘的二十四分之一，二十四分之一秒，比閃電的時間短。閃電，那一閃我們很清楚，二十四分之一秒這個速度，我們也會有個印象，比閃電還短。可是事實真相，那太快了，不是閃電能比喻的。因此我們要懂得，佛在經上所說一切比喻，都是比喻個彷彿，怎麼比也不能比到事實真相，這是一定要懂得的。可是佛用這個方法，讓我們從比喻裡面去悟入實相，用意在此地，所以比喻是個很好的教學方法。
不覺就是一念，覺也是一念，所以大乘教裡面講迷悟不二，那是真的。如果相續的，第一念不覺，第二念還不覺，這個事情就麻煩了，這就出事情了。第一念的不覺是業相，阿賴耶的無明業相，動了，怎麼突然動了一下，非常的微弱，時間非常的短。第二念也不覺，二念不覺，就變成見分，轉相，我們今天講的精神世界。第三念再不覺，就變成境界相，就是物質出現了。這一念、二念、三念，我們凡夫沒有辦法曉得。佛在經上講，誰能看到？八地菩薩。八地菩薩能看到阿賴耶的現相，七地菩薩還不行。就是說心靜，靜到像八地菩薩那種程度，極其微弱的波動他感覺到。七地以下的定功還不行，還沒有發現到。這樁事情我們能夠理解，因為我們自己心靜下來，談不上定，心地在靜跟不靜，這個我們有感覺。
你學佛之後懂得這個道理了，雖然我們沒有得禪定，我們在六道，處理事情應該怎麼做？要清淨心，你的事情才處理得很恰當，才不會產生副作用。你看古人教誡我們，話說得很有道理，當你在發怒，你在發脾氣，情緒很不好的時候，不能處理任何事情，這個時候處理事情很容易出差錯，這個話是至理、是名言。所以要處理事情的時候，一定把心定下來。我也常常舉出章嘉大師，我跟他老人家相處三年，每個星期都見一次面，這個老人是行住坐臥都在定中。我們以後學佛，看到大乘經說「那伽常在定，無有不定時」，我就想起大師，他真的是無有不定時。走路很慢，言語也很慢，生活的步驟不是像現在講究這麼快速，他非常緩慢，你看他就像在定中一樣。我向他老人家請教，我那個心要沒有完全定下來，通常他都不說話，一定要等我完全定下來，他看著我整個情緒定下來，他才教你。以後我們明白了，心浮氣躁，別說佛法，世間法都學不到。
所以，印光大師講的話就相應了。有人向他老人家請教，他的回答說「一分誠敬得一分利益」，誠敬是定。誠是一念不生，妄念沒有，暫時放下了，敬是恭敬。沒有恭敬心不得受用，沒有清淨心也不得受用，所以他說得好，十分誠敬你就得十分受用。在什麼地方會很明顯的看出來？在上課。我是跟章嘉大師三年，才親近李老師，所以李老師上課的時候我聚精會神，沒有妄念，專心聽講，恭恭敬敬，這個老師知道。老師上課，學生哪個得利益，哪個懂得了，他很清楚。我在台中，那個時候做居士，沒出家，聽李老師講《阿彌陀經》。聽完之後，老師跟我們這一班同學講，這堂經，（我俗家姓徐），他說徐某人得受用了。他在台上，我在台下，能看到。如果你聽經的時候你心不定，你會東張西望，到處看看，那就曉得你沒有聽進去。聚精會神，你才真正契入境界，真得受用。
你對老師不相信、不恭敬，你對他有懷疑，你得不到受用。同學當中對老師有沒有懷疑？有，還不少數。老師不在的時候，同學在一塊聊天，有的時候就講到老師，「老師，真有這個本事嗎？他沒有講錯嗎？」不管他錯不錯，不管他有沒有本事，你恭敬你得到了。老師是個凡夫，你聽經成了聖人，這是真的，自古以來這種例子很多。佛經裡頭有個故事，這是從前老和尚講給我們聽的，我們受戒期間好像是道源老和尚講的，他是戒和尚。他講這麼個故事，佛家叫公案，這還是在印度的時候。有個出家人，沒有什麼道行，居然有個人來參學，跟他學習。他就開玩笑：「好，你來，我教你。」他拿了個球，叫他蹲在牆角上，這個房間四個角，蹲在牆角上，把那個球打他一下，「你證須陀洹果了」。他磕個頭說「證得了」。再換一邊，再打一下，「你證得斯陀含果了」，二果。再換一邊，阿那含果。再換一邊，阿羅漢果。打完之後，他跟法師磕頭。「我給你開玩笑的」，「我真證得阿羅漢了」。這就是說，他是開玩笑；他真誠，至誠恭敬，他真得到了。
所以中國有個諺語說，三家村的窮秀才在教書，有狀元的學生，沒有聽說有狀元的老師。狀元誰教出來的？那個秀才教出來的。你才曉得，古人講的尊師重道這個多麼重要。誰懂得尊師？太稀有了。這句話會說的人很多，這句話真正的意思懂得的人不多。他懂得，他就會做到。他做不到，他做不到他不了解，這四個字到底是什麼意思他不透徹，含糊其詞，人云亦云，他怎麼會有成就！所以，一切法無不是從誠敬當中得來。你要問為什麼？誠敬是性德，是自性裡頭本有的德行，佛法是明心見性的事情，唯有用性德才能開發自性，不是性德你就沒有辦法見性。真與真相應，妄跟真不相應，所以我們如果不是把內心裡的虛妄淘汰乾淨，沒有辦法契入自性，佛門是自性。這個要懂得。
這「寂用」兩個字非常的深廣，它有淺深不同。在佛法裡，那是深度的，我們凡夫日常生活當中，這是淺的，淺有淺的受用。情緒起來的時候，你很歡喜、很煩惱的時候，都不可以做任何決定。很歡喜的時候，你隨便做決定，會被別人利用；發脾氣的時候，會做錯事情。所以要喜怒哀樂都平靜下來，你的理智才現前，就不是感情用事，這個道理就不難懂。我們自己冷靜思惟觀察，看自己，看周邊的人他們的處事，你就很清楚，才知道「寂用」這兩個字好！
佛心永遠是寂靜的，它不動，不動就是不迷，不動就是不起無明，無明就是妄想。那你要問，什麼是妄想？什麼是無明？最簡單的說法，起心動念。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，起心動念是無明。念頭一起就是無明，就是妄想。不起心、不動念，這是自性用事，清清楚楚，明明瞭瞭，覺性，本覺。不起心、不動念是不用阿賴耶識，不執著是不用末那識，不分別是不用第六意識，你不用它，妄的不要；妄的不要，真的就現前。真的是什麼？阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧。第七末那識，不用執著，不執著，它變成平等性智。意識，第六意識，你不用分別了，它變成妙觀察智。眼耳鼻舌身自然轉過來，變成成所作智，轉八識成四智。凡夫是八識，用八識。佛菩薩轉過來了，不起心、不動念，不分別、不執著，那就叫四智，四種智慧。諸位要曉得，四種智慧是一即是四，四即是一，這叫做寂用。
下面這句說得好，「總顯上來動寂無二」。上面講得很多，給你講的全是動的，也就是起心動念變現出來的十法界依正莊嚴。「毛光照益」裡面功德無量無邊，略舉四十四種，那是動；相動，體是寂的，動寂不二，這是說一真法界。十法界裡面，十法界裡面動靜是二，六道就更不必說，動不是靜、不是寂，寂決定不是動，都對立了。人我對立，性相對立，理事對立，無不是對立，所以化解對立談何容易！西方的哲學講相對論，對立，宇宙萬法統統是對立而生起的，所以事實真相就很難認知。
認知錯了，所以你永遠不能夠解決問題。佛法能解決問題，就是他對於事實真相了解。事實真相是什麼？相動性寂，事是動的、理是寂的，而且真正認識到動寂不二，所以他能解決問題。無論在什麼境界裡面，在一真也好，在四聖法界也好，在六道也好，在三途也好，能現種種身，隨眾生心，應所知量，能現無量無邊身，幫助一切迷惑的眾生，幫助他回頭，幫助他覺悟。佛菩薩無論做什麼樣的示現，都是在動靜不二，我們用現代的話說，內心裡沒有對立，這就是動靜不二。跟一切人沒有對立，跟一切事、跟一切萬物統統沒有對立。為什麼沒有對立？知道性是一個，理是一個，事相虛幻不實；再要說到真切一點，事相了不可得。《般若經》上講的一切法，一切法的事相是無所有、畢竟空、不可得，它怎麼會對立？對立就是二，對立就迷了，有對立就迷了，不對立就覺了。記住，一是覺，二就迷了。我們上跟諸佛如來一體，下跟一切眾生也是一體，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，哪來對立！沒有對立，就沒有起心動念，常寂光淨土現前，這才是真的。實報土以下皆是方便，這個不能不知道。總顯《華嚴》所說的，總的一句話來說，就是「動寂無二」。
這一段經一共有三十四首半偈頌，分為三段落，分為三段。第一段，一首偈，「標名總辨」，名稱說出來。第二首以下，有「三十二頌半，正顯業用」，說明寂用。這個寂用我們簡單說，就是清淨心的作用，經文上就是定，我們用中國一般說法是禪定的作用，禪定是心。我們懂得禪定的意思，什麼叫禪？什麼叫定？禪是不受外面境界干擾，這叫禪。定是自己內心不起分別執著，這就是定。無論在什麼境界裡，不起分別執著，不為境界干擾，這叫禪定。所以禪定不是盤腿面壁，千萬不能把這個搞錯了，盤腿面壁叫做禪，你搞錯了，你不懂得禪。六根在六塵境界上，沒有分別，沒有執著，絕不受干擾，這叫真正禪定，所以行住坐臥統統都是禪。在經文裡面我們會看到，你就真正懂得參禪了。第三段只有一頌，最後，「總結難思」，難思是不可思議。在這個地方我們就學菩薩，學法身菩薩，雖然學不到，這些道理、方法略知一二，對我們日常生活就會有大幫助。我們看第一首偈。第一首偈是標名總辨。
【有勝三昧名方網。菩薩住此廣開示。一切方中普現身。或現入定或從出。】
『從出』就是出定。入定是寂，出定是用，所以寂用，寂用無涯。「勝」是殊勝，有殊勝的三昧，名字叫『方網』。「方」是十方，這就是空間。「網」，剛才給諸位報告，十法界依正莊嚴這是網。『勝三昧』是什麼三昧？太多了，可以說菩薩所證的三昧都是殊勝三昧。如果用我們常常比喻的方法來講，阿羅漢所證得的三昧，我們六道裡面所修的定，六道裡面四禪八定，四禪八定都在六道裡面，都出不了三界，阿羅漢修的定超越了，《楞嚴經》上把它稱作第九定。這個等級，四禪八定是八個等級，世間的，第九定超越了，所以叫九次第定，阿羅漢修的。他跟世間比，阿羅漢的定就是勝三昧；菩薩的定，就更高了，菩薩跟阿羅漢比，菩薩是勝三昧，阿羅漢跟菩薩比，比不上；菩薩跟佛比，那就又比不上了。你就曉得勝有等級的，它對下就稱勝，對上面，上定的時候，它就是劣，所以它有等級的。講究竟殊勝，是如來果地上的，究竟殊勝。把妄想分別執著統統放下了，放得乾乾淨淨，連習氣都沒有，這是究竟殊勝，沒有人能夠跟他相比。
菩薩還有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地，愈往上面去愈殊勝，愈往上面去就看得愈清楚、愈明瞭。雖然我們在《華嚴》裡面體會到，初住菩薩破一品無明、證一分法身，他的妄想分別執著全沒有了，初住。初行菩薩亦如是，初迴向菩薩、初地菩薩，到等覺、到如來果地上，亦復如是，一樣的。一樣的，為什麼有四十一個位次，加上佛是四十二個位次，佛是妙覺。清涼大師註解註得好，他要不註解，我們有疑惑，他老人家講無始無明習氣不同。我們就曉得了，無始無明破了，統統破了，習氣還帶著。
這個習氣，這名方網我們就曉得了，好像飛機飛得是一樣高，看到下面。習氣完全沒有了，眼睛好，看得清清楚楚；還帶有點習氣的，就好像一個老花眼一樣，是看得很清楚，比較模糊。愈是下面，模糊愈重。為什麼？他帶著，他真看到了，不是沒看到。所以，初住菩薩跟等覺真的沒有兩樣，實在講它並不礙事，就是這一點無明習氣，厚薄不相同。初住菩薩有很濃厚的習氣，無始無明的習氣，等覺菩薩就非常薄，到妙覺位就沒有了，習氣統統斷完了，妙覺，究竟佛果，是這麼一樁事情。不像十法界裡面的佛，十法界裡面的佛也能到那麼高，但是看得不甚清楚，就好像底下有薄薄的一層霧一樣，還是能看得清楚，有一層薄霧，這麼個狀況。
『菩薩住此廣開示』，菩薩為什麼要住此？菩薩想住此，菩薩願住此，那菩薩起心動念了，菩薩已經有分別執著，他就不是菩薩，他是凡夫。如果分別執著都有的話，是六道凡夫。沒有執著，有分別，那我們曉得他是阿羅漢、是辟支佛。如果連分別都沒有，我們曉得他是十法界裡面的菩薩、佛，是這個位次，沒出十法界。現在此地講的「菩薩住此廣開示」，這個菩薩是法身菩薩，怎麼住此？眾生有感，佛菩薩就有應。佛菩薩證得法身了，法身是什麼？法身沒有形相，法身不是精神，法身也不是物質。
所以法身佛，《華嚴經》上講法身佛，名號稱作毘盧遮那，「毘盧遮那」是梵語，什麼意思？翻成中國意思叫「遍一切處」。給諸位說，這就跟虛空一樣，這是法身，遍一切處，法身就是法性。那講法性就好了，為什麼說法身？法性是體、寂，法身是用，就是《壇經》裡面講的能生萬法，萬法就是法身。法身為什麼不是精神又不是物質？這個你要回味到《金剛經》上的兩句話，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，精神是現象，物質也是現象，都是虛妄。怎麼是虛妄？阿賴耶是虛妄，能變的阿賴耶是虛妄，它怎麼會是真實的！所以才跟你講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，《大般若經》講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
眾生有感，佛菩薩有應。感有四種，前面講過，有顯感、有冥感；應也有四種，有顯應、有冥應。這四種是，顯感顯應、顯感冥應，冥冥當中有應，有時候你能感覺到，但是你見不到，都在面前。昨天我們的三時繫念佛事做得很圓滿，我們做佛事有感，佛菩薩有沒有應？有，你沒看到，冥應。有人看到，顯應。我沒有去求他，沒有求他，你緣成熟了，自然就感。釋迦牟尼佛當年現示，現示在這個世間，世間沒有佛教，誰也不知道有佛。那怎麼感？是宿世跟佛有緣，這一世緣成熟了，我自己不知道，佛知道，所以他有應。怎麼叫成熟了？能信、能解、能行、能證，自自然然跟佛菩薩就起感應道交，所以佛以應身出現。應身是到這個世間來投胎，示現投胎，跟世間人沒有兩樣，也有父母，從出生慢慢的長成，八十歲過世了，跟世間人沒有兩樣，叫應身。而且示現的是佛身，三十二相八十種好，應以佛身得度者，即現佛身而得度之。這個我們要知道。應以什麼身得度，自然就現什麼身，絕對沒有起心動念，更沒有分別執著，他是這麼來應的！應現在這個地方，講經說法，包括做出種種的示範，都是教給我們的，這個示範就是身教。佛教我們放下妄想分別執著，他放下沒有？他放下了，放得很徹底，放得很究竟，他再教我們，我們才會相信；他自己不肯放下，教我們，我們不會接受，我們不會相信的。
他總是先做出樣子來給我們看，把他日常生活，工作就是教學，這一點要特別留意到，釋迦牟尼佛當年住世四十九年是教學，不是宗教。所以印度許多宗教的傳教師、宗教裡面的領導人，都依釋迦牟尼佛為老師，向他學習。這個我們在經典裡面看到，佛的學生，你們常常念《地藏經》，《地藏經》說婆羅門女，那就是婆羅門教的。《華嚴經》上講得更多，講遍行外道，這統統都是屬於宗教的人士，都跟釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛每天不但講給大家聽，點點滴滴做出示範，這些示範，記錄下來叫戒律。所以你要曉得，戒律是什麼？戒律是佛菩薩日常生活，他本來就是這樣的。佛告訴我們，我們本來也是這樣的，覺悟了就是這樣子，迷了就變樣子。覺悟了就正常，正常的樣子，一點都不希奇。我們現在看到戒律，戒律很可怕，怎麼這樣也不能做，那樣也不能做。那是什麼？我們已經養成很多壞習慣，不正常了，現在看到正常的，好像感到很彆扭，其實是正常現象。應當知道，戒律一翻開，一照照鏡子，我們自己不正常，佛菩薩那個才叫正常的樣子。
佛教我們沒有別的，回歸自性，本來是佛。我們怎麼辦？佛說了，大家根性不相同。上上根人一接觸就大徹大悟，這個你要知道，所謂大徹大悟，果上說的。他為什麼會大徹大悟？沒有別的，他把妄想分別執著放下了，叫大徹大悟。放下妄想分別執著這是因，換句話說，你要能放下，你不就大徹大悟了嗎？佛門裡面常講「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想、分別、執著，三把屠刀，比喻。這三把統統放下，就成佛了。放下一個是阿羅漢，放下兩個是菩薩，不就這麼回事情嗎？所以菩薩給我們做種種開示，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，這個你要懂。
佛陀在世的時候，沒有做法會，佛的法會就是講經的法會，教學。大眾在一起，叫大會，研究討論，為大家解答疑難。至於修行，是各人自己事情。修行不難，道理搞清楚、搞明白難。所以從前章嘉大師告訴我，佛法是知難行易，這個話講得一點都不錯，知太難了。為什麼難？妄想分別執著放不下，把你自己本性智慧德能全部障礙住了，所以你不知道。怎樣才知？放下就知道，放下一分，你智慧生一分；放下兩分，智慧就長兩分。智慧現前，是自己本來有的，不是外頭來的，只要你把障礙去掉。不但智慧如此，你的德行、你的能力亦如此；不但德行、能力如此，你的福報也如此。你要知道你有圓滿的福報，像毘盧遮那佛一樣，你有華藏世界，像阿彌陀佛一樣，你有極樂世界。為什麼統統都失掉？你要知道，失掉的原因就是妄想分別執著。
這個東西要記住，妄想分別執著是什麼？就是一念不覺。這個一念不覺是錯誤的、是虛妄的，不是真實的，是相似相續的抽象概念。這是為了大家方便理解，要跟你說真的，真的那個相似相續都沒有，真的就是一念不覺。我這樣一解釋，大家都懂了，一念不覺是錯誤、虛妄、相似相續。你明瞭之後，你才肯放下；你不明瞭，不肯放下。所以看破才能放下，放下之後你智慧增長了，你就看破更深的一層，把那一層再放下，看破又提升了，你的智慧就慢慢提升。所以看破幫助放下，放下幫助看破，就這麼兩樁事，從初發心到如來地。等覺菩薩把最後一品無明習氣放下的時候，他不就成佛了嗎？就這麼個道理。所以佛法沒有別的，放下而已，一切現成，你什麼都不缺。你跟諸佛如來平等平等，智慧平等、德行平等、能力平等、福報平等，沒有一樣不平等。
我們要相信佛的話，佛決定沒有妄語。《金剛經》上說的，「佛是真語者」，真就是不假，「實語者」，實就是不虛，「如語者」，如語是講的跟事實決定是一樣的，沒有一點差錯，叫如語，「不誑語，不妄語」，他怎麼會說假話？我們能信得過，能不懷疑，這叫有善根，這個人叫有福報。你聽了之後懷疑，不相信世間有好像一個全能、全知全能的人，一般人講全知全能只有上帝。在佛法裡面，上帝也不是全知全能，全知全能是誰？是你自己，你本來是佛，只要把障礙去掉，你的智慧德能相好統統現前。
我們如果要問，釋迦牟尼佛示現成佛了，為什麼不現一個金色世界？為什麼不現個像極樂世界的淨土？還要給我們示現苦行僧？為什麼做這個示現？這個示現意思太深了，如果釋迦牟尼佛示現像極樂世界依正莊嚴，我們大家都會把釋迦牟尼佛當神仙看待，他不是人，他是神仙，我們拜他，求他賜福，自己不敢學，而且會引起你念念增長貪瞋痴。佛知道這個世間眾生根性，一定要用這個方式才能把你煩惱習氣破除掉，這是大慈悲心，真正的是善巧方便。我們這個世間人誰不貪？連出家人都想搞個道場，一有道場就作威作福，就享福。釋迦牟尼佛一生沒有道場，做給我們看的。道場是個家，你出了個小家，換了個大家，更糟糕，更麻煩。你小家才幾個人，你這一出大家，你看現在道場，幾十個人、幾百人、幾千人，麻煩了。所以他用意非常之深。他要道場太容易了，他的家族是王族，他父親要給他建個大廟那是太簡單的事情。你看教學之後，學生裡面，這經上講有十六大國王，哪個大國王都想建道場送給他，不接受。長者居士，諸位在經上看到的，祇樹給孤獨園、竹林精舍，那是什麼？那是皇族、大富長者的別墅、園林，禮請佛去講經，佛很活潑，你禮請我，我也接受。但是接受，只有使用權，沒有所有權，產業是你們的，我不要，我只在這邊講經。講幾部經，講完了，別的地方去了。佛一生沒有財產，走的時候在雙樹間，在野外，沒有在房子裡頭。徹始徹終告訴我們，要把世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨。
這是從相上講，相上捨，這個意思就是心裡面把妄想分別執著放得乾乾淨淨，真正用意在此地。如果相上都放下了，心裡頭還有貪戀，貪戀什麼？極樂世界好！天上好！天宮。你出不了六道輪迴，你出不了三界，還是搞六道輪迴。相上捨掉，告訴你，從相你要了解到心性，心性裡頭沒有這個東西。你的意念上面斷掉了，你思想裡頭、意念裡頭，沒有名聞利養，沒有財色名食睡，這就成功了，真正用意在此地。而佛教化眾生，我們所看到的在娑婆世界表演的，他到另外一個世界表演不是這樣子的。為什麼？眾生根性不一樣。
實在說，佛菩薩『一切方中普現身』，廣開示是言教，普現身是身教。所以他的日常生活是教學，身教，做出樣子來給你看，給你講解是言教。無論是身教，無論是言教，從來沒有起心動念過，這是真的。你要問為什麼？起心動念就迷了，起心動念就落在意識裡頭。凡是落在意識，都叫做世間法。所以，世間法跟出世間法的界定，就是在有沒有妄想分別執著。有妄想分別執著，全是世間法，《大方廣佛華嚴經》也是世間法。沒有妄想執著，全都是佛法，沒有一法不是佛法。為什麼？沒有妄想分別執著，你就見性了；有妄想分別執著，你永遠不能見性，你都落在意識裡。落在意識，受業力支配，你自己做不了主，你一生修的善業多，三善道受報，造的惡業多，三惡道受報，你出不了輪迴。輪迴不是別人造的，自己造的，是自己業力變現出來的，唯心所現，而且是一念頓現。
這些話，多聽聽、多念念有好處，阿賴耶識裡這個種子多，有力量，時時刻刻能提得起觀照。知道事實真相，就很容易放下，為什麼？它不是真的。你要不放下是愚痴，你放下是智慧，你不放下你造業，你放下是功德。一般人不肯放下，就是沒看破，看破，哪有放不下的道理！是，放下很容易，看破很難。所以世尊要用四十九年的時間，天天給我們表演，天天給我們講解，讓我們真正明白，就放下了。我們感謝釋迦牟尼佛，感恩釋迦牟尼佛，怎樣報答？好好學習，這一生當中成佛，那就是報佛恩。你真搞清楚，不能不學，知道學這個，利益才真大。可是這裡面不能貪圖利益，貪圖利益，果報還在這個世間。出不去怎麼樣？出不去來生享福，一享福又迷惑了，富貴學道難。迷了之後，一定造很重的業；沒有福報，想造重業你造不了，沒有那些緣。
現在人比起古人來講，福報超過古人，智慧比古人不如。從什麼地方講？現在人天天吃肉，這得福報，古時候吃肉不容易。我記得很清楚，我小時候生長在農村，農村裡面什麼時候能吃到肉？一個月才一次。小鎮裡面，今天殺一頭豬了，那個大樹上豎了個標誌，我們叫幌子，插在樹頂上，看到的時候，今天那裡有肉賣了，一個月才一次。天天吃肉是過年那幾天，平常哪能吃得到！現在普通人家天天過年，天天吃肉，你就想殺業多重，跟這些眾生結的冤仇多深。這些冤魂他要報復，他不肯離開。這些冤魂我們肉眼看不到，確實很多，他在這個地方，把這個地方磁場搞亂了。所以這個地方人怎麼樣？人頭腦迷迷糊糊的，頭腦不清楚，是他們在干擾。頭腦不清楚就容易犯錯誤，容易引起災難，天災人禍全是業感而生的。西方極樂世界都是善人，上善之人，華藏世界也是上善之人，他們那裡沒有災難，天災人禍都沒有，世界不一樣，這個我們不能不知道。我們學得好，斷一切惡，修一切善，雖然沒有離開六道，你會到清淨的六道裡面去，你不會到這個染污的世間，受這些苦難，不會。
再告訴大家，現在連外國人都曉得，人沒有死過，他們講也從來沒有出生過。人的死，是身，身有生滅，他們懂得靈魂沒有生滅，靈魂才是自己，離開身體之後，他又去找個身體。佛法常講，四十九天他又去找個身體了，換個身體。人年歲老了，身體不太管用了，用得太久，不太管用了，換個新的。如果這一生斷惡修善，積功累德，你換的身愈換愈好，愈換愈殊勝，來生換到欲界天。欲界天裡面還是知道積功累德，努力修善，那就生到色界天、生到無色界天，愈換愈好。如果不知道，迷惑顛倒，造作罪業，好了，這一生在人身，來生換個畜生身，畜生身還造業，迷惑顛倒，再換個餓鬼身、換個地獄身，愈換愈苦。要知道這裡頭沒有人主宰，上帝不管這個事情，閻羅王也不管這個事情，佛菩薩也不管這個事情，自作自受，一切境界都從心想生。天堂從哪裡來的？善業所感的；地獄從哪裡來的？惡業感召的。是你業力變現的。你要是怨天尤人，佛菩薩不公平，老天爺不公平，你造的罪業就更重了。為什麼？與他們不相干。
佛陀一生教學，我們要想學佛，要像釋迦牟尼佛學習。這是最早方東美先生把佛教介紹給我，他說佛教是最高的哲學。釋迦牟尼佛的哲學在哪裡？他說在經典裡面，你在經典裡面你才能學到。我認識了章嘉大師，非常難得，他教我看破放下，還教我讀一本書，《釋迦譜》，或者是《釋迦方志》，叫我去找。那個時候台灣沒有流通的，我們從善導寺太虛圖書館藏經裡面找到，找到抄本。所以那個時期我還抄了十幾部經典，都是小部的。《釋迦方志》四卷，《釋迦譜》十卷，分量都不算太多。讀這些東西，認識釋迦牟尼佛，就是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候人寫的。知道釋迦牟尼佛的生平，一生幹些什麼，我們的信心從這兒生起來的。學佛，釋迦牟尼佛是我們的榜樣，向他學習就沒錯。他悟了之後，四十九年教學，從來沒有中斷過。跟一個人談話是教他，跟兩個人談話也是教他，跟幾千人在一起談話也是教他。
佛陀在世，言教、身教，沒有教科書，沒有文字，沒有參考資料。經典是佛陀滅度之後，過世之後，學生們在一起開會，把老師過去所講的記錄下來，流傳給後世，這是經典。所以經典，釋迦牟尼佛沒有看過。主持結集經典的是阿難尊者，是釋迦牟尼佛的堂弟，出家之後做佛的侍者，多聞第一。他的記憶力好，聽一遍永遠不會忘記，有這麼好的記憶力，所以同學們大家推他複講。把釋迦牟尼佛過去所講的重複講一遍，五百阿羅漢在聽，作證，「阿難講的不錯，佛是這麼說的」，這記錄下來。如果有一個反對，說「阿難，這個我沒有聽說，好像不是這麼講的」，就要刪掉，取信於後人。句句都是他們證明的，這樣才能夠記錄下來；不是多數通過，一個反對都不能通過。結集經典，寫成文字，這麼樣的嚴格。
從這個地方我們就想到，古時候人求學都是口傳、身教。釋迦牟尼佛十二年也是如此，沒有書本。孔子他老人家在世，教學也沒有書本。你看《論語》是孔子過世之後，學生記錄下來的，但是沒有像佛經那麼樣嚴謹，《論語》是很多人寫的，不是一個人。佛法從此以後世世代代，承傳都是依阿難尊者這個模式，阿難尊者等於講小座，複講。不能加自己一點意思，完全是老師怎麼說，就怎麼講，真的要做到不增不減；漏掉可以，你不能加一句。佛教這個兩千年來培養法師，就用這個方法，所以它沒有正規的佛學院。
講經的法師怎麼培養出來的？講經法師必須要具備兩個條件，一個條件是德行，另外一個條件是記憶力好，你聽了之後能記得住，至少要記得百分之八十；也就是說，老師講一個鐘點，你複講，不可以加自己意思，你能講五十分鐘。這樣的人通常就把他選出來，培養他做講經的法師。德行就是戒律，它擺在第一。有這兩個條件就行。老師講經，是大眾聽的，選出來擔任複講的，他坐前面。複講是什麼時候？第二天。如果在寺廟裡面，老師講經都是上午，第二天下午，複講的學生講昨天的這一段。天天講，這樣訓練出來的，不是佛學院，古時候沒有佛學院，也沒有佛學班，這麼訓練出來。
我們過去在台中親近李老師，李老師辦了一個經學班，就是培養講經的同學。我們一共二十多個同學，就是這個方法。老師講給我們聽，准許記筆記，你可以記筆記，三天以後複講，讓你有三天的時間準備。準備什麼？記筆記記不了，現在哪有像阿難那樣的記憶力，都記不完整；但是二十多個同學大家幫忙，我們每個人都記，記了之後全教給你，你慢慢去整理，整理出一篇講稿出來。老師大概講一個小時，你的筆記要寫四十五分鐘。四十五分鐘需要多少字？大概要八千字。所以三天要寫出八千字的講稿，苦得不得了。輪到講經的人，大概都是講一個月，一個星期講一次。要天天講，一個都出不來，一個星期講一次。他要花三天的時間，初稿才搞得出來。搞出來之後，講一遍，講給同學聽，同學幫你修正，老師在後面幫你肯定。再過三天，上台講。這麼才訓練出來，所以是老辦法、老規矩。
佛門訓練法師是誰起源的？阿難尊者起源的，阿難尊者是教下的祖師，第一代祖師。迦葉尊者是禪宗第一代的祖師，阿難是教下的第一代祖師，有承傳的。一直到現代還是這個樣子，我受的教育就是複小座。現在一般佛學院不用這個方法，不用這個方法，一個都出不來，這個我們要知道。我們要想真學，真正的承傳，還是老辦法，不能用新的辦法。老辦法用了，在中國用了兩千年，很有效果。新的方法，近代才有人嘗試，辦很多佛學院，佛學院沒有一個能出得來。這個話不是我說的，演培法師講的。講這個話是三十年前，就在香港。一九七七年我在香港講《楞嚴經》，那一次時間也長，講了四個月。正好碰到演培法師到香港來旅遊，我們大家陪他到處去玩。包了一輛巴士，坐在車上，他就說了，講到講經，我那時正好在這裡講經，他就講包括你在內，你也不是佛學院出身的，統統是複小座出身的。真的，一點都不假。演培法師也是講經的法師，所以我們了解複小座的好處。
複小座，實在講，戒定慧三學一次完成。你雖然在經文裡面你發現有好的東西，不准你講，一定講老師的，這是叫什麼？守法就是持戒，讓你有耐心。你有東西，不准你發表，修忍辱波羅蜜。你那個發現不見得正確，許可你自己做筆記，不許可你發表。你的筆記可以給老師看，老師同意，行；老師不同意，不可以。尊師重道，從這個地方培養德行，你將來一生才不會被名聞利養所淘汰。這是自古以來都有，講得不錯，出去講，尊重的人多了，供養多了，傲慢就生起來。一念傲慢心生起來，你的道業馬上就退轉，就墮落了。所以，這個嚴格的要求，嚴格的訓練，都著重在德行，幫助你真正成就，不至於像佛門諺語裡面所說的，「地獄門前僧道多」。出家都是好心，一接受供養之後，可以說多數都迷惑了，禁不起誘惑。外面禁不起誘惑，禪沒有了；裡面貪瞋痴慢起來，定沒有了。你要曉得禪定是佛心，就是你的真心，經教是佛言，戒律是佛的行為。我們要依照戒律修正我們身口的行為，言行，依照經教修正我們的言語，依照禪定修心，這真學佛。
末後一句，『或現入定或出定』。「入」就是寂，常寂光，「出」就是起用，這就是這一大段科題裡頭「寂用無涯」。出必有感，有感他才起用，眾生沒有感，他不起用，眾生有感，佛菩薩就有應。感是十法界的，十法界的眾生，應是一真法界。一真跟十法界，感與應同一個心性，這說出為什麼會有感應道交，心性是一不是二。所以感應是自然的，沒有理由的，沒有原因的，佛家的名詞叫法爾如是，就是法性自自然然是這個樣子，感應道交不可思議。從哪裡入，從哪裡出，沒有一定，所以比喻作方網。譬如後面講的，從東方入定，從西方出定；在我們娑婆世界入定，西方極樂世界出定，就起作用，在哪邊，不一定的。從眼根入定，從耳出定，無論從哪裡都能入，無論從哪裡都能出，都能起作用，沒有一定。這裡頭的道理我們現在明瞭，同一個心性。
法界虛空界，萬事萬法，心現識變，所以它的作用廣大沒有邊際，這是自己，不是別人。你看看自己智慧德能多麼圓滿，而且是平等的，不用羨慕別人，也不要嫉妒別人，都一樣的，平等平等，無二無別，問題就在你肯不肯放下。如果你是羨慕別人、嫉妒別人，你永遠不能見性。為什麼？嫉妒、羨慕都是分別執著，你還是沒有放下，那個東西是煩惱。不知道事實真相，看到起煩惱；知道事實真相，心清淨。所以，諸法實相你說多麼重要，諸法實相在一切經裡面，《華嚴》講得最多，講得最透徹。我們學習這部經典，實在講非常有受用，對我們有很大的幫助。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:32:55)
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