大方廣佛華嚴經 （第一八二八卷） 2007/9/10 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1828
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」。六首偈，我們前面學到第四首，現在從第五首看起：
【譬如明月在星中。菩薩處眾亦復然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】
前面三首，從「有妙蓮華」，第二首到第四首都是說一方業用，前三首是法說，末後這一首是比喻。這一大段經文不長，只有六首偈，可是它含義很深，尤其是在我們現代這個時代，讓我們讀了之後感觸更深。為什麼說現在讀起來感觸更深？現在我們住的這個世界，隨著科學技術的進步，交通便捷了。不像從前交通不便，沒有資訊，人生長在一個地區，活動的範圍非常狹小，確實有老死不相往來。我們生長在農村，真的有人一生沒有進過城，他的活動空間大概都沒有超過一百里，他一生就活動在這個範圍之內，所以造成文化跟語言種種不相同。
現在交通方便，早年，我記事的時候，十幾歲，從香港到我們家鄉，走路差不多要走半個月。如果利用現代的交通工具，在那個時候有輪船、有火車，從我家鄉到香港也要一個星期。哪裡像現在這麼方便？現代的火車速度比從前快，我沒有坐過，家鄉有人來看我，說晚上坐火車，第二天早晨九點鐘就到香港，你看多方便！飛機只一個多小時，不需要兩個小時。於是我們的生活空間大了，觀光旅遊，特別是國際的觀光旅遊，已經變成現在一般人生活當中的一部分，假期稍微長一點的，都到外面去走走、去看看。這是不能不講求多元文化了。我們到別的地方去參觀旅遊，預先是不是要了解當地的人文、歷史、地理、文化背景，你才知道去看什麼，觀光旅遊有個目的。
人與人之間的關係愈來愈密切，我們看到這一章的經文，告訴我們這範圍更大。佛菩薩活動的空間是遍法界虛空界，今天科學帶給我們的才只有一個地球。雖然人也能登陸月球，月球畢竟不是那麼方便，不是每個人都可以去，不是太空船天天都有航班，所以現在還侷限在這個地球上。但是我們的眼光已經展望到太空，太空太大了，現在的目標只希望在太陽系這裡面的幾個星球，希望去探險，太陽系以外的，現代的科技還達不到，還不可能。於是這個世界一家，《華嚴經》是法界一家，遍法界虛空界是一家。要講一家人，我們不說法界，也不講太空，我們就說我們這個地球。現在在地球上生活的居民將近七十億人，七十億人的大家庭，怎樣和睦相處，這是大學問。可是人類確實是向這個方向在進展。
七０年代，英國湯恩比博士就多次提出，他說，要想這個世界，這個地球上的居民能夠和睦相處，必須要走向統一，這就是所謂現在講的全球化，那個時候已經提出全球化了。可是全球化裡面，其他的人沒有提出來，湯恩比提出來，政治全球化，也就是成立一個世界政府，全球統一。每個國家依然存在，就像聯邦一樣。這個樣子全球變成一國，這一國裡面，國與國的戰爭就能避免，這是個很好的主意，很好的理想。他說了，誰能夠來統一世界？說最有資格的是中國人。他為什麼說這個話？他一生是搞歷史的，歷史哲學家，他研究歷史跟東西方這些史學家研究的方法不一樣。你看我們中國歷代的史學家，是很詳實的把這一代政治、經濟、文化各個方面誠實的寫下來，留給後人做參考。而湯恩比博士他不是研究這些，他專門研究文化，那文化超越國與國的界線，超越地區的界線，他研究全世界的文化史。這是別樹一幟，他才會有這種觀念產生。所以，他對於中國、對於印度文化的淵源，他有很深刻的認識。這些他才真正發現，化解衝突，促進社會的安定和平，中國從秦始皇統一中國一直到今天兩千多年，中國始終維持著大一統，這就是說，治國平天下的智慧、經驗、方法，中國人比其他國家民族多多了。所以他才有這種想法。
如其說是中國人，不如說是中國文化。中國的文化實在講也非常的奇特，因為在上古時代，中國人就講求自愛愛人，中國人真正懂得大自然的原理原則，稱之為道；隨順大自然，這是德，中國人講道德。所以古人，人如何能夠效法大自然，於是很容易的看出，人與人的關係跟大自然的法則是一不是二。中國人發現人與人的關係，五倫：父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、君臣的關係、朋友的關係。這是道！這不是哪個人發明，不是哪個人能支配、能控制的，不是的，他是自然而然發生的。德，德就是他相處的原理原則，完全與大自然的運作相應，不違背。父子之親，這個親愛是天性的，不是人教的；君臣之義、夫婦之別，都不是人教的，本來就是這樣子。我們的老祖宗看出來，這個看出來，就叫發現，因為它不是創造的，中國人也稱之為發明，就是發現、明白了，發現是你看到了，明白是從這裡產生了智慧。
中國聖人也發現，人有善的一面，還有不善的一面。不善的一面，自私自利，貪瞋痴慢，在佛法裡面講，與生俱來的煩惱習氣，這個佛法裡面講得非常透徹。這些東西不能發展，如果發展就會破壞大自然的法則，破壞自然法則，結果會帶來災難，真的叫天災人禍。天災人禍決定有連帶的關係，決定不是說天災跟人禍沒有關係，現在人就有這個錯誤的觀念，認為我們人為，人類的行為與自然災害沒有關係。現在我們懂得，人的起心動念、言語造作跟大自然息息相關。尤其是佛法裡面給我們講的，「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，這一切法裡面包括虛空、法界，包括現在所講的動物、植物、礦物、自然現象。人心真的與它有感應。
學佛之後懂得這一點道理，有時候做做小試驗，十次都會有八、九次能成功，相信佛所講的沒錯。佛法值得人尊敬的，佛不是說，我說的都是真理，你們一定要相信我，佛從來不說這個話。佛所說的，他要求我們去證得、證實，那才叫真的，凡是沒有通過自己證實的，都是傳說，這是佛最值得人尊敬之處。如何把佛講的東西證實？這裡面最重要的，心現識變，一切法從心想生，你怎麼把它證明？這個問題要是真的解決，證明了，在佛法裡面就稱之為佛、菩薩，你就拿到這個學位了。
證實之後才曉得原來整個宇宙是一體，《楞嚴經》上所講的，從比喻上說，眾生世界怎麼出現的？「一念不覺而有無明」。這個裡頭佛說的意思跟中國古人翻經，一念不覺，初接觸佛法的人聽不懂，什麼叫一念不覺？幾時起的這個一念不覺？什麼原因起的一念不覺？你看我們會提一大堆的問題。這些問題幾千年來都沒有答案。如果我們見到釋迦牟尼佛，向他老人家提這個問題，他會對你笑笑，就像禪宗裡面的禪機一樣。所以禪宗裡面講，「答在問處」，這妙絕了。答案在哪裡？答案就在你問的那句上，一念不覺，那就是答案！就是一念，沒有前，沒有後。而且這一念，佛跟你講叫妄念，不覺是妄念。你本來是佛，佛是覺的意思，就是你本來是覺，你怎麼會不覺？這個意思很玄很深，真的，一點都沒錯。我們現在讀《華嚴》，讀了這麼多，用這麼長的時間在一塊研究討論，現在對這個事情才有點眉目。真的，確實是如此，這是妄念。
可是這一念不覺，連著，可以說還是在一念當中，由不覺就生起變化，也就是說不正常了，產生變化了。這個變化就是我們現在講的精神，我們現在講的思想，佛法名字講的識心，唯識家講的八識，這個東西起來了。這一起來，連帶就是境界相現前。要知道，自性裡面，自己的真心本性裡頭，這心性多大？心性遍法界虛空界，它不是精神，它不是物質，這個要知道。六根接觸不到，六根、六塵都是它變現出來的，我們講六根的根性是見分，阿賴耶的見分，而六塵是阿賴耶的相分，精神、物質統統現出來。這一現出來之後，立刻就化成十法界，十法界依正莊嚴，一念起來的，一念不覺就起來了。
佛在經典裡面，講比喻，講得最多的是用作夢，講得最多。《金剛經》四句偈是大家很熟悉的，講四個，「夢幻泡影」，祖師大德在註解裡面告訴我們，主要的比喻就是個夢，後面幻、泡、影都是襯托的，最重要的就是夢這個比喻。夢怎麼來的？每個人都有作夢的經驗，有沒有想到這夢怎麼來的？你要去問佛，佛會告訴你，一念不覺。你在睡覺的時候一念不覺，夢境現前，醒來之後，夢境沒有了。因為這時間短，你知道這是虛幻，這個不實在，這是假的，不是真的。佛告訴我們，我們現在墮落在十法界依正莊嚴裡面，就跟在夢境當中一樣，什麼時候你一下覺悟了，這夢境就沒有了。沒有之後是什麼現象？一真法界，十法界沒有了，十法界是夢境。我們現在在十法界裡面，這個夢老不醒，在這裡搞輪迴，老不醒。多長的時間？你要是問真的，佛跟你講沒有，就是一念。
時間不是真的，這學佛初學的時候，我們就已經懂得，但是不真切，我們還是以為有時間，有過去、有現在、有未來；沒有，真的沒有。我們從電影放映機裡面的底片體會到一點，沒有時間，能體會到一點。那個一念是什麼？一念就是鏡頭的一眨眼，一張幻燈片打在銀幕上，那叫一念。一大卷的片子，一直放完，你在銀幕裡看都是一片，沒有同時放兩片的，都是一片，一片叫一念，一念不覺。給你講念念不覺，那是相續相，相似相續相，那更假了。相似相續相更假，假的是一念。我們什麼時候能回歸到一念覺，一念覺你本來是佛；一念不覺，你墮到凡夫，這是真的。現在我們這段經文裡面跟我們講的，覺跟不覺是一，不是二，這個很難講，生佛不二。實在講，你懂得一念，這個問題你就體會到；你不懂一念，你體會不到。
相似相續，所以佛才講因緣，「宿世成就善因緣」。因緣有善、有不善，不善是惡。覺悟的人，覺悟的人他看善惡，善惡不二，染淨不二，真假不二。給諸位說，說真的，妄想分別執著統統不存在了。我們為什麼從有了一念不覺之後再也回不去，不能回源？就是妄想分別執著在作祟，你要知道妄想分別執著全是假的，沒有一樣是真的。所以，佛在經典裡面才講，六道眾生出不了輪迴，叫可憐憫者。這叫什麼？這叫迷。菩薩眼睛裡面看，迷悟不二，給諸位說，原來不二是覺，二是迷。你看看，不二就一真，一真是覺。我們現在聽佛這樣說，我們也對什麼事情都看做不二，行不行？不行，這個事情沒有辦法模仿，必須要你親證。如何親證？放下就是。我們今天的關鍵就是放不下，很想放下，就是放不下；實在講，那個很想放下，並不是真的，真的想放下，那真的就放下了。為什麼？釋迦牟尼佛給跟我們表演的，夜睹明星，豁然大悟，他放下了，禪宗六祖惠能大師放下了，這一放下就入不二法門。
十法界依正莊嚴存在，諸佛菩薩的剎土也存在，礙不礙事？不礙事，只要你一分別、一執著就成障礙。我們今天已經墮落在二、三，二、三是什麼？二就是意識，三就是心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六識。講二，那就是講意識跟末那識，這是二，講三，就加上阿賴耶識，這是二、三，你落在二、三，你不是一了。你不知道這三是一，一變成三，一而三，三而一，一三不二。為什麼他說二？轉識成智是從因上轉，果轉不了；阿賴耶跟前五識是果上轉，它不是因上轉。這樣就把修行的方法給我們指出來了。
第七識，執著造成的，堅固的執著，執著什麼？我。意識，意識是分別，分別有我，執著有我；換句話說，真正修行沒有別的，就是要你不執著、不分別，你就能回得去。只要不執著、不分別，真做到，阿賴耶自然也就放下，跟前五識統統都轉了。相宗講的轉八識成四智，轉第六意識為妙觀察，轉第七識為平等性。諸位要曉得，只要有我，就不平等，我跟人怎麼會平等？為什麼不平等？第七識裡頭有四大煩惱常相隨，我們也可以說，第七識這個公司是四個股東組成的。這四個股東就是我見、我愛、我痴、我慢，就是佛常常講的煩惱，貪瞋痴慢這四個股東組成的。所以只要有我，他就有貪瞋痴慢，他跟人自然就不平，不平等，叫四大煩惱常相隨。轉的時候，有人從第六識開始轉，有人從第七識開始轉，小乘多從末那識，大乘多從第六意識。但是這也不能一定這個說法，有人兩個一起下手，六、七同時轉。一轉過來之後，阿賴耶就變成大圓鏡智，前五識就變成成所作智。
這個四智就是世尊在《華嚴》裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，阿賴耶就變成了智慧，見分就變成了德能，相分，那就是相好。前五識起作用了，產生力用，這個作用就是三明六通，起作用了。由此可知，三明六通是我們每個人本來有的。眼見沒有障礙，見的能力能見各種不同空間維次，這是沒有障礙，範圍遍法界虛空界。這一轉，給諸位說，空間、時間沒有了，所以他叫一。沒有遠近，遠近是二，遠近叫空間，遠近不二，空間沒有了；時間是先後，先後不二，時間沒有了。億萬年就在現前，十萬億佛國土之外的極樂世界就在此處。中峰禪師明心見性了，他要不明心見性，他那兩句話講不出來，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這叫自性彌陀；「此方就是淨土，淨土就是此方」，唯心淨土。心性是一不是二，這個時候所有問題都解決了，得大自在。
它起作用的時候，在十法界依正莊嚴裡起作用的時候，就是一個是主，其他都是伴，主伴嚴麗，嚴是莊嚴，麗是美好，莊嚴美好，無與倫比。好到什麼程度？實在講，古人說了一句話，說「世間好語佛說盡」，那個美好，還是用佛的話來說，要不然你沒有辦法形容。四攝、六和敬、文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十願王統統落實了，統統變成依正莊嚴。在人道裡頭，人間的依正莊嚴，在天道，天上的依正莊嚴，這不可思議。畜生道、餓鬼道裡面有沒有？有。有障的人見不到，有障就是煩惱習氣沒斷的人，見不到。地獄、餓鬼裡頭也有。有，你有什麼證據？《華嚴經》就是證據。我們讀「世界成就品」、「華藏世界品」，這是一真法界，我們在這裡面看到許多的神眾。這些神眾代表三惡道，他們那個道裡頭覺悟之後，那個境界就是華藏世界，華藏跟娑婆不二。契入境界，這三昧門就是境界，契入境界你就見到。你生活在哪裡？生活在極樂世界，生活在華藏世界。什麼時候？就是現在，就這一念。所以凡聖在一念間，這個話是真的，不是假的。
知道有這一念，一念是什麼？一念是三昧，三昧叫正定。二念，二念就亂了。《彌陀經》上，一心不亂，二念就亂了。一亂，那就是十法界依正莊嚴全起來了，《楞嚴經》把它比喻作水泡，把我們的法性、真心比喻作大海，我們一念不覺，大海起個水泡。你一念不覺，你起了個水泡，他一念不覺，他也起了個水泡，水泡再多，都沒有離開大海。所以體，講法性、講自性是一個。比喻，總是沒有辦法比喻得恰到好處，只能比喻一個彷彿，讓你從這個彷彿裡面去體會、去證得真實。為什麼？佛說大海，大海有個相，大海水泡我們也看過，也有相。我們自性沒有相，自性裡起的水泡是有相，十法界依正莊嚴是相，可是你把這個相當真的，實在講，實在講相是假的，哪有真的。
所以一定要曉得，要常常去體會，自性空寂。它不是精神，也不是物質，它所變出來的東西，我們說它做精神，說它做物質，是它變現來，它真的有精神，真的有物質嗎？真有！這個真有是什麼？真有是你從心想生的，這個心想是妄心，不是真心。妄中之妄，我們古人有個比喻說，夢中之夢。真有，作夢的時候，作夢的時候又夢到自己作夢，夢中有夢，愈迷愈深，所以永遠不能了解事實真相。了解事實真相之後，我們跟人與人相處真的相親相愛。
種種眾會之中，這第一首偈，「佛子眾會無倫匹」，這個眾會就是聚集，一切眾生聚集在一起，這是講遍法界虛空界，無論哪個做主，你沒有不歡喜的。你不會執著，這個一定要我做主，那個說這個一定要我做主，那就衝突起來了。為什麼衝突？不了解，任何人做主都是自性，沒有離開自性。永遠沒有衝突，為什麼沒有衝突？一跟一怎麼衝突法？二就衝突，一不會衝突。佛菩薩永遠不會衝突，阿羅漢還有，菩薩不會有，契入境界了。阿羅漢雖然法身沒有證得，自性本具的般若智慧沒有現前，他得一點自在。所以大乘教裡常講，阿羅漢得一部分的解脫，因為他不執著，所以在佛法稱為正覺。菩薩才稱正等正覺，等是等於佛，等於佛，當然他不是佛。所以天台家講「相似即佛」，這相似用得好，相似就是正等正覺。
我們從這些地方就明白了，有這麼個概念，現在要用功的，回到當下。怎麼學習法？就是學習跟一切人相處不起衝突，你是真佛弟子。在我們的地球上，不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的信仰，統統都能相處。確實做到清淨、平等、正覺、慈悲，真誠自然在其中。真誠是菩提心的體，清淨、平等、正覺、慈悲是用，作用，你全都用上。不論別人用什麼惡意對待你，你都是真誠、慈悲對待他，而且這種心態永恆不變；換句話說，到最後沒有不被你同化的，這就興起了教育，所以教育重要。我們從佛經裡面讀到的，真的有這樣的經文。
永明延壽大師編《宗鏡錄》，裡面有這麼一句，佛說的，世間所有外道的經典，不是外道說，是佛說。這句話什麼意思？我們想到觀世音菩薩三十二應就懂了，「應以什麼身得度，他就現什麼身」。這個世界上許許多多不同的宗教，有很多信仰，你信什麼教，佛就現什麼教。這個話現在我們能理解，我們能夠接受，為什麼？《華嚴》上常講的，遍法界虛空界所有一切的現象，全是心現識變，這句話不就解釋了。你心裡歡喜什麼？自性它的反應自自然然就反應出來，全是心現識變。我們今天一定要執著，我們佛最大，那都是外道，錯了。所以佛家講外道，跟我們現在一般講的外道意思完全不同。佛講外道，說什麼意思？心外求法，迷了，迷了全是外道，不知道一切法是自己心現識變的，那叫外道。
我們今天念阿彌陀佛求生淨土，你要認為西方極樂世界，那個極樂世界跟阿彌陀佛都是我們心外有的，我們求他，那你就變成外道。你必須要知道，極樂世界、阿彌陀佛是我們自己心現識變，是自己心現識變的，這樣解釋就正確，那就一點都不錯。西方世界有沒有？有，阿彌陀佛有沒有？有，為什麼有？因緣生法，這跟你講因緣，不是無緣無故的。佛法從緣起，給你解釋得清清楚楚，明明白白。我們在這個地方悟不了，悟不了就是放不下，換個環境，到極樂世界去，極樂世界比我們這邊環境好得太多。為什麼？貪瞋痴慢在極樂世界自然就淡化，大家都一樣的。西方世界一切都是化生的，我們今天貪心，是因為什麼？這邊煩惱習氣重，我們希求生活的資源缺乏，他才有貪心。金銀珠寶稀有的物品，我們以稀為貴，大家都想求，起了貪心。如果很普遍，每個人都很容易得到，貪心起不來。所以實在講，金銀珠寶有什麼用處？我們人活在這個世間，對我們最有用處的我們不談它，一刻都不能缺少的，空氣，誰貪空氣？將來慢慢可能有人貪空氣，為什麼？現在空氣有毒，哪個地方空氣乾淨，沒有毒，大家一定貪那個地方。空氣為什麼會有毒？我們裡面三毒的心太重，只要有這個心，走到哪個地方，空氣都有毒。內外是一不是二，內裡面三毒能把外面境界變現為三毒。水也有毒，空氣也有毒，你所吃的食物都有毒，那個毒的根源不在外，在貪瞋痴慢。
我們懂得這個道理，不再懷疑，我們要想過一個乾淨的生活，那你就曉得不在外，把自己內心的貪瞋痴慢疑除掉，無論在什麼環境，你都生活在最乾淨的世界。他們飲的水有毒，那個有毒的水拿到我這裡，我飲了就沒毒，為什麼？我心裡沒有毒，它到我這裡就變質，就變成沒有毒。你要不相信，江本勝博士水實驗，你細心去想想。我的心是慈悲心、愛心，這水對著我面前，它裡面變化的結晶非常之美。你心裡面有貪瞋痴慢，它對你的時候就變成很醜陋的結晶。這個你懂了，科學實驗出來的。然後你曉得道理是一個，空氣也是如此，你心裡面充滿我們今天講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這心太好了，這是佛心，這是真心，對人對事對物，所以你只要一接觸，什麼都化解。
如果自己修行的功夫深，願力很大很強，我要幫助一切苦難眾生，這個意念非常強，那就像我們前面讀的這一章，「毛光照益」。毛光就是我們的能量往外面放，你就能加持許多的眾生。我們中國古老諺語裡面有句話說，一人有福，連帶一屋。這個人有福，這個地區不遭難，為什麼？毛光照益。毛光現在外國人講磁場，你這個修行人在此地，你的磁場很強，在你磁場範圍之內，所有東西都變成最好的。同樣的道理，如果他念頭很惡，邪惡，他的力量也非常之強，進入他那個範圍之內，磁場就變壞了，同樣的道理。這裡面有共業，有別業，共業是少數修行人，少數善人，少數的惡人，他的福報大，影響力大，這一個地區不遭難。多數的人是大眾，大眾雖然修為功夫不很深，但是都是好人，都是善人，這個地區就善。
由此可知，我們今天選擇居住環境，你就曉得怎麼選擇。要選擇磁場好的，這就是中國人講風水，風水實在講就是磁場，就是氛圍。可是你要曉得它會改變，因此風水家也有句諺語說，「福人居福地，福地福人居」。有福的人、心地好的人、善良的人、真正有智慧的人，這個風水不好，他到那裡去住，風水就變好。一個心行不善的人，這個地方風水本來很好，他去住了之後就變壞，就不好了，這事真有。然後你就能夠體會到佛講的話真的，不是假的，境隨心轉。境是環境，環境是隨人心轉，隨誰的心轉？主宰的是自己，別人，別人是伴，伴也有一半的力量，自己的主宰比伴的力量要強。這些大道理都是我們從《華嚴經》上學來的，才真正把它搞清楚、搞明白。
所以，德行就比什麼都重要，德行是什麼？與自性相應的。與自性圓滿相應的是無念，禪宗說無念為宗，宗是最主要的，那是一真法界。十法界裡面有染淨，清淨心為宗，清淨平等覺為宗，這不在六道。六道，六道染污，染污是什麼？自私自利，今天講的是人本，自我本位主義，一切都是自我為主，這是六道，輪迴心。什麼都是以自利為第一，這是嚴重的染污。自利肯利他，利他是善，所以六道裡頭有善惡，於是有三善道、有三惡道，這麼來的。六道是染，法界是染污，四聖法界是清淨，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這是清淨，四聖法界。我們明白了，搞清楚了，這就是章嘉大師教我們的看破。看破之後，一定要放下，自然你會放下所有一切煩惱習氣。在哪裡放？在生活裡面放，在工作裡頭放，在待人接物裡面放。
今天我從道場跟大家見面的時候，悟道法師送個小袋子給我，從台灣帶來的，最近印的一些書，有好幾本。裡面有一本《忍經》、《百忍箴言》這兩種東西裝訂成一冊，精裝本的小冊子。我翻了一翻，很好，這個書我好多年前就在找，找的不完全，我們也曾經印過。這是個完整的本子，很難得。我們放下從哪裡學？先學忍辱，不能忍的也要忍，忍就是放下。在生活方面，對自己不再過分要求，實際上真正能忍的人就是隨緣，沒有一樣不好。念念與道相應，道是什麼？諸法實相，你就不迷了。真的是念念與道相應，你的般若智慧生了，你的生活會大幅度的改變。這個改變並不是說你發財，升官了，不是的，是你對宇宙人生的看法變了。過去迷而不覺，你是凡夫的心，輪迴心，起心動念造輪迴業，現在你把輪迴心轉變成菩提心，起心動念、言語造作是什麼？菩薩行，轉迷為悟。所以在一切大眾聚會當中，你就像明月在星中一樣，大放光明。『大士所行法如是，入此三昧威神力』，這個三昧就是主伴嚴麗三昧門。我們再看末後一首偈：
【如於一方所示現。諸佛子眾共圍繞。一切方中悉如是。住此三昧威神力。】
這個地方我們就明白，前面舉的例子講『一方』，一方介紹出來，然後再告訴你，方方面面無不如是。一方是一個世界，一尊佛的教化區，一個大千世界，佛菩薩所展現給我們看的，用我們現在的俗話來說，究竟圓滿、幸福美滿的世界。早年方東美先生把佛法介紹給我，說學佛是人生最高的享受，主伴嚴麗是人生最高的享受，是最好幸福美滿的人生。人與人真的做到如同父子兄弟一樣，相親相愛，互相推讓，沒有競爭的。起心動念尊重別人、照顧別人，沒想到自己，自己不要想，別人還要想我，我想他，他也想我。主伴是一體，就這一點，我們就很得受用。尤其在現前這個環境裡面，每個人忘掉了，都是自我本位主義，不肯替別人著想。主伴嚴麗是決定沒有為自己想，都是為他人想，人人都為別人想，莊嚴美滿到極處。然後你才曉得為別人想才是真正為自己想，為自己想是真正在作踐自己，糟蹋自己，為什麼？把自己變成孤立，跟人都不能相處。
人跟人必須要和睦相處，就好像我們的身體一樣，身體，五官，內裡面是五臟六腑，它是互助合作的，不能單獨存在的。眼睛說我只要眼睛好，其他我都不要，行嗎？不行。甚至於身體每一個細胞都非常重要，一個細胞有病毒的時候，可能就感染一片，人就要送命，是互相依存的，它是一體。我們現在曉得我們跟宇宙是一體，不僅僅是地球，宇宙一體。宇宙裡頭萬事萬物，惠能大師見性的時候，「何期自性，能生萬法」，就是遍法界虛空界，所有一切萬事萬物都是你自性變現出來，他跟我們是一體，你能不愛他？愛他才是真正自愛，自愛才是真正愛他，自他不二，這就對了。所以做確實讓我們想到《金剛經》上一句話，「一切法得成於忍」。
《忍經》、《百忍箴言》好，這部書要處處去講演、去流通，特別是現在人，心浮氣躁，不能忍辱，不肯吃虧。其實明白人曉得，哪有吃虧的，哪有佔便宜的？沒有，如果真正通達，原來吃虧是佔便宜，佔便宜的人真吃虧；助人者，真正是幫助自己，助人者人恆助之，沒有一個不願意幫助你。不肯照顧別人的，不會得到別人照顧，這是講到因與果了。一方如是，方方如是，遍法界虛空界，一切諸佛剎土悉如是。這些諸佛剎土與我們有沒有關係？有關係，我們這一佛土，這是講大的，大的是華藏世界，我們在「華藏世界品」裡面念過，極樂世界跟我們娑婆世界都在華藏世界裡面。華藏世界二十重，就像二十層大樓，娑婆、極樂都在第十三層，同一層，所以它東方、西方。像這樣的華藏世界，在虛空裡面太多了，無量無邊數不盡，這是佛家的世界觀，佛家的宇宙觀。
這一切諸佛剎土都是我們活動的空間，為什麼？全是「唯心所現，唯識所變」。你把他看做親人，你把他看做一家，無論到哪個世界都是回家，你所遇到的「諸佛子眾共圍繞」非常親切，你說這多美好！我們要真學，就在當下。不但對一切人，我們明白了，是一家。對不同人種的人，我們曉得是一家；對不同族群、不同宗教的，我們知道是一家，他不知道，我知道了。對所有一切動物是一家，連小動物，蜎飛蠕動、螞蟻蚊蟲是一家。再跟你說，所有一切植物，樹木花草、山河大地是一家，遍法界虛空界是一家，這才是你真的明白了，真的覺悟了。如果還有疑惑，那你還是不清楚。所以大乘教裡面佛說，疑是菩薩最大的障礙，你曉得為什麼是最大的障礙？疑是無明，疑是不覺，只要他不覺，他就不能行，也就是說他就不能放下。不疑，他就能真放下，不疑就是他搞清楚、搞明白了。
真正搞清楚、搞明白，就是《法華經》上佛說的，「一大事因緣」。佛說了，他出現在這個世間，應化在娑婆世界，為的是什麼？就是為這樁事情，幫助你，希望你明白過來，覺悟過來。暫時做不到，沒有關係，先省悟過來。省悟過來之後，這一生做不到，做不到還是放不下，那個利益都不可思議。為什麼？來生的時候你決定不會墮三惡道，這肯定的。來生再得人天身，再遇到佛法，你學佛就會有大的進步，接著來，前世的根在，底子很厚。這一生能成就，當生，第一殊勝；不能成就，這個種子薰習力量太大了，這是純正的佛法，正法。如果能常常薰習，常薰習，在日常生活當中，一切時一切處提起觀照。這個提起觀照就是《金剛經》上四句偈末後兩句，「如露亦如電，應作如是觀」。你應該這樣看法，你看這個世界，你看萬物，你看眾生，你看一切人事，人與事，你都這樣看法。如露亦如電，應作如是觀，對了，這跟佛菩薩看法一樣。如露如電，簡單的說就是佛家常講的無常。
從前人學佛，我們一定要知道，倫理道德因果的底子很厚，所以他很容易成就，這是從小教的。為什麼當年世尊在世的時候，弟子們悟了，都到四面八方去傳道，佛陀滅度之後，開始結集經藏，四面八方流通。有些幾十年就沒有了，有些二、三百年，有些七、八百年就沒有了。唯獨傳到中國來的這一支，在中國生根、茁壯、開花結果，反而超過印度。這個原因我們要知道。中國儒、道的底子好，非常適合於佛法的蓬勃生長，水土好。中國自古以來講孝親尊師，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，這個道理、事實我們不能不知道。你要不知道，你自己學佛不得利益，你想弘護正法，你也做不到。你要懂得這個道理，知道這個事實真相，我們很認真努力弘護正法，才會有成就。所以，儒釋道這三個根比什麼都重要，無論如何你都要紮下這三個根，然後像《金剛經》，你學《金剛經》、學般若，行，你真能看破，真能放下，哪有不成就的！這三個根重要。
我們今天在大乘教裡面，確實明白了許多事實真相，為什麼還是放不下？為什麼還是很容易受外面的誘惑？沒有根，原因統統在此地。如果有根、有基礎，就不會出現這個現象。像古來祖師大德，你細心去看他們的傳記，都是根底非常好。蕅益大師、印光大師，年輕的時候都不相信佛，都對於佛法有嚴厲的批評，不能接受。儒的基礎打得好，先入為主，崇尚儒家，受儒家的影響，不接觸，那個批評當然是錯誤的。到以後一接觸之後，不能不修懺悔。怎麼樣懺罪？出家，當了法師，專門來弘法利生，懺罪、報恩，真幹了。這是真正得利益，真的明白過來了。明白過來之後，儒釋道是一，不是二。儒跟道的確是佛的基礎，從這個基礎上來，穩穩當當。沒有這個基礎，那就得聽佛的話，一定從小乘奠定基礎才能入大乘。小乘基礎是做人，怎麼做個好人！確實在這方面，倫理道德因果，中國儒道講得比小乘還要圓滿，內容還要豐富。所以取代小乘，直接入大乘，這大乘在中國有這麼好的成就，我們一定要知道。
怎樣能夠趕上古人，不落在古人之後，我們能做到，不是做不到。你只要把現在的衰，衰的原因找到，真正把它改過來就行了。我們今天要想紮這三個根，還是《金剛經》上教誨的綱領，一個要修布施，一個要學忍辱。《金剛經》上雖然講六波羅蜜，這兩條講得最多，講得最詳細。布施是放下，放下要不能忍，不能成就，你所修的是有漏福報，不能成就無漏的功德。所以布施要加忍辱才圓滿。忍辱不肯布施，不行，你沒有辦法修福慧，那很容易變成小乘，變成外道。所以一定要抓住《金剛經》上這幾句非常重要的教誨。忍辱現在有這個《忍經》、《百忍箴言》，我們知道在哪裡下手。《百忍箴言》是講一百樁事情，你要忍，穿衣要忍，吃飯要忍，工作要忍，待人接物要忍，沒有一樣不要忍。真是《金剛經》上的一句話，「一切法得成於忍」。將來再印的時候，《金剛經》這句話應該印在前面，佛說的「一切法得成於忍」。
十方世界那麼樣的美好，這裡總結一句，『住此三昧威神力』，這個「三昧」就是主伴嚴麗，主伴嚴麗就是我們今天所講的多元文化。我們這幾年，在國際上團結宗教、團結族群，主伴嚴麗。我們去參訪其他宗教，到人家教堂，人家教堂是主，我們是伴。我們見到它的神像，我們要頂禮、要膜拜，見到他們的經典，我們要恭恭敬敬的學習，他是主，我們是伴。我這次聽說新加坡的教師團到湯池去訪問，錫克教的、回教的，他們這些教徒見到孔子他都三鞠躬，這個難得。這就跟我們一樣，我到錫克教，拜他們的經典，錫克教沒有神像，主伴嚴麗。這一段我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:32:47)
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