大方廣佛華嚴經 （第一八二七卷） 2007/9/9 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1827
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」。
這段經文不長，總共只有六首偈頌，可是它含的義理、境界確實是沒有邊際。「主」是如來，「伴」是菩薩與一切眾生。首先我們在前面學習過，佛法裡面講主，是一個主，但是這個一不是獨一，這要曉得。佛法講的一是任一，也就是說，任何一個人都可以做主，任何一個人也都是伴。就好像我們一般會議裡面主席，推什麼人上去做主席，他主持這個活動，其餘的都要聽他指揮。如果這個法會，釋迦牟尼佛是主，阿彌陀佛、毘盧遮那都是伴，十方一切諸佛菩薩統統是伴，主席只有一個。如果這個法會是阿彌陀佛主持，釋迦、毘盧遮那也都是伴，這是我們必須要曉得的。佛家講法界，現在世間人講宇宙，法界的意思比宇宙好，因為宇宙在法界裡面。就像佛在《楞嚴經》上所舉的比喻，佛把真心比喻做太空，把宇宙比喻做太空裡面的一片雲彩，你就曉得宇宙不大，在佛法裡頭不大。所以法性大，法界大，講法界、講法性、講真心，都是一樁事情，這個我們學佛同學首先要明瞭的。
世界無量無邊，今天我們的經文講到第四首，第四首偈、第五首偈，無量無邊。無量無邊的法界裡面有無量的眾生，通常佛把它歸納起來講十法界，把它分為十大類，十大類的每一類裡面都是無盡的複雜。十法界裡面眾生都是迷失了自性，可以說都是凡夫。十法界裡頭有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、還有佛，為什麼說都是凡夫？他沒有明心見性，沒有明心見性就都叫凡夫。但他比六道凡夫高明太多了，所以佛也講「內凡外凡」，內是六道輪迴裡面的，叫內凡；六道外面是四聖法界，叫外凡。真正的聖人是離開十法界才是真的聖人，也就是佛教裡面所講的明心見性，見性成佛，這是真的聖人，這不是假的。所以，十法界裡面的佛，天台大師說「相似佛」，相似就不是真的，相似，很像，不是真的，十法界裡的佛。為什麼？他還有一品無明沒有斷，他只斷分別執著，連分別執著的習氣都斷了，所以很像佛，稱為相似佛。我們現在念的這一品，「賢首菩薩品」，賢首菩薩就是相似佛，十法界裡面的佛法界。到無明斷掉了，他就是真佛，那就不是相似。
真佛，但是他無始無明的習氣還沒有斷盡，所以又給他一個名字，叫分證佛。他是真的，他證得局部，沒有圓滿。佛經裡的比喻，比喻很好，比喻月光，月亮。你看初三、初四，月牙，十五滿月，月牙的月光是真的月光，不是假的。所以，剛剛破無明，無明習氣還很重的時候，這時就叫他分證即佛，說明他還沒有圓滿。圓滿叫究竟即佛，究竟圓滿，十四的月亮還沒有究竟圓滿，把十四比做等覺，把十三比做十地，是用這個來做比喻。可是真正的月光是平等的，初三、初四的月牙跟十五圓滿的月光，你說是不是一個月光？是的，是平等的。只是月光大小不一樣，它是平等的，它是真的，它不是假的，所以佛用這個來做比喻。
眾生有感，佛就有應，眾生種類差別太多，我們念《觀世音普門品》，《普門品》裡面也說得很明白，觀音菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身。眾生想佛來度他，他就現佛身；眾生希望耶穌來度他，他就現耶穌身；希望真主來度他，他就現真主身，無處不現身。他現真主身，真主為主，所有一切諸佛如來都是伴；如果在基督教裡面，基督耶穌是主，諸佛菩薩都是伴，真平等，這不是假平等。遍法界虛空界，萬事萬法，連虛空都是心現識變。什麼人的心？就是你自己的真心，是你自己的本性。遍法界虛空界，無量無邊眾生，心現是相同的，一個心現，所以是一家人。我們把今天的經文念一遍，從第四首看起：
【宿世成就善因緣。具足修行佛功德。此等眾生繞菩薩。悉共合掌觀無厭。譬如明月在星中。菩薩處眾亦復然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】
這當中四首，就是從第二到第五，昨天我們學習的跟今天念的這兩首偈，是舉例子，舉一方。一方它的作用，一方的作用。一方作用你了解之後，方方面面都一樣，無量無邊。所以經文不多，意思無有窮盡，前面講的依正莊嚴，我們所看到的境界確實是無比的殊勝壯觀。佛所坐的蓮花，主所坐的蓮花，多大？跟三千世界一樣大。這裡頭你一定要懂得表法的意思，在我們今天講他的影響，他的影響是三千大千世界。什麼影響？蓮花代表清淨，清淨的依正莊嚴，平等的依正莊嚴，他影響三千大千世界。就像我們前面所學習的「毛光照益三昧門」，也是舉例子，一個毛孔，一根汗毛放的光，你看看他舉了四十四種功德。而實際上，實際上功德無量無邊，略說，舉幾個例子，就說了四十四種。
毘盧遮那佛，這是究竟佛果上，這個毫光它範圍多大？遍法界虛空界，那就不是一個宇宙，我們無法想像。為什麼？他是自性裡面本來具足的，他不是修得的，是本來就有的。諸佛有，菩薩有，我們大家統統都有。所以佛在經上講，一切眾生本來是佛，這個你要相信。佛法講信，頭一個是信自己，你不相信自己你就不能成就。相信自己本來是佛，我現在要學作佛，哪有不成佛的道理！你要不相信自己本來是佛，你永遠就成不了佛。我們中國五千年的老祖宗也非常了不起，告訴我們「人之初，性本善」，你的本性本善，那麼你一定會做個善人；如果你不相信自己本善，你想學好都學不好，學不出來。知道自己本善，我學好不難，應當會學好，本善。所有不好那是染上不良的習氣，把那些不良的習氣統統改正過來，我不就是本善了嗎？本善是自己本來就是這樣的，一點習氣都沒有。
佛跟我們講得更透徹，你本來是佛。佛的意思是覺悟的意思，是智慧的意思，換句話說，你本來有圓滿的智慧，你本來有究竟的覺悟，這是佛的意思。本性本覺，本性本善，萬法是本性所現，所以六祖惠能開悟之後，他就明瞭了，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是《華嚴》裡面講的法界。我們現在人觀念當中的宇宙、太空，無量無邊的星球、星系，是我們自性變現出來，所以全是假的。
今天我們看這一段，『宿世成就善因緣』，宿世是過去世，是迷了自性以後。自性迷了之後，就不叫自性，那個自性叫阿賴耶，阿賴耶就是迷了的自性，其實阿賴耶就是自性。阿賴耶體是自性迷了，迷了之後，它就起虛妄的境界，障礙，就把自性的智慧、功能障礙住。你看自性本來是清淨的，本來是沒有生滅的，現在不清淨，身心都不清淨，宇宙也不清淨，這要知道。什麼東西障礙？佛在經上，障礙的東西太多了，說不盡。佛教學他有善巧方便，他把無量無邊的障礙歸納為三大類，這就好說話了。在大乘經裡面講的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，分這三大類。在《華嚴經》上講的名稱不一樣，實際是一樁事情，《華嚴經》上講的妄想分別執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，就起這個東西。這個東西把我們自性跟外面所生的萬法，它在當中產生障礙。自性對萬法產生錯覺，萬法跟自性的反應也產生錯覺。
可是妄想分別執著不是真的，你看它加個妄，妄就不是真的。但是你不知道它虛妄，它真起作用，把你自己的智慧德能全妨礙了。我們曾經做個比喻，我們用紅、黃、藍三色來做比喻，黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。就好像三副眼鏡一樣，你戴在眼睛上，對外面東西都看扭曲了，這是三大類的煩惱。你再仔細你去看看，它是不是真的障礙了你？沒有，我們把自己的眼睛比喻作法性，沒有障礙法性，只是在法性前面。有沒有障礙法相？所生的外面境界是法相，法相也沒有障礙，它真的是虛妄。所以佛說妄，這個說法是決定正確，它不是真的，並沒有障礙，而是你以為它障礙了，它就真起作用。
這個作用起來之後，麻煩就很大了，這叫無明，無明起來之後，在剎那當中，接著它就起分別，起執著。分別就變成見分，我們現在講精神的世界；執著就變成相分，物質的世界，能生萬法，萬法就現前，墮落在這個裡面。中國古人也講得好，《三字經》上講的，「性相近，習相遠」，真性是一樣的，沒有差別。我們自己的本性跟釋迦牟尼佛的本性、跟毘盧遮那佛的本性、跟阿彌陀佛的本性完全相同，沒有差別，為什麼他們成佛，我們變成凡夫？「習相遠」，習是習性，習是你染污了。染污裡面，首先講淨跟染兩種，淨緣跟染緣。染裡面講什麼？淨緣是四聖法界，清淨，因為他把三大類的煩惱裡面最嚴重的見思煩惱，就是執著，他執著放下了，他沒有執著。比起六道那清淨多了，這是淨緣。染緣是有執著，只要有執著，輪迴就出來，六道就變現出來，所以六道是染緣變的。染緣裡面又分為兩類，一個是善，一個是惡。善，三善道，天、人、阿修羅，這三善道；不善的緣，我們講惡緣，那就現三惡道，地獄、餓鬼、畜生，這都是因緣。
宿世成就的善因緣，我們今天在人道，善緣，人道又遇到佛法，善中之善，這個緣很不容易。可是人縱然是學佛了，並沒有真正覺悟，還有很嚴重的迷惑。這裡有一張圖，諸位這樣能看得清楚，這是人類第一次從外太空拍攝地球的照片。這個下面，這是月亮，太空船，它的位置在月球的後面，前面就是對著地球，也就是這樣成了一個直線，地球、月亮、太空船，太空人抓住這個機會照這麼一張照片。這是第一次，時間是一九六八年的聖誕夜，阿波羅八號繞行到月亮的背後，照下這張照片。這張照片也很有名，大家稱它為「地球升起來了」，在月球上看地球升起來。照片當中的影像確實震撼人類對地球的感受。所以在第二天，有一位詩人寫了一首詩，就是看到這個景觀。
他說在我們眼前的這張照片是最真實的地球，這真的看到了。你看到地球，小巧、藍色美麗的星球，這個星球漂浮在太空裡，太空是一片黑暗。它放藍色的光，我們知道它的光是反射光，地球並沒有光，太陽照到那裡反射的。月亮也沒有光，月光是太陽的反射。星星絕大多數就像太陽一樣，它自己本身放光。我們看到它很小，距離太遠了，那個距離的計算，是以光年來做計算。自己本身放光的，大概距離我們最近的都二、三個光年，他們放的光到地球上要二、三年。太陽的光，太陽距離我們近，太陽光到地球上八分鐘。這個科學家搞得很清楚，光的速度在太空當中一秒鐘三十萬公里，這樣的速度走一年，叫一個光年。距離我們遠的，很遙遠的大概有幾百個光年，也就是說，一、二百年前放的光，我們現在才看到，才到達地球，我們才看到。
這麼一個小小的星球，漂浮在太空當中，同住在星球上的我們這些人，你想想看，就像共乘著沒有止境、在太空唯一光芒的一個小船一樣，我們真的是同舟共濟。現在我們看到這個照片，終於明白了，我們確實真的是一群情同手足的兄弟姐妹，住在這個小小點上。再看這個，你就看得出來，這個照片當中有一點，你看當中有個藍藍的一點，它有一道光，光當中藍藍的一點，這一點是地球。這怎麼照出來的？這是一艘美國於很多年前發射的太空探險的無人駕駛的太空船，這沒有人駕駛的。在它離開太陽系之後，距離太陽系大概是有四十億英里的距離，四十億英里距離，科學家這個遙控也很可觀。科學家把太空船上的攝影機角度調好，讓它再對著地球拍一張照片，送回來，就是這張。光芒當中，那個黯淡的藍點，就是我們的地球，我們所住的地方。
看到這個你更應該覺悟，人類在這個地球上生存著，所有的歷史，所有的勝利，所有的悲劇，飢荒、災難，甚至於值得驕傲的發明，全都發生在這滄海的一粒米裡頭，這是我們唯一的家。現在要問，人類能不能繼續在地球上生存？人類的文明到底還能不能傳承下去？這是今天很嚴重的一個問題。這是太空船距離我們四十億英里，如果再遠一點，一千億英里，二千億英里，地球看不見了。對正方向也找不到，地球在太空當中太小了。
我們看了這些照片，才真正感悟到佛菩薩對我們說的，我們是同一個心性。連夏威夷的土著都說，他頭一個理念就是教我們自己要肯定，這個宇宙、世界是你自己造的。這句話很難懂，但是佛經講得清楚，「唯心所現，唯識所變」。這個世界到現在到底有多久？誰知道？覺悟的人知道。你要問他多久，他會告訴你，真正實在的狀況，剎那之中。為什麼？剎那生滅，這是真相。你以為這個世界是真的嗎？不是。我們看到好像它存在很長久，你所看到的是相似相續相，決定不是真的，相似相續相。我們常常用電影來比喻這樁事情，譬如你在電影院，你看銀幕上你所看的電影，它在演從頭到尾兩個小時，很長，從頭到尾你都看到了。而實際上，實際上不是的。實際上每一張它存在的時間是二十四分之一秒，你所看的張張畫面都是二十四分之一秒。一個一個接著的是相似相續相，不是真的，這你才看到真相。《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電（電是閃電），應作如是觀」，你要能這樣看法，你的看法跟佛菩薩一樣。
我們這裡講多少年月日，佛菩薩沒有，佛菩薩講剎那。所以佛菩薩講無常，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不是空，虛妄不是無，它有，念念相續。什麼時候你念頭沒有了，斷掉了，相就沒有了。正像看電影一樣，銀幕上，如果停電，它馬上就沒有了，或者機器一關的時候，立刻就沒有了。這永嘉大師《證道歌》上你就能體會到，「夢裡明明有六趣」，你在夢境裡，你不知道真相，就叫夢境；「覺後空空無大千」，你一下警覺，相就沒有了。
覺悟之後，相還可以繼續演下去，但是你已經覺悟，你已經明白，你不再執著。也就是說，我們把妄想分別執著統統放下，曉得事實真相，這身體還在，這現象還在，這在佛法叫「有餘依涅槃」。有餘是什麼？你還有身體，妄念還存在，叫有餘依涅槃。佛門裡面有個術語，菩薩明心見性之後叫「留惑潤生」，他來幫助還沒有覺悟的人。他不會，我們一般講入無餘涅槃，他不會，他還住在這個世間。他跟無餘涅槃的境界完全相同，他在這個世間絲毫障礙都沒有，真正成佛了。什麼人？釋迦牟尼佛三十歲給我們示現的，夜睹明星，豁然大悟，這明心見性，就這個境界。他見性，並沒有走。
經典裡有記載，釋迦牟尼佛覺悟之後真的想走了，沒有人啟請他，他覺悟之後就沒事了，他就走了。這是我們要感謝淨居天人，淨居天人是四禪天的，四禪天裡面五不還天那些修行的菩薩們，他們知道。他們一看釋迦牟尼佛大徹大悟了，趕緊下來，請法！請釋迦牟尼佛住世，講經弘法，佛接受了。所以要有人啟請，沒有人啟請他就走了。這樣留下來了。這個裡面都是緣分，宿世的緣分，地球上這麼多眾生與釋迦牟尼佛宿世有緣。現在地球上有些眾生緣成熟了，成熟就是感，雖然沒有要求，沒有求佛，他成熟。成熟就是他會接受佛的教誨，他不懷疑，他能接受，他能夠依教修行，他能夠斷惡修善，他能夠轉迷為悟。在這種狀況之下，佛就要現身來幫助他，眾生有感，釋迦佛就來應。示現成佛這個時候，還要人啟請，不啟請叫沒有緣，這個緣叫增上緣，他就走了。所以，第一個啟請的是淨居天人，他來幫助我們大家，當然他也成就他自己，他也需要佛去度他。
在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師也做了這樣的示現。惠能大師不認識字，沒有念過書，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然大悟。他怎麼悟的？這不能不知道，他那個悟就是把妄想分別執著一下放下。障礙就是這個，障礙除掉了，就大徹大悟，叫做明心見性，回歸到自性，回歸到你本來是佛，回歸到這個位置。這一回歸，佛門術語說證得法身，他在這個世間是示現，他有能力在遍法界虛空界，無量無邊世界，無量無邊的眾生，只要有感他統統都現，都現身，或者現應身，或者現化身，無量無邊。他有沒有生滅？沒有了，真的如惠能大師所說，「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是真正的大涅槃。
在各個地方示現，他存在的時間長短是緣不一樣。佛菩薩在欲界天示現，在那邊示現教化他們，壽命跟欲界天一樣；在人間示現，壽命跟人間一樣，沒有特殊的。欲界天跟人道，這六道凡夫，他們壽命長短是業力主宰的，不自由。佛、菩薩示現沒有生死，連阿羅漢來示現都沒有生死，他示現的長短，是眾生的業感；也就是說，眾生真正需要佛菩薩幫助，需要他來教導，他就住世，什麼時候不需要了什麼時候就走。佛菩薩有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有，連阿羅漢都沒有執著。全是業感的存在，這個感應道理很深，我們實在講也是參不透。可是這幾年，我們看到日本江本博士水實驗，從水實驗我們能夠體會到這麼一個道理。
水是礦物，確實它沒有分別，它沒有執著，它也不會起心動念。可是我們以善心對它，它的反應就很美善；以惡心對它，它的反應就很醜陋。它有沒有妄想分別執著？沒有。那為什麼有這種反應？法性法爾如是。從這個地方體會到，明心見性的人，他的反應就是這樣，自然的，決定沒有起心動念。眾生感的時間長，他示現的時間長；感的時間短，你看到的時間短，他決定沒有起心動念。
我們跟諸佛菩薩的緣從什麼時候結的？他沒有成佛之前，他也是凡夫。諸位要曉得，佛菩薩是凡夫修成的，我們中國人常講，聖人是教出來的，佛菩薩也是教出來的。誰教？前面的佛菩薩，教出來的。我們本來也是佛菩薩，現在要靠佛菩薩教我們，我們才能回頭，才能回到佛菩薩的地位上去。所以他怎麼會沒有緣？緣的根本就是同一個法性，所以沒有說是沒有緣的。遍法界虛空界，不但一切眾生跟我有緣，這有情眾生，無情眾生，花草樹木、山河大地，無量的這些星球跟我都有緣，同一個法性，心現識變，怎麼會沒有緣！
緣有親疏不同，所以說基本的是一個，是完全相同，沒有不相同的。所以佛哪有不度眾生的道理！這是講親因緣相同，決定有，所緣緣、無間緣不一樣。這就是從事上講，過去生當中曾經在一起學習，這是所緣緣，阿賴耶識裡面有這個種子。我們接受釋迦牟尼佛的教誨，佛在這個世間，那我們就會想到，佛經上他自己也說了。他過去沒有成佛，在作菩薩，作阿羅漢，作仙人的時候，我們多次遇到，結下這個緣。所以這一生我們在人間，到人間來了，佛雖然不在人間，佛的經教還遺留在此地，教化眾生的模式還在，我們能夠接觸到，都能得受用。
受用究竟能得多少，也是個緣，這個緣可以說是自己的善根、福德。首先從增上緣上來講，要遇到善知識，遇不到善知識，佛法雖然在世間，你不認識它，你誤會了它，曲解它，錯解它，自己雖然有善根、福德，這一生當中接不上，連接不上，所以善知識就非常重要。遇到善知識，他把事實真相告訴你，然後你才曉得，我們過去生中跟佛有很深厚的緣分，遇到佛就像遇到老朋友一樣，非常親密，這事情就好辦。你能信，你能解，你很歡喜的依照他的教導去學習。如果自己很勤奮，自己真能放下，這一生當中大功就告成了。佛不在世也能行嗎？能行，古人講的話很有道理，「師父領進門，修行在個人」。所以你有沒有成就，你有多大成就，這完全是你自己，善知識只是把你領進門，介紹給你，以後是自己的事情。
當然修行，最殊勝的，有好老師，有好同學，同參道友，有好的修學環境，這要靠福報。在中國過去，我們可以說清朝前半期眾生有福，這些條件都具足。真的有好老師，有修有證，甚至於還有佛菩薩應化身來的，有好的同學，有好的學習環境，道場。清朝中葉以後就衰了，尤其到清朝末年，咸豐、道光、光緒。光緒這段時期，慈禧太后主政。我們知道慈禧太后是報仇來的，葉赫那拉氏的冤仇。她報仇，可是對於佛法影響太大，漸漸的佛法從教學變成宗教，從教人變成為鬼神服務。為鬼神服務，給諸位說，鬼神得利益，人不得利益。人得的是什麼利益？人得的利益是金錢。你看做一堂佛事，等於生意買賣一樣，一堂佛事多少錢，一次法會多少錢，都是講價錢的。所以說，人得不到利益，但鬼神得利益。
鬼神他真來聽經，也真有開悟的，也真有往生的，也真有生善道的，鬼道到人道，就生善道，還有到天道的。為什麼？誦經鬼神在聽。正是像六祖能大師最初的因緣，他賣柴，這個柴應當是賣在客棧，就像現在的旅館一樣，客棧。有個居士在房間裡面念《金剛經》，他柴賣了，拿了錢出來，從窗口經過，聽到他念《金剛經》，他聽了很歡喜，他就在那裡站了一會兒，這就是緣分。站了，聽了一段，他去見這個念經的人，問他你念的是什麼，他聽得很有受用。跟他一談，這個張居士發現這個人不是普通人，他只是念，但他能把意思聽懂。發現這麼一個年輕人，那時二十四歲，就勸他到黃梅五祖那裡去學習，真的看到是個法器，幫助他。他有個老母親要養活，這幾個居士大家發心替他照顧，讓他無後顧之憂。他到黃梅真成就了，緣分，宿世的緣分。
我們現在知道，我們宿世有緣分，但是我們生在亂世，生在真正末法時期，能不能成就？能成就，不是不能成就。你想想釋迦牟尼佛的成就，這給我們做出樣子，榜樣；惠能大師的成就，惠能大師沒住在廟裡。黃梅八個月，他沒有進過禪堂，沒有進過講堂，五祖只是分配他到碓房裡面去舂米破柴，現在講是做義工，做了八個月。他們兩個在一塊，我們講是講解經論，我們現在想想看頂多兩個小時。人家的本事沒有別的，就是妄想分別執著一下把它放下、拋棄了。這個啟示很大，說明佛法裡面講「放下屠刀，立地成佛」，是真的，不是假的。屠刀就是比喻傷害你法身慧命的煩惱習氣，妄想分別執著這三把刀，這要命的。統統放下了，什麼事都沒有，就成佛了。惠能真的給我們示現的是上上根人，真正利根，一聽他就明白，就肯放下，問題解決了。這一放下，成佛了。
他並沒有在黃梅當個首座，講經說法，他沒有這個福報，沒有這個緣分；說老實話，不是他沒有福，是眾生沒福。而且還要受很多嫉妒障礙，也是示現給我們看的。到獵人隊裡面去避難，去躲過這一樁事情，在獵人隊住十五年，不是短時間。獵人隊裡幹什麼？他只能幹粗活，替獵人們燒飯、做工。獵人天天殺生，他去侍候他，照顧他們的生活。所以在獵人隊的十五年，看到獵人帶的獵物，受傷不太嚴重，還能活得了的，他統統放生；實在受傷，沒有辦法，活不下去，這才煮起來給獵人吃。自己吃肉邊菜，用一點蔬菜，放到鍋裡一起煮，他吃他的菜，獵人吃他的肉，這個生活過十五年。
以後緣成熟，你看得法之後，距離弘法的緣還有十五年，他在等。十五年當中，說實在話，他在修什麼？在修行，歷事鍊心。悟是悟了，對人、對事、對物當然還有些煩惱習氣存在，必須在生活當中、工作當中、待人接物當中，淘汰得乾乾淨淨，弘法的緣也成熟了。廣州的法性寺，印宗法師的道場，印宗法師那時候講《涅槃經》。惠能大師在獵人隊住了十五年，知道緣成熟了，到他那個境界，給諸位說，六種神通具足，沒有一樣不知道。知道緣成熟，也知道緣在什麼地方，所以他來聽經。被印宗法師發現，印宗法師很了不起，給他剃度，所以惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師剃度之後，拜他做老師，不是容易事情。真的印宗在惠能大師會下開悟了。他一生教學三十多年，真正開悟的四十三個人，印宗是其中之一，宿世成就的善因緣。
所以他離開五祖之後，惠能大師沒有老師，而且在那樣一個艱難的環境裡面，他沒有染著，他還能把他的習氣統統淘汰盡，真正成就純淨純善，法緣成熟，這出來了。這些都給我們做最好的榜樣，實在講，就是給我們現代人做樣子。也是世尊滅度的時候給後世的弟子兩句話，特別是末法時期，「以戒為師，以苦為師」。你不能怕吃苦，你不能夠不持戒，只要能持戒，不怕吃苦，什麼苦頭都願意吃，就跟佛陀在世沒有兩樣，念念要做如是觀！《金剛經》上四句偈，六祖得法是《金剛經》，他一定是跟佛菩薩看法完全相同。這世間有沒有時間？沒有時間，也沒有空間，世界是個幻相，剎那生滅。因為生滅的時間太短，也可以說不生不滅。你說它生，它就滅了，說它滅，下頭又生了，不生不滅是這個意思，生滅同時。如果真的沒有生滅，說不生不滅，這個話就沒有意義。有生滅，說不生不滅，說生滅同時，你就知道它速度太快。
世尊在《仁王經》上給我們講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是一彈指。一彈指的六十分之一，叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們彈得快一點，彈得快，我這個彈法大概一秒鐘彈四次。四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。也就是說一秒鐘多少個生滅？二十一萬六千次的生滅。不是像看電影，電影一秒鐘二十四次，二十一萬六千次，你怎麼知道是假的？這才叫事實真相。你要是能真正從這上看透了，你才懂得「凡所有相，皆是虛妄」，你對於所有現象裡面你不會執著，你也不會分別，也不會起心動念。為什麼？它是假的，不是真的。相有沒有？非有非無，不能說它有，不能說它無。怎麼不能說它有？它根本不存在；怎麼不能說它無？它確實現相。契入到這個境界，不但理事無礙，事事無礙。
我們迷在這個幻相當中，迷得太久了，以為真有。以為真有，所以才有分別，才有執著，這個虧吃大了。因為你有分別，就有十法界，以為它有，你就有執著，執著就六道輪迴現前。十法界、六道從哪來的？自己念頭裡變現的，所以佛講一切法從心想生。十法界、六道是你心想的，你心裡想分別，就十法界現前；心裡想著執著，我要控制它，我要佔有它，六道就現前。這裡面就有善有惡，你念念是善，利益眾生，三善道。為什麼出不了六道？因為你執著，行善執著我作善，造惡執著我在造惡，所以就有三善道、三惡道，這麼來的！
所以夏威夷的土著的資訊裡面講得好，世界是你造的，是你念頭造的，所以你對整個世界要負責任，這個話說得有道理。我們現前身體是自己造的，我們這一生當中生活環境是自己造的，你不能夠怨天尤人；你怨天尤人，你錯了。是福、是禍，是善、是惡，全是自己念頭變現出來，所以你要對自己負責任。第一個對自己負責任是自己，然後自己做好了，自然影響周邊，自然影響環境，這就慢慢跟菩薩道接近。你要真搞清楚，真搞明白，你就會發現，這個世間最美的、最善的、最有意義的、最有價值的，統統是佛菩薩所幹出來的。凡夫無論講到什麼豐功偉業，中國人講的三不朽，立德、立功、立言，全是假的。為什麼？都沒有離開執著，沒有離開執著就是都沒有離開六道，不管你搞什麼都是剎那生滅。
所以覺悟的人看到六道裡面這些眾生，嘆息，「可憐憫者」，你想想可不可憐？如果真有其事，那不可憐，那不可以說人家可憐憫；沒有這回事，確實完全都是在作夢。你做個甜蜜的美夢，生善道，做惡夢，生三惡道，無論是精神世界、物質世界都是了不可得。所以佛陀慈悲到極處，為我們示現，這是教我們的，現身說法。六道凡夫現在可以說迷惑顛倒，妄想追求名聞利養、追求財富、追求地位、追求權力、追求財色名食睡，這個東西全是假的。自性清淨心裡頭沒有這些東西，你要是這樣搞法，這叫造業。《地藏經》上講，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，佛有沒有說錯？我們如果沒有這幾十年大乘的薰陶，對佛這句話都打問號。佛說得是不是太過分，怎麼會說得這麼嚴重？幾十年薰陶之下才曉得，佛說的句句實話，一絲毫沒有過分，講的是真話，我們才佩服到極處，感恩到極處。終於把這樁事情搞清楚、搞明白了。
清楚明白之後，我們要做的功夫沒有別的，就是放下，真正懂得為什麼要放下！原來這個東西放下就是，放下假的，就是真的，真的不要求，本來是真的，本來是一真法界。你看六祖跟我們講得多好，我們的心本來是清淨的，本來是平等的，本來是覺悟的，本來是不動的，不動就是定，就是現在講的三昧，你看三昧講多少！三昧就是不動，「何期自性，本不動搖」，那就是三昧。你要有所求，能生萬法，整個宇宙是你變現的，夏威夷土著說得好，整個宇宙是你造的，能生萬法跟造宇宙是一個意思，是你造的。你缺什麼？什麼都不缺，全宇宙是你造的，你缺什麼？不知道是自己造的，想這裡得一點，那裡得一點，全錯了。我們這一生真的是很有緣分，能夠接觸到大乘，能夠生歡喜心。大乘教真的比我們吃飯睡覺都重要，可以不吃飯，可以不睡覺，不能離開大乘，才能有這些成就。所以，「宿世成就善因緣」。
『具足修行佛功德』，佛的功德無量無邊，功是功夫，德就是你得到的，這個德跟得失的得是一個意思。你修功就有德，在佛法裡常說的，「持戒有功，三昧是德」，你就得禪定，「修定有功，開悟是德」。你就曉得，我持戒一定要得三昧，修定一定要開智慧。為什麼有的人持戒得不到定？有些人修定不會開慧，什麼原因？你要曉得，放不下！持戒，自以為戒持得不錯，對於不持戒的人瞧不起，你說他怎麼會得定？定是什麼？定是清淨心，清淨心怎麼現得起來？所以能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，世間有沒有過？你只要想到剎那生滅，就沒有過，所有一切真妄、邪正、是非、善惡，全都沒有。你就曉得，這些真妄、是非、善惡，全是自己阿賴耶識裡面煩惱心所的反應，這才是真的，外頭有沒有？沒有。如果我裡頭沒有這個反應，你就看不到外面這些是非善惡，你就看不到。你所看到的是定中境界，你所看到的真的剎那生滅。
就像看電影一樣，你知道那是假的，不是真的。你可以欣賞他，你不會受他欺騙，不會說他哭，你跟著哭，他笑，你跟著笑。所以古人講，「演戲的是瘋子，看戲的是傻子」，你受他欺騙。真正明白的時候，如如不動。面對著電影、電視，電影銀幕或者電視螢幕，你面對著它，你在那裡修定，你在那裡修慧，戒定慧三學，看電視也是修戒定慧。看戲、唱歌、跳舞都是修戒定慧，你說多活潑！佛菩薩跟一切眾生和光同塵，一絲毫障礙都沒有，事事無礙。眾生他執著，他就有妄想分別執著，所以他造業。佛菩薩沒有妄想分別執著，他不造業。他不造業，他在這裡修戒定慧，勤修戒定慧，他決定沒有貪瞋痴，這真修行。
《華嚴經》到末後，善財童子五十三參給我們做這個表演。方東美先生早年把《華嚴經》介紹給我，他說這是全世界最好的一部哲學概論。他是個哲學家，那個時候，我跟他學的時候，我二十六歲，他四十多歲，他大概大我二十多歲的樣子，不到五十歲。晚年他進步了，他知道佛法超過哲學，超出太多。因為有一段時期，我在台北，是道安法師辦大專佛學講座，他要我去做總主講，好像辦了四年。那個時候我很想找方老師去開因明，佛法裡的因明學。我就找他，那個時候方老師五十多歲了，我講經也講了不少年。他就告訴我，他說因明、邏輯、辨證法這個都是一類的，科學的方法論，大乘教裡不適用，它超越了；這個東西對中下根性的人有用，對大乘沒有用。我聽了這個話，也就豁然領悟到，真的，為什麼？那些東西，依舊沒有把妄想分別執著放下，還是在裡頭；真正超越，沒有別的，放下，放下就是。
方先生晚年，境界大幅度提升，所以晚年在台灣學校教書完全講佛學。在台灣大學講了三個大單元，時間都很長，「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，他講這些。台大退休下來之後，輔仁請他去，在輔仁講「華嚴哲學」，四個大單元。所以他雖然是教授，要在佛法裡講他是和尚。和尚是印度話，中國的意思就是老師，親教師。和尚，出家人可以稱，在家人也可以稱，不分在家、出家，你真正是以佛法教化眾生的，這稱和尚。所以我們李老師，這在家居士，他是兩個學校教授，中國醫藥學院的教授，他教中醫，教《黃帝內經》；中興大學教授，他教中文，中文系的。孔德成先生稱他和尚，給他寫字，題款都是「雪廬大和尚」，雪廬是老師的別號，稱大和尚。我們當時也看到，怎麼稱「大和尚」，那時候不太清楚。
老師跟我們講解，和尚是梵語，意思是親教師。我們跟他學佛法，他是我們指導的教授，就是親教師。和尚不是隨便稱的，法師隨便稱。就像一個學校，這個學校裡面老師很多，但是教導我的老師只有那幾個。不是真正教我的，不稱親教師，不稱和尚，都一般稱法師。真正教我課的，才叫和尚，所以和尚跟學生的關係是非常親密。學校老師很多，很多沒有上過我們課的，但是我們一般都稱老師。所以「具足修行佛功德」，什麼叫功？什麼叫德？譬如我們今天修學，功夫不得力，不能成就，原因在哪裡？基礎的功德沒有。基礎的功德，就是基礎的戒律。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》這是基礎。這個基本功沒有修好，你就沒有德行，所以你提不上去，怎麼提升都提不上去。
前幾天悟聞法師到這裡來，陪他的是印尼的一些居士們，跟我都很熟悉，他們想在印尼辦佛學院。我曾經告訴他們，辦佛學院非常不容易。民國以來，你想想看多少人辦佛學院，有沒有成就？連演培法師自己都講，演培法師是廈門太虛大師所辦的佛學院，在那邊畢業的。說這個話，三十年前了，我第一次到香港來講《楞嚴經》，正好他也到這邊訪問。有一天去玩，就邀我一起，大概有十幾二十位出家人，租了個小巴士，在香港各處去遊覽。車上就告訴我們大家，他說你想想看，現前這些講經的法師，哪一個是佛學院出身的？一個都沒有，他指著我，包括你在內，你也不是佛學院出身的。怎麼出身的？講小座出身的。佛門裡面培養法師，就是講小座。頭一個講小座的是誰？諸位要曉得，阿難尊者。結集經藏，他複講，下面同學聽，同學都是阿羅漢，五百阿羅漢，阿難複講。五百阿羅漢都同意，都認為你沒講錯，是，佛是這麼說的，則記錄下來，成為經典；有一個不同意，覺得你講這個話有問題，佛不是這麼說的，那就得修改，改正過來，或者刪除。集結經藏這樣嚴謹，阿難複講。所以世世代代傳下來，就這個老辦法，傳了幾千年，佛門裡面講經人才是這麼訓練出來的，這個我們要知道。
李老師辦經學班，培養講經的人才，那時有二十多個同學，怎麼講法？完全複講老師的。每個星期老師給我們上一堂課，就是講經，他怎麼樣講，你把它記下來，三天之後複講。好在那個時候時間並不長，老師只講四十五分鐘，四十五分鐘的講稿，你在三天要把它完成。很不容易，非常辛苦，日夜都不能睡覺，全神專注。自己聽有漏掉的，同學幫忙。我們二十多個同學都聽，他兩個，講這部經的兩個人跟老師坐在面對面，那張桌子是他們坐的。不是學講這部經的同學旁聽，旁聽每個人都記，把我們所記的全交給他，他回去整理，非常辛苦。三天之後，他複講，我們同學們聽，聽完之後，複講的有講稿，哪些不妥當的地方，幫他修正。最後老師批評，老師做講評，再修正，再給他上台去講，這樣搞法，非常辛苦。不准你加任何材料進去，老師怎麼講，你就怎麼講。講漏了沒有關係，你可不能加一句，非常嚴格！這叫什麼？叫科班出身，完全守這規矩。現在佛學院沒有了，現在自由開放，每個人找一大堆參考資料，所以他不會成就。
以前這個講法，這裡面你曉得有倫理、有道德、有因果、有科學方法，他不一樣。現在佛學院這個東西沒有。倫理是尊師重道，對老師尊敬，沒有一絲毫疑惑，沒有一絲毫輕慢，才能出得了人才。所以《印光大師文鈔》裡頭講得好，有人向他老人家請教，佛法要用什麼方法才能夠契入？他老人家講兩個字，「誠敬」，真誠、恭敬，你才能入得了門。沒有真誠恭敬，你學的是皮毛，你入不了門。所以，現在辦學難在哪裡？你到哪裡去找那個真誠恭敬的學生？找不到。
我離開李老師之後，那時候多半的時間在美國跟加拿大弘法。每年美加十幾個城市我都要去繞一圈，繞兩圈，兩次，很辛苦。每次回到台灣，我去看老師，我都勸請他老人家，能不能再多培養二、三個人？我們在國外有幫手。他聽了我的啟請也很感動，可是後面就沒下文了。每次回來我都要求他，至少也有七、八次，到最後他跟我講，不是我不教，你替我找學生。這句話之後，我再不提了，為什麼？找不到這樣學生。像我這樣對老師的恭敬，對老師百分之百的服從，完全接受指導，我想我找不到。所以才曉得這個事情難，到哪裡去找？想學的人很多，具足這個條件的人可不多，所以你們才曉得緣不容易。
真正想學，沒有機會遇到善知識，這不要緊，可以學孟子，可以學蕅益大師，這是一個僧，一個俗，都是私淑古人。孟子好學，非常仰慕孔子，孔子已經過世，孔子的書在，這個書大家知道，《論語》，孔子的學生在。讀孔子書，學孔子，有不明瞭的地方，向孔子的學生請教，他所學的超過孔子的學生。你看今天儒家提起孔孟，不提孔顏，顏回不提，不提曾參，其他都不提，單單要提孟子，就是說他學的比孔夫子當年在世的學生，都學得好，學得很像。所以後人尊孔子為至聖，尊孟子為亞聖，有道理。所以私淑弟子在中國是孟子帶頭，就是以古人為老師，跟古人學習。眼前找不到老師，沒有緣，跟古人學。在中國以後，你看韓愈，這唐朝的時候八大家的首領。他的學問從哪裡學來？他學司馬遷，司馬遷是漢朝人，做《史記》的，中國歷史第一部他寫的，司馬遷。司馬遷跟誰學的？司馬遷跟左丘明，左丘明是孔子同時代的。老師都不在眼前，都是古人。司馬遷學《左傳》，真學到家了，他寫的文章確實很像《左傳》。韓愈學司馬遷，都學古人。蕅益大師學蓮池，蓮池大師是往生了，他學蓮池，學成功了。蓮池是淨土宗第八代祖師，蕅益大師是第九代祖師。
我跟李老師，李老師非常謙虛非常客氣，跟我講，我的能力只能教你五年。那個時候就是遵守他老人家的指導。可是五年之後，我又繼續延長五年，我遵守他的指導十年。最後他老人家告訴我，介紹一個老師，他說我們是同學，介紹個老師給你，印光大師。印光大師不在了，李老師送一套《文鈔》給我，那個時候只有正續兩篇。他是學印光大師，跟印光大師學的，介紹給我學印光大師，這總得有個老師，不能離開老師。所以，根本教育比什麼都重要，如果沒有這四個根，不能成就，不可能的事情。
所以辦佛學院，我建議他，可以掛佛學院的牌子，你分初級班、中級班、高級班、研究班，每個班三年。初級班不要學別的，就學這四門功課，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》、《沙彌律儀》。三年專門學這個，要求學生統統做到，不做到，不能升級，你只辦這個班。將來他們畢業，有幾個真正做到，你再辦中級班，培養他們。中級班不招生，他們升到高級，就高級班，升到研究班，就是研究班，當中都不招生。你每年招生，就招初級班一年級，這才能成就人。你辦班當中招很多學生，學生沒有基礎，就把你佛學院變成什麼？變成佛學，不是學佛，出不了人才。
所以，必須要非常注重基本德行的修養，你才能修行佛功德，否則的話，這一句沒有。有前面這個，不能成就，還是脫離不了六道輪迴，還是沒有辦法避免造業。『此等眾生繞菩薩，悉共合掌觀無厭』，這就是前面講的「復有十剎微塵數，妙好蓮華所圍繞，諸佛子眾於中坐」，你看這學生多少！菩薩是主，其他的佛菩薩都是伴，主伴莊嚴，嚴麗。這是都是法說，後面一首偈這是比喻，喻說。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:32:39)
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