大方廣佛華嚴經 （第一八三０卷） 2007/9/13 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1830
諸位法師、諸位同學，請坐。請看大用無方最後的一大段，「寂用無涯三昧門」。這段總共有三十四首半偈頌，經文分三段，第一段只有一首，我們學習過了。今天從第二首學起，第二首是第二小段的第一段。清涼大師有說明，「業用中分三」，這段裡面分成三個小段，「初二頌」，前面兩首，「於十方處交絡出入，明於器世間自在」，器世間就是我們的物質環境，在物質環境裡面得大自在。當中有五首偈頌，這是第二段，有五首偈頌。「十方佛所，入出無礙，明於智正覺世間自在」，智正覺世間是佛的世界，有情世間，有情是指我們正報的世界，但是加上「智正覺」，那至少是阿羅漢，我們可以說是十法界裡面四聖世界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，得自在。末後有二十五首頌，「通顯三世間自在」，三世間就是有情世間、器世間、智正覺世間這三種世間。三種世間只有器世間是講物質的世間，我們今天講環境。先看前面兩首，這兩首是講物質。我們把經文念一遍：
【或於東方入正定。而於西方從定出。或於西方入正定。而於東方從定出。或於餘方入正定。而於餘方從定出。如是入出遍十方。是名菩薩三昧力。】
完全是講物質的環境，就是從我們生活環境裡面，在這個地方經文上明顯的告訴我們，入定、出定，『從定出』就是出定，寂用無涯。入定是寂，出定是起用，總的來說，為什麼會這麼自在？譬如東方，我們用《彌陀經》上的，《彌陀經》上東方阿閦鞞佛、須彌相佛他們的世界，在他們那個世界裡面入定，入定修成得定的處所，我們是在東方修行得三昧。這統統講三昧門，三昧是印度話，翻成中國意思就是禪定，得三昧就是得禪定。
什麼叫禪？什麼叫定？這總是要很清楚的了解。世尊在《金剛經》上告訴須菩提，教化眾生就是經上講的這段，入定、出定都在定中。實際上定哪有出入？你要懂得出入的意思，不是真的有出有入，而是什麼？而是講一個不起用的時候，一個起作用的時候。起用一定是眾生有感，眾生沒有感的時候，他在定中，這叫入，不起作用，入定。眾生有感，他就起作用，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，應！眾生心有感，佛菩薩有應，感應道交；沒有感，他住在定中。什麼叫定，這個要知道，就是妄想分別執著統統斷掉，全都放下，這叫入定。你在哪裡放下的，就是在哪裡入定。
釋迦牟尼佛當年在世，那是示現表演，在菩提樹下，佛家的術語說「現成等正覺」，示現成等正覺，他在菩提樹下入定，可是還從菩提樹下出定。出定就是度五比丘，五比丘在鹿野苑，他出定之後到鹿野苑去找這五個人。這五個人原本是他的父親派出來去照顧他的，照顧他，世尊參學，他們也就跟著一起，陪同釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛很用功，他們也很佩服，最後釋迦牟尼佛捨棄無益的苦行，這種苦行沒有意義，得不到利益。這五個人不知道，以為釋迦牟尼佛退了道心，所以他們五個人離開，不再跟他，這退道心，不知道釋迦牟尼佛統統是在做表演。
成正覺之後，佛到鹿野苑，看這五個人在鹿野苑修行，再去找他們。他們遠遠看到釋迦牟尼佛，五個人商量，他已經退道心了，來的時候我們大家都不要理他，五個人商量好了。佛來了，到面前之後，每個人都站起來向佛致敬；原來商量好了都不理，結果見了佛，大家都向他致敬。佛為他們說四諦法，這是頭一次開始說法，第一個得度是憍陳如尊者，聽佛說法之後，證阿羅漢果。這個與宿世有緣，我們前面一段講主伴嚴麗，講的宿世有善緣。憍陳如在過去生中跟釋迦牟尼佛有一段緣分，那就是歌利王割截身體。歌利是印度話，翻成中國就是個不仁慈、無道的王，我們中國稱暴君、昏君，在印度稱歌利王。
那個時候釋迦牟尼佛沒有成佛，是在做菩薩修菩薩行的時候，修忍辱，所以稱之為忍辱仙人。歌利王出來打獵，帶了很多人馬，也有很多宮女跟著他一起。仙人在山洞裡面，住在山洞裡頭。打獵的時候這些宮女無意當中就遇到忍辱仙人，忍辱仙人給她們說法。歌利王看到宮女怎麼不見了，去找，找到了。找到他很生氣，你是什麼人？你在這兒幹什麼？修道的。國王認為他調戲宮女，把他凌遲處死。歌利王看他，你能不能忍？你修忍辱，看你能不能忍？佛受這個傷害，告訴歌利王，確實沒有瞋恚心，當然更沒有報復的念頭，而且告訴歌利王：我將來成佛，第一個度你。無論是什麼人，不要說菩薩，誓願不可以隨便發，發了之後都會兌現的。不要認為我發個誓願騙人，你意思是騙人，將來還是兌現。佛的誓願兌現了，這次示現成佛，憍陳如尊者前世就是歌利王。他害了菩薩，你就想想看，害一個有道心的人有沒有過失？害人的罪墮地獄，不知道經過多長的時間。忍辱仙人繼續不斷的修行，生生世世，這一世成佛，成佛又遇到了，遇到他現在不是國王身分，已經降低了。這段的緣，聞佛說法，真的第一個證果，小乘四果羅漢。
所以佛入定的地方，是菩提樹下，出定也在菩提樹下，這是很正常的。東方入定，在西方出定，這就不平常，這裡就顯示出自在，東方入定，他到西方出定。起用、出定的處所沒有一定，原因在哪裡？道理在什麼地方？道理是心性是一。無論在哪個方所，出定、入定都得自在。我們為什麼不能自在？我們不自在就是沒有定，所以就不自在；如果要得定，就自在。《遺教經》上佛說了一句名言，「制心一處，無事不辦」。制心一處就是定，你把心放在一個地方，這個意思就是說，離開妄想你的心就定了。諺語形容一般眾生那個心叫心猿意馬，猿是個好動的動物，猿猴，確實你細心去觀察，牠決定停不住。把我們的心就比喻做猿猴一樣，永遠它不停，停不下來，妄念紛飛，我們這胡思亂想。你能把一切妄想放下，心就定了，心本來是定的。惠能大師講「何期自性本無動搖」，佛給我們講自性本定。由此可知，動搖就不是本定，心好像水一樣，水本來是平靜、清淨，平等、不起波浪的。動搖，動搖就起波浪，小的動搖叫波，大的動就是浪，波濤。
十法界的眾生都是迷而不覺，迷了之後心是動的，所以說一念不覺而有無明，無明是動相。三細相裡面講業相，業是什麼？業是動。不動是真心，所以佛教人要回歸自性，要回到你的真心，真心就是禪定。佛家講修行方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門。法是方法，門是門徑，這麼多的方法、這麼多的門道，修什麼法？給諸位說，就是修禪定。無量無邊的方法，沒有一個方法不是修禪定的，他不是修禪定，那就不是佛法。我們今天學淨土宗，淨土宗的方法也很多，我們用持名念佛。用這個方法修什麼？修禪定。不過在淨土宗裡頭不叫禪定，叫什麼？叫一心不亂。你們想想，一心不亂是不是禪定？
禪，簡單的說，不受外面環境影響，這叫禪。定，六根接觸六塵境界，他不起心不動念，這叫定，起心動念，定就失掉了。你看一心不亂，一心是定，不亂就是不受外面干擾，是禪。所以諸位要曉得，念阿彌陀佛還是在修禪定。佛在《大集經》上講得很好，念佛法門是無上深妙禪，這是給念佛同學說的。你用這個法門好好修，不要再去羨慕別的法門，你這個法門是無上深妙禪。為什麼？這個方法是真好。你念頭才一起，就動了，你的清淨心就失掉，就動了。無論起什麼念頭，善念、惡念，淨念、染念你都不管，只要有念頭就錯了，你已經落在無明裡面。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是佛家的話。用道家的話來講，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，宇宙出來了。《道德經》上說，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，這是宇宙顯出來了。你看都講的這些次第，但是這些次第非常快速，快到什麼程度？一念完成，一念不覺。
一念覺就回歸到本位，一念覺這個幻相就沒有了。一念不覺，就好像作夢一樣，夢境起來了，非常相似。所以佛講經教學常常用夢來做比喻，每個人都作夢，夢境是怎麼來的？睡著的時候，昏沉了，控制不住，這一念不覺。覺，你能控制住意識，不覺的時候意識控制不住，阿賴耶裡面的種子起現行，這成夢境，這就是萬法生起的根源。所以，整個宇宙萬法是一心所現的，真的是唯心所現，十法界依正莊嚴唯識所變，這個識就是你再迷，迷得更深，分別執著就起來，會起很大的作用。這些東西用現在的話說，全是破壞性的，讓你愈迷愈深、愈陷愈苦，變成六道，變成三途，變成地獄。所以佛教我們，教我們省悟過來，教我們回頭，用什麼方法？就是修一心不亂。
修一心不亂的方法太多，但是持名念佛這個方法最簡單、最直捷。你念頭才起，不管什麼念頭，立刻念阿彌陀佛，這就對了。阿彌陀佛這句話是什麼？阿彌陀佛是自性的名號，自性彌陀，唯心淨土，是自性的名號。自性是深廣沒有邊際的，所以佛在經裡面簡單給我們介紹「阿彌陀」這個意義，說他是無量光、無量壽。無量光，光明遍照，講空間；無量壽，壽講壽命，時間，這好懂。我們知道時空之內所有的萬事萬物都不能夠離開時空，都在時空之內，說個時空全都包括了。什麼叫阿彌陀？你就曉得了。然後你再想想我們的自性，自性是包虛空法界的，虛空法界是自性裡面變現的東西。所以，阿彌陀跟自性就很相應，用這句名號把你喚醒，幫助你回頭，是這個意思。只要你常常念這個名號，什麼問題都解決，念念歸阿彌陀。
我們最近看到夏威夷土著的這份資料，昨天美國同學傳給我，翻譯的比較完整，前面的太簡略了。我看到他裡面最重要的，理念跟方法跟我們念佛異曲同工，很妙。他的理念，靈性的治療，理念。肯定宇宙是你自己造的，這個事情確實很少人知道。完整的寫得很清楚，與我們淨土宗的道理很相似，方法也很相似。他這個地方第一個，肯定宇宙是自己，整個世界是我們的心想成就的，這跟佛法裡面講唯心所現、唯識所變意思相同，佛說得比他清楚。既然整個宇宙是自己造的，世界是自己造的，你對世界就要負起責任。你造的，你怎麼能不負責任？所以他說我們在日常生活當中，你所見的、所聽的、所嘗的、所接觸到的，你都必須負起責任，因為那是你心所造的。任何人事物都是你自己心變現出來的，現在他出了事情，出了麻煩，只有你，因為是你造的，你才能夠把他治好。為什麼你不去治他，治自己？治自己就能把他治好。因為那些事都是假的，都不是真的存在，不是真實的，都是自己內心的反射。他們沒有問題，問題在自己，要想改變他們，必須先改變自己，這是他心靈治療的理論依據。
我們現在要問，現在我們這個世界真的叫變成污穢不堪，所以說地球都病了，人病得不是更重？佛菩薩已經覺悟了，他為什麼不來幫助我？不來改造我？他這個地方也有答案，他們幫助也得有緣人，這是佛度有緣人。什麼叫有緣人？肯接受，不肯接受就難了，肯接受就容易。所以講到因緣，因緣也是很深的道理。他解決的方法跟我們念佛法門真的相同，他不是念阿彌陀佛，他的方法是念「對不起，我愛你」，就這麼一句話。對出問題的人，需不需要當面說？不需要。所以他治病，為夏威夷一個精神病院，有一些精神病非常重的病患，嚴重的病患。報導裡面說這個病房是重病犯，誰都不願意進去，所以他們的職員、工作人員常常請假，不願意從事這個工作，有很多辭職的、請假的。
這位藍居士，就是翻譯的是個博士，他知道了，他接手來幫忙，就用這個土著心靈治療的方法。醫院在病房旁邊給他一個小房間，他從來沒有接觸過病人，他每天工作就在小房間裡面，跟病人不見面。拿到每個病人的病例，不斷的重複去觀想這個病人說「對不起，我愛你」。當然如果自己沒有功夫，說這兩句話沒用處的。自己真正有功力，真誠的愛心顯露出來，他說你怎麼曉得你真的這是真心？你對於一切人事物沒有一個不愛，你是真誠的愛，你是平等的愛，就是我們佛法講的大慈大悲，你做才有效果；如果你沒有愛心，沒有誠意，你用這個方法沒有效果。但是這個方法有個什麼好處，如果你常常練習，能夠把你自己的真正大慈悲心引發出來，這很有道理。就跟我們念阿彌陀佛一樣！我們念一句南無阿彌陀佛，他就念一句「對不起，我很愛你」，他用這句話。佛教給我們這句，功力就超過他們太多，我們不但有功力，而且還有個非常殊勝的利益，那就是念到熟透的時候，阿彌陀佛來接引你到極樂世界。所以，我們從這個報導對念佛法門的信心增長，理論、方法都很相似。他這是世間法，這個方法出不了六道，念阿彌陀佛可以出六道輪迴。他這個方法可以能夠醫一切的病症，一句阿彌陀佛也不例外，也能夠醫除任何的病症。所以佛稱這句佛號叫「阿伽陀藥」，阿伽陀藥是印度的，就像中國人講的萬靈丹。不管什麼病你用這個藥治，都能治得好，叫阿伽陀藥，這一句名號。
基本的道理我們懂得，他是一句話，對一切人事物都是「對不起，我愛你」，或者是「謝謝，我愛你」。能解決一切問題，能化解一切衝突，能治療一切疑難雜症，我們通常講癌症，不管什麼癌都能治好，所以他很有效果。幾個月之後，他隔壁那個病房的病患全部都好了，現在那個病房沒有病人。人家問他：你怎麼治的？他說很簡單，我就是不斷重複念這句，念這句是修自己。他住在旁邊，他就感染，那邊就受影響。他念這個人的名字，他的病歷在他的手上，他就是對著這一張病歷說「我很抱歉，對不起，我很愛你」，就這麼一句話，簡簡單單，要不斷重複。把自己的煩惱習氣全念掉，愛心真的生起來。到靈驗的時候，什麼時候產生效果？就是你真正的愛心生起來。對一切人、對一切事、對一切萬物，不管有情、無情，就是動物、植物，一片愛心。我們講的愛心遍法界，善意滿人間。你真正做到，說到做不到，不產生效果；說到真正做到，就產生效果。效果，我們前面這一大段所念的「毛光照益」就是你的愛心的磁場，愛心善意的磁場能化解。
我們回過頭來想一想，這一句佛號的功德的能量決定超過這個，超過太多，哪有不產生效果的！理論他講得很對，理論，宇宙、萬物都是一心變現的，心外無法，法外無心，他懂得這個道理。所以他說一切問題不在外面，外面出了問題，好好治自己，外面問題自然解決。這個話使我們想到中國老祖宗教導我們的，「行有不得，反求諸己」，讓我們對這句話有更深一層的認識。遇到一切困難的問題，問題不在外面，解決問題不能從外面，從自己。今天世界的動亂，恐怖分子頻率不斷上升，如果用這個方法，能不能解決？肯定能解決。我自己做，我肯定影響一些人，我能影響十個人，十個人跟我一樣一起做，就能影響一百人。一百人一起做，就能影響一萬人，一萬個人做就能影響十萬人，十萬人做就能影響百萬人，這產生效果。
所以，我們看到入定、起用，自己入定他自然就起用。你在一方入定，他在餘方起用。這節經文的大意告訴我們，十方法界禮佛、供佛、聞法無礙。像《彌陀經》上告訴我們的，這都是事實，生到極樂世界，你的身體在極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法得三昧。十方還有許多諸佛剎土，你同時有能力去拜佛、去供養，聽諸佛如來講經說法。自己身體在這沒動，一切諸佛剎土都有你的化身，那個化身是什麼？是起用。在極樂世界入定，到他方世界去起作用，出定了，就是說這個意思。所以，十方無量無邊剎土，《彌陀經》上只講十萬億佛國土，十萬億是有數量的，不大，很小的數量。為什麼講十萬億？古大德給我們註解註得好，因為佛說極樂世界距離我們這個世界十萬億佛國土。這個意思就是十萬億，在這個範圍之內，我每天都可以回家來，來看看我這些親戚老朋友，是這個意思。順著我們這個地方人情來講的，其實能力比這個大多了，十方無量無邊諸佛剎土同時去。所以，那個世界叫不退轉，你怎麼會退？你天天親近、接觸的都是諸佛如來、諸大菩薩，諸上善人俱會一處，你的旁邊周邊朋友太好了，沒有一個是造惡的，這是極樂世界無比的殊勝。
這份資料另外給我們一個啟示，真學佛，要真幹。我們確實要用大慈悲心來處事待人接物，佛給我們講的決定正確，他們也是修這個法門。自己的心真誠、清淨、平等、慈悲，菩提心上講這五個，除了正覺之外，好像他都有，這我們要懂，我們要學。我們常講，菩提心有一個，五個統統具足，怎麼他們有四個，為什麼沒有正覺？他也有正覺，實在講他這五個有，還不到位，還達不到佛法菩薩的標準。菩薩的標準是滿分，他大概有個七、八十分，所以還達不到這個境界，已經就相當不錯了。你看他能夠治別人的，他自己一定是健康長壽。別人的病在自己身上做功夫，為什麼？別人是我們自己心變現的。我的心要善，那都善了；我的心不善，才出了事情。這給我們很大的啟示，我們看看今天世界不善，人心不善，努力修自己，自己成就，外面問題就解決了。告訴我們，真正從自己心地用功夫去下手。
這首經文裡面講的就是十方法界，入定、起用自在無礙，這講一方，東方、西方，第二首偈講餘方，其餘的八方。佛家講十方，講一方，東方跟西方，其餘八方亦復如是。『或於餘方入正定，而於餘方從定出』，這個餘方就是反方向的。譬如你從南方日月燈佛的世界，在那個地方得三昧，你從北方最勝音佛世界起作用，起用，這就是餘方的意思。實在講只要真正得正定，十方世界，不但十方世界，三世，能參加過去佛的法會。為什麼？他時間沒有了，這在中國有例子。智者大師他是隋唐時候的人，他生在隋朝，往生的時候是唐朝。住在浙江的天台山，是天台宗，就是法華宗的祖師。傳說他是釋迦牟尼佛再來的，日本、韓國對於他非常尊重，我們到日本去看，到處都有智者大師的造像，反而在中國看不到。他們對智者大師非常尊敬，對於善導大師尊敬，善導大師是阿彌陀佛再來的，他們都相信。我們跟日本人的法師談到這個問題，他說我們日本有這個說法，所以日本善導寺很多。善導大師的像到處都是，他們對祖師非常崇拜，非常尊敬。智者大師有一次讀《法華經》，讀到「藥王品」入定了。出定之後告訴大家，他在定中，到靈鷲山，看到釋迦牟尼佛講《法華經》，他還聽了一座，就是聽了一堂課。回來了告訴大家，法華一會現在還沒有散。這是什麼？在定中空間維次打破了，他可以回到一千多年前，世尊在靈鷲山講《法華經》，他還親自聽了一堂課。所以，你能夠參加古佛、過去佛的法會，你也能夠參加未來佛的法會，時間跟空間沒有了。所以入定，哪個地方不能入定？我們看惠能大師，可以說他在五祖會下放下的，放下是入定，妄想分別執著一時放下；真正正式起用，是在廣州法性寺印宗法師的道場起用。這是入定從定出的意思，得自在。但是這裡頭一定要曉得是有因緣的，這就是佛在大經常講的佛法從緣起，佛法因緣生。
『如是入出遍十方，是名菩薩三昧力』，「如是」，像前面所舉的例子，入定出定實在講是遍十方世界。說十方，一定就包括三世，十方三世，入出自在，這是菩薩三昧力。這個三昧我們現在比較清楚，但是我們沒有做到，一定要做到。我們從夏威夷這份資料得到的啟示，他能幫助我們念佛得一心不亂。理論方法相同，我們不必學他，這個方法比他高，高很多，效果比他大。他那個能有效，我們這個效果一定更殊勝。一句阿彌陀佛！你看，很多往生的人是些什麼人？阿公、阿婆，不認識字，沒有念過書。無論在什麼地方他就是一串念珠，一句阿彌陀佛，一天到晚他口裡不停，不就是他們講的，他們講的道理也是一樣，念念都是「謝謝，我愛你」，就這一句，就跟我們念佛一樣，「謝謝，我愛你」，或者「對不起，我愛你」六個字。我們念念南無阿彌陀佛，對一切人、一切事、一切物就是一句南無阿彌陀佛，蓮池大師教我們的。可是我們沒有真幹，要真幹的話，這效果可大了。我們要是幫助別人，別人有災難，我們把他寫個消災牌位擺在我們面前，你每天對著他念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，比念「謝謝，我愛你」好得多，肯定有效，他的病痛問題就自然會解決。所以，他們也要念好幾個月，這個報告裡說大概四、五個月，自然他們的問題就沒有了。如果我們用他這個方式的時候，我相信效果會比他快，會比他更殊勝，可以做試驗。
菩薩三昧力，三昧是禪定，就是智力、定力，永離妄想分別執著是菩薩。這個地方講的菩薩是法身菩薩，法身菩薩妄想沒有了。如果有妄想，那就不是法身菩薩，十法界裡面的菩薩，妄想沒斷，就是起心動念。我們念佛人，妄想斷了，阿彌陀佛還是不斷，為什麼？自然的反應，不是從起心動念生的，那是法性裡面自然的流露。這是西方極樂世界，往生到極樂世界念佛、念法、念僧，這《彌陀經》上給我們介紹得很清楚。念佛是念覺，念法是念正，念僧是念淨，念念跟覺正淨相應。還是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛與覺正淨相應，就是念佛、念法、念僧。這個道理不能不懂，這個道理不能不好好的學。
我們再看下面第二個段落，第二段有三十二首半偈頌。正顯業用裡面第二段，「明智正覺世間自在」。智正覺世間有五首頌，「十方佛所，入出無礙」。我們念第一首：
【盡於東方諸國土。所有如來無數量。悉現其前普親近。住於三昧寂不動。】
『盡』，第一句關鍵的字在「盡」，盡就是圓滿，沒有一個佛國土漏掉的，就是東方世界所有一切諸佛國土統統都到了，這是講器世間。第二句，『所有如來無數量』，這是智正覺世間。像我們的本師釋迦如來，如來是佛的通號，成佛都稱如來。成佛之後有十個名號，十個名號都是通號，只要成佛統統都有。佛的名號從哪裡來？從他的德能。他的智慧圓滿，德能圓滿，所以具足十號。如來的意思，《金剛經》上世尊講得好，它的含義很多，最簡單的意思，如來者，如同古佛之再來。你現在成佛跟古佛沒有兩樣，如就是一樣的，如來。這個說法也說得非常之好，為什麼？成佛之後，沒有先佛後佛，沒有古佛今佛，也沒有哪個佛大、哪個佛小，完全平等。古人用江河的水做比喻，長江、黃河的水沒有流到大海，確實有前浪、後浪，有這個差別；流入大海之後，前浪、後浪都沒有了，入平等的境界，這個比喻我們能夠體會得到。
在六道裡面輪迴，好像有時間，佛家說用「劫」做單位，這是大的時間單位。可是成佛之後，這個單位就沒有，為什麼？時間沒有了。時間沒有了，我們習慣稱時間，佛也給你稱時間，所以佛經講「一時」，這裡頭哲學的味道就很濃。一時，沒有時間，佛為我們講經說法一時頓現，我們今天在一塊學習也是一時，一時是真的。給你講哪年哪月哪日是假的，世界有許多地區曆法不一樣，我們用的曆法跟印度曆法不一樣，跟回教曆法不一樣。中國舊曆跟陽曆的曆法不一樣，中國舊曆是用夏曆，是夏朝，夏商周的時候，夏朝的曆。今天是八月初一，陽曆西方用的今天是九月十幾號，不一樣。所以佛講經，叫阿難尊者記年月日，不用世間的，用一時。
一時是什麼？你什麼時候把妄想分別執著放下。這個世間在，像現在在電腦找資料一樣，一按鈕就出來，過去也出來，過去現在未來同在一念之間。《華嚴經》上講的，「十世古今不離一念」，十世，過去現在未來叫三世，過去有過去的現在過去未來，過去三世；現在三世，未來三世，九世，加上一念，十世。十世古今不離一念，十方世界不離一心，這是完全消歸到自性，自性裡面沒有空間，沒有時間。沒有空間，沒有遠近，『盡於東方諸國土』就在現前，「所有如來無數量」都在現前。那佛的德號，釋迦的德號，實在說諸佛菩薩沒有名號，我們有沒有名號？我們也沒有名號，名號是假的，不是真的。老子說得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這才是事實真相。
到西方極樂世界，西方極樂世界裡的人沒有名號，居住的地方也沒有什麼城市，也沒有什麼街道，也沒有什麼門牌號碼，人數比我們這個世界不知道多多少倍。我們這個世界人口還不到七十億，西方極樂世界每天去往生的人都不止七十億，他所容納是十方世界。你想十方世界天天到那邊去移民，他那世界多大？他的世界是法性土，不是法相，法性土沒有大小。我們到極樂世界去了，從前往生的老朋友到哪去找？這你放心好了，你只要有這個念頭，一念哪個老朋友，那個老朋友就在你面前，就出現了，真是不可思議的境界。不可思議這句話也非常有味道，只要你不可思議，境界就現前。思是思想，就是妄想分別執著，不能用這個；議是議論，議論離不開妄想分別執著。心到極淨之處，什麼都通了，而且曉得所有一切現象都是幻相。
我們要問極樂世界、華藏世界是不是幻相？是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，包括極樂世界，包括一真法界。那要問，到底有沒有不是幻相的世界？給你說有。在哪裡？常寂光淨土，那個地方沒有相。大乘教裡頭講大光明藏，是一片光明，常寂光淨土。常寂光淨土在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界。它不是精神世界，也不是物質世界，我們見不到。我們為什麼見不到？我們現在天空是黑的，我們的光從哪裡來的？太陽照的，要是沒有太陽，我們這個世界是漆黑的。黑到什麼程度？真的是伸手看不到五個指頭。晚上很黑，我們看到影子在動，伸手還可能看到五個手指頭，那是什麼？還是陽光，陽光在地球的背面，還是有餘光，才能看到。真正沒有陽光的時候，你什麼都看不到。太空船飛到太空，就看不到，一片漆黑。密宗裡頭叫大黑天，就是這個意思，天是黑的，大黑天。為什麼叫大黑天？無明，這就懂得了，無明就是這個，就是一念不覺把自性的光明就變成黑暗。
所以你要曉得，你什麼時候開悟，什麼時候明心見性了，你知道，明心見性的時候，天空當中黑暗沒有了。如果還是看到天空黑暗，無明沒有破。無明破了的時候，這個境界就現前，你就曉得。禪宗大德真正破一品無明、證一分法身，就是入這個境界。所以這個境界十法界裡頭沒有，十法界天都是黑的；出了十法界，大光明藏。我們睜開眼睛看天是黑的，應當要慚愧，我無明沒破。一念不覺，念念不覺，為什麼別人能放下，我不能放下？不能夠頓超，也需要漸悟。漸悟就是世尊教給我們，一點一點放下，先放下執著。執著裡面有很多，有名聞利養，有財色名食睡，佛祖教導我們，你哪一種執著最重，先放下它。就跟治病一樣，滿身都是病，哪個病是要命的病，先治它。這個治了，能救命，其他的病慢慢再治，再調養，用這個方法。哪個執著最重，對財執著最重的，先從那裡斷，把這個放下；榮譽最重的，譬如好名，財看得淡，榮譽看得重，權力看得重，地位看得重，哪個看得重你就先從哪個放下，對治的方法。看得最重的都肯放下，看得輕的慢慢都能放下，這佛教給我們的方法。
那我們修行功夫不得力，原因自然就曉得。我們放下什麼？放下不是看重的，看得很輕的先放下。好像修布施，財布施，總是我們有多餘的，把零頭布施掉。布施衣服，衣服穿舊的，穿了不要的，做新的，舊的布施掉，你不能把新的布施。穿得心裡很喜歡的，人家要的時候，都能給人家，舊的當然就無所謂了。這是我們修行功夫不得力的地方，佛祖教給我們的方法是好，我們沒有能體會到。哪個執著得最嚴重，先放下它；哪種分別最重，先放下這個分別，這樣修就很明顯的受益。這是佛法講的五欲六塵，要懂得先後。連儒家也是這麼說，真正懂得先後，懂得次第的，「則近道矣」，跟佛法沒有兩樣。知道從哪裡下手，知道自己什麼病最重。藝術品裡面，確實有不少喜歡收藏，如果我們常常想到「一切有為法，如夢幻泡影」，你就不想收藏。收藏麻煩大了，你過分的喜愛，你離不開它。喜歡收藏書的，喜歡讀書，喜歡收藏書，真有這個嗜好，死了以後，非常可能在他書房裡面，他離不開。書房裡面書裡頭有什麼？書裡頭有蛀蟲，他去投胎變蛀蟲了，這個事情太多了。
我們學佛明白這個道理，我在學佛的時候也蒐集很多線裝書，智開老法師他幫我蒐集的。可是我那些書自己看了之後，恭恭敬敬，沒有一點點破壞，不可以在上寫字，不可以在上圈點，要留給後人；前人留給我的，我也留給後人，不可以破壞。現在印刷術發達，我都把它翻印了，至少都印一千套，不至於失傳。原本，原本都交給佛陀教育基金會去保存，我用什麼？我用影印的本子。影印本子印得多，我可以在上寫字，可以在上畫線條，原本不可以動。我不喜歡收藏這些東西，為什麼？收藏東西，常常心裡念著；用複製品的時候，不會放在心上。你們看到我們背後這個華嚴三聖，複製品，印的數量很多，不會放在心上。如果是原版，你一看這個像，大家就知道這肯定是唐朝人畫的，收藏原版，你就有負擔。不要有這種嗜好，真正能夠什麼都放得下，心裡頭一點點負擔都沒有，你就得大自在。
底下這句『悉現其前普親近』，這句非常重要，《弟子規》裡頭講，「能親仁，無限好」。釋迦的名字這是印度話，翻成中國意思就是能仁，仁慈；牟尼是寂靜。這個名號就是從我們這個地區，這個地球上的眾生，現前的住眾，缺乏仁慈，心不清淨，所以佛用這個名號，讓你提到這個名號，就想到我自己要寂靜，我對人要仁慈。常常念這句名號，南無本師釋迦牟尼佛，常常念這句名號，要把自己的清淨心念出來，把自己的仁慈的心念出來，這叫真正念佛。身心清淨，慈悲一切，這叫釋迦牟尼。念佛是個修行的法門，現在人把意思搞錯，念佛是求佛保佑，哪有這回事情！要懂。念阿彌陀佛，怎樣念才相應？阿彌陀直接翻成的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺就是一切時、一切處、一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，一切境緣之中，就是一切人事環境、物質環境裡面都能夠覺而不迷，這叫阿彌陀佛。所以念這句佛號破迷，真的是破迷開悟。
怎樣才不迷？一心就不迷，記住，二心就迷了，起念頭就迷了。沒有分別、沒有執著、沒有妄想，大徹大悟。有妄想、有分別，沒有執著，正覺。「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國的話是無上正等正覺，這句話裡頭是三句，佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，阿羅漢是正覺。阿羅漢沒有執著，正覺。只要還有執著的話，沒有達到，你不在這句話裡頭。這句話三個層次，佛是最高的，用現在的學位來講，佛是博士，正等正覺是碩士，正覺是學士，你拿到學位了。大乘教裡，你拿到學位了。如果執著還沒有放下，你學位沒有拿到；學位沒有拿到，你沒有出輪迴。阿羅漢拿到正覺的學位，超越六道輪迴，求生西方極樂世界，阿羅漢生方便有餘土。六道凡夫能夠遇到這個法門，帶業往生，也就是說，妄想分別執著統統沒放下，但是往生有個條件，沒放下不要緊，要有方法把它控制住，妄想分別執著不起作用就能往生。
用什麼方法控制？就用持名念佛，念念想阿彌陀佛，不想別的，這能往生。這個法門方便，這法門管用。除這個法門之外，八萬四千法門任何一個法門都要斷煩惱，才能證菩提。也就是說，你執著沒有斷盡，你就不能證阿羅漢果，你一定要斷盡；分別不能斷盡，你不是菩薩；妄想不斷盡，你不能成佛。這是通途，八萬四千法門。淨宗方便，不斷也能成就，不斷是能伏，就是能控制得住。你瞋恚心沒有斷，你佛號念得很有功夫，心裡一不高興，阿彌陀佛，就把它伏住，不發作。是有，阿彌陀佛能把它伏住，喜怒哀樂一起，動念頭的時候，阿彌陀佛伏住了，這叫伏煩惱，這能往生。所以，平常念佛就是練功夫，把它養成習慣，到臨終的時候也能伏住，那就決定得生。
臨終的時候，你看《飭終津梁》，這次悟道法師來，從台灣帶了幾本最近翻印的，裡頭有一本《飭終津梁》，這是送往生。這裡面最重要的，就是要照顧往生的人，臨命終時最後的一念是正念。所以送往生不能讓他的家親眷屬在旁邊，為什麼？怕動感情。這時候一動感情，「哪個人還沒有來，我要看他」，這就完了，就去不了。所以一定要同參道友，等他斷氣之後，家人才進來，進來也念佛，不可以有悲哀的哭哭啼啼。什麼時候你才可以哭？最好是十二個小時以後，這時他走了，神識已經走了，這是安全起見。所以一定要控制住，不是不近人情。有很多人說念佛人真不近人情，你看他父母死了他都不哭。這是不知道，這是關鍵時候！他走的時候，不管他是什麼姿勢，都不要動他，八個小時不可以動。如果他神識還沒有離開的話，八個小時沒有離開，你動他知道，他會生瞋恨心，他討厭。這個念頭一動他就墮落，所以一定是把他護持好。雖然念佛人一斷氣佛就接引，就往生了，但是為了一般安全起見，至少還要維持八個小時，不改變助念的狀況，也給一般學佛同修們做個好樣子，這是慈悲，這是正確的。
所以，智正覺世間是親近佛菩薩，「悉現其前普親近」。『住於三昧寂不動』，自利，這就是入定，下面一首「廣修無量諸供養」，利他，起定，這個地方入定。親近佛沒有別的，親近佛最重要的是得清淨心，接受佛菩薩的教誨。佛教沒有別的，告訴我們整個宇宙都是虛妄的。你在這個地方求學，學與不學都沒有關係。世間法裡頭要學，連老子都懂，為學，世間學，「為學日益」，天天有進步，天天有增長。可是學道，「為道日損」，我修道的要天天放下，要天天減少。世間、出世間道家這個說法，跟佛法沒有兩樣。佛法真正的修學，學可以，不學也可以，這不重要，重要是放下。釋迦牟尼佛學，示現去求學十二年，能放下妄想分別執著，他所學的就叫做佛學。如果放不下，他所學的那是世間學術，世法、佛法差別在此地。放下了，沒有一樣不是佛法，學是佛法，不學也是佛法；沒有放下，你學了佛法也是世法，學與不學全是世法。這個道理要懂！
我們在大乘教裡面，天天學習，接受經教的薰陶，為什麼？為什麼要接受？這裡頭有法味，享受，方東美先生所說的人生最高的享受。我們到這邊來一起研究，是享受，佛菩薩的享受，我們也能體會到一點點。諸佛菩薩在一塊都是講經說法，高等享受。我們嘗到這點滋味，所以是欲罷不能。世間人他們所追求的還不是享受嗎？娛樂場所去享受，娛樂場所跟這個享受味道不一樣。古人講的兩句話講得好，「世味」，世間的享受，「哪有法味濃」，法味的享受超過這個世間太多了。如果真正嘗到法味，世味你就一定丟掉，你再也不會去想它，人家拉也拉不去。甚至於給你再多好處誘惑你，你也不願意去，這個享受好！所以它是一種享受。如果我們自己真正體會到，你們的親戚朋友遇到，怎麼你又去聽經，兩個小時，坐得住嗎？最高的享受！你要去感化他，讓他來親近。這是一種享受，高尚的享受，真正嘗到法味的時候，世味全都放下。不要說世間，天上也不羨慕，天上人間統統能放下。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:33:04)
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