做孩子一生的贵人 蔡礼旭老师主讲 （第二十二集） 2013/11/2 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-083-0022
尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好！我们课程从《群书治要》当中看，历代皇帝没有不尊师的，「师严然后道尊，道尊然后民知敬学」。尊重老师，进而尊重道德学问，每一个人就有智慧、就有德行，天下才能够安定。所以这几节课我们谈的主题是「做孩子一生的贵人」，上节课谈到是第七个重点「自我教育的重要性」当中第四个要点：「敦伦尽分，闲邪存诚」。
在「敦伦尽分，闲邪存诚」中，我们又分为三项跟大家做深入的交流、探讨。尽自己的本分，在为师的角色上，要「作之君，作之亲，作之师」。延伸开来，扮演任何一个角色，要扮演得圆满，要让人家接受、信服，这个「君亲师」的精神都要能够到位。「君」，以身作则；「亲」，爱护，不弃不舍；「师」，循循善诱，机会教育。
而为师者，他也为人臣子，他也为人弟子。尤其我们这个时代，纵使在学校从事教育工作，我们所接触到的师范学院的培训也是只有四年的时间。像我自身在学校服务之前，我是读师资班，等于是大学毕业之后再读一年的教育学分，读了一年，人家就叫我们老师了。看着我们老祖宗的经典，被人家叫「老师」，战战兢兢，如履薄冰。为什么？德不配位，名不符实。「师者，传道授业解惑也」，传什么道？授什么业？解什么惑？甚至于自己人生还有很多疑惑不能解决，自己都不能度，怎么去度别人？自己都不能觉，怎么去觉悟他人？所以从事教育工作要名符其实，自己在经典当中要下大的功夫、不断的深入才行。而且首先要具备一个做弟子的态度，假如我们今天在学校教学，觉得自己已经可以是老师了，这个就已经我们自身没有自知之明了。自己都不明，怎么去启发别人的智慧？所以人贵自知，自己的程度到哪里，自己心里有数。
我们在这个时代，二、三代人忽略了圣贤教育，我们都是补习的状况，更要从根本扎根做起。所以这个「敦伦尽分」当中，为人弟子的本分要做到。我们跟大家分享到，要主动发问，有不懂的地方要询问。其实这个是《弟子规》当中对追求学问的一个基本态度，「心有疑，随札记，就人问，求确义」。我们听到这句话，大家都点头、都认同。请问上个礼拜七天过去了，我们面对那么多人事物，有没有不了解的地方？针对不了解的地方，有没有请问经典、有没有请教他人？假如没有，这句话还是知识。
为什么我们不去主动的请教他人？因为我们觉得还有明天，「明日复明日，明日何其多？我生待明日，万事成蹉跎」，所以这种主动学习的态度不足。再来，利益他人的心不切。学圣教，「慈悲为本」，要利益人的心很切，今天我早一天明白，我早一天可以利益孩子、利益他人。总是要在遇到的事情当中，清楚自己的心不足在哪里，这个毛病出在哪里，为什么会有这个行为，心需要在哪方面去修正、去提升。孟子说到：「学问之道无他，求其放心而已矣」。真正的真心，应该念念要利益他人，就要主动提升自己、主动突破自己，这个是爱人的表现。不只是为人学生、为人弟子（我们是圣贤弟子），还有为人臣，在学校里面我们面对校长，我们也是为人臣。其实我们想一想，我们到底要教给我们的学生什么学问？我们要教给他，首先我们要明白这些学问，进而要去做到这些学问。假如我们自己没有用心去做，知行不合一，学生要信任我们也不容易。
而学什么？「人无伦外之人，学无伦外之学」，伦常不外乎五个关系，在家有三个伦常关系，出外延伸出君臣（领导跟被领导），还有朋友关系，家里面就有夫妇、父子、兄弟这个五伦，学问没有超过五伦关系的。假如我们在学校里面跟领导都处不好，我们教出来的学生懂得怎么「君仁臣忠」吗？所以这一些都是值得我们思考的问题。今天假如一个老师，他在家里的伦常关系都处不好，他每天甚至还要带着情绪到学校去，可能学生还要受池鱼之殃。大家求学过程当中有没有经验，某某老师今天走进来，学生说：「小心一点，今天好像有点暴风雨的前兆。」我们在讲台当中就表不了法了。「学问深时意气平」，我们在讲台上常常让学生感觉带着情绪，甚至于言语当中还会针对五伦关系批评、发脾气，那已经没有办法给孩子学到怎么人与人和睦相处了。
夫子有一个精神，是我们从事教育工作一定要时时能够这样去期勉自己：「闻善必躬亲行之，然后道之」。闻到好的教诲，必然自己，这个「躬亲」就是亲自去落实了、做到了，然后去引导学生做到。这是以身教来做示范。这个态度对于我们接下来谈的第三个部分，就是一个为师者要有正确的思想观念，他怎么去对人、怎么对事、怎么对物？他对人的态度，可以是随时随地都呈现在学生的面前。什么时候是教育？可能有人会觉得上讲台才是教育，当父母的人觉得把孩子叫到面前来，就是开始教育他。其实，一举一动潜移默化都在影响；甚至于没有见到孩子，光是思想波都会影响。之前有跟大家讲到一个例子，有一个母亲本来学习传统文化挺认真，有一阵子看韩剧（不看韩剧好像还要有一点定力才行），结果就迷了，看到三更半夜。突然发现她的女儿在学校不认真学习，都在偷看小说。她在那里看韩剧也没让她女儿看到，但是她这个不认真的念头就影响到她的女儿。所以父母跟子女是连心，确实如此。
我们上一次跟大家就「对人」谈到，第一，知恩报恩、饮水思源，这个是做人的大根大本。第二是爱敬存心。不管任何时候，哪怕是跟人有摩擦、冲突，「道也者，不可须臾离也」。有没有尊重对方？有没有爱护、为他设想？这个爱敬之心「不可须臾离也」，要时时能提得起来，不然学圣教会学成应付。你对某些人尊重、某些人不尊重，这不学成不平等、学成大小眼、学成傲慢了？瞧得起的就尊重，瞧不起的就不尊重，这样学是学偏了。不只对人平等恭敬，任何时刻也要平等恭敬。老师看我们的时候我们要恭敬，老师不看我们的时候我们还是要恭敬；在众人面前要恭敬，自己独处的时候也要恭敬；上班的时候要恭敬领导，下班的时候还是要恭敬领导。不然就学成做样子，应付给人家看。
第三，我们提到互相尊重，互相敬爱、互相关怀、互相照顾，互助合作。其实这些对人的态度，说难，不难做到；说简单，也不容易。关键在哪？能不能放下自我，念念为别人着想，这样就不难做到。不然以自我为中心，容易放纵自己的念头跟言行。第四点，我们提到要离爱憎、离好恶，要平等恭敬、平等慈悲。第五点，有一句跟大家共勉，「别人错的，也是对的；我对的，也是错的。」这样的存心，他懂得宽恕，懂得时时观自己的心有没有偏颇、有没有高下、有没有傲慢。其实，我们的心偏了，又有什么资格去讲他人、去论对错？所以必然我们自己先做好了，自自然然感化他人，叫「正己化人」，这是一个很重要的处事态度。
比方我们可能在跟人谈话当中会谈到，「那个人买那个名车，要几十万。」我们可能接话，「有什么了不起，我才不稀罕那些东西，我安贫乐道，我不追求那些虚荣的东西。」别人在贪物质，其实我们讲这些话的时候，自己有没有在贪？还要标榜自己挺高尚的，不追求那些东西，可能我们当下也在贪这个高尚之名。所以看别人贪的时候在批评别人贪，可能当下我们也在贪。所以苏东坡先生那个公案很好，「心中有佛，见人是佛；心中有粪，见人是粪。」心里面没有贪瞋痴慢，遇到人家贪瞋痴慢，他不会起现行，他遇到这个缘不会起现行。比方说一个人跟你讲话很傲慢，你可能他一离开，说：「有什么了不起，就是硕士毕业而已，有什么了不起。」其实我们在讲这个话的时候傲慢心也起来了。比方说，「你不要生气好不好？你讲话小声一点！」我们在讲别人的时候，我们自己不也是没有做示范吗？我们也动气了。所以圣贤学问用功处在「善观己心」，时时能洞察心念是觉还是迷、是正还是邪、是清净还是染着。
第六，跟大家谈到处事不猜疑。当然，我们在跟大家探讨这些处事的态度，我们当下在吸收，心态也要对。比方，我们说知恩报恩，那是自己做知恩报恩。不然我们懂了这个理，又去看别人的过，他没有知恩报恩、他没有爱敬存心。所以学圣教的人求之于己，不要求别人，「正己而不求于人，则无怨」。我们不猜疑别人，但是遇到别人猜疑我，「严以律己，宽以待人」，别人猜疑我了，反求诸己。
「君子耻不修」，这句话在《群书治要》当中也有，「君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用」。君子羞耻自己没有真实的修养，不羞耻别人误会他、侮辱他。别人误会、侮辱我们就动心了，哪来的修养？「受侮不答，闻谤不辩」，才是功夫。我们要重实质的东西，而且对于什么该羞耻、什么不该羞耻要搞清楚，人会觉得说被别人瞧不起很羞耻，不是的，做不到圣贤的教诲才是真正要羞耻的。「耻不信」，羞耻自己没有做出让人家相信的事情、言行出来，不羞耻自己做到了但别人还是不信任我，我们已经心安理得，不去强求，日久见人心。我们不能人家一个不信任，我们就跳起来了，那是变成什么？强求别人、要求别人要相信我们。任何事情要让它水到渠成，不是强求来的。「耻不能，不耻不见用」，羞耻自己没有能力把这个事情、把这个位置扮演好，不羞耻别人不给我这个机会。所以在每一个当下都是要要求自己，不要求别人。
比方在一个活动当中，没有被派到重要的工作任务，你很伤心，「这个工作一定要给我做，你不给我做，我就不干了，我就不学了。」那是很在乎表现，这个心态都不对。有机会，别人可以做的，让给别人，没有问题。你今天没有表现的机会就说不干了，那叫威胁领导。我们刚刚说这个心念止在哪，自己清楚不清楚？这种心态在情绪用事，所以主管不用我们是正确的。你要成就一件事情，要为大局着想，不能常常动气。所以当自己不被理解，或者不被重用的时候，反而应该回过头来反思自己有哪里不足，这样会更上一层楼，不会在那里闹情绪。
我们上一次谈的第六点，不猜疑，但不要求别人要信任我。而为什么不猜疑？因为学圣教的人相信「人之初，性本善」，他相信每个人都有本善，所以对人不会有成见。纵使在发生事情的时候，因为对人没有成见，不会妄下判断。我们看到一个动作、一个情况，「他一定怎样怎样」，那个都已经内心对人有成见，太武断。要充分了解情况，然后不要造成误会。真正充分了解情况，对方真的有错，那也没有成见，为什么？「苟不教，性乃迁」，那是他后来染上的习气，不是他的本性。所以相信人有本性，对每一个人，他始终保持信任。跟对方有缘，更要进一步尽自己的道义，因为他本性迷失了，他现在贪心做主、瞋恨做主，所以这个时候是做《弟子规》，「善相劝，德皆建；过不规，道两亏」。
昨天有朋友跟我交流到说，「若真修道人，不见世间过。」我说，这个「不见世间过」，是心上没有他的过，把他的过放在心上，那变成成见了，但是不是不清楚是非对错。你今天看着孩子在那里发脾气，然后你说，「若真修道人，不见世间过。」你看你的孩子以后会怎么样？「我老子都不敢管我了。」那还得了？所以我们依文解义，不能依这个文字的相去解，要依它的义理去理解。心上没有成见，始终相信「人之初，性本善」，但是很清楚判断，这不叫分别，这叫「了别」是非善恶，了了分明，清清楚楚自己的职责在哪，有几分缘分，就尽几分力量。所以法是圆融的，「不见世间过」跟「善相劝」是相融的。
我们接着跟大家谈第七点，处事要懂得包容。今天是印度教的印度同胞过年，我们应应时节，以我们印度教的教诲来谈这个包容，当然颇具意义。为什么？因为这个大时代比较纷乱，可谓空前的乱世，这个一点都不夸张。你看现在家庭的矛盾，以前没有这么严重过；现在翻开报纸多少地方发生战争；还有天灾的现象比较严重。所以我们在这个大时代都有责任，「天下兴亡，匹夫有责」，这是读老祖宗圣贤书应该有的心量，没有这个心量，我们的书就白读了。《大学》告诉我们，「古之欲明明德于天下者」，是以这样的心来学这一部《大学》，「先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意」。我们不诚意正心，这个心怎么去包容别人？怎么达到真的诚意正心？格物致知。没有把自私自利放下，怎么去包容别人？没有把是非对错放下，怎么可能不跟人对立？
师长跟我们前首相敦马哈迪先生曾经交流过，两位长者都是胸怀天下的仁者，他们见面一开始谈的就是世界和平的问题。这一段话大家都听过？跟我们有什么关系？「国家与国家和睦相处、平等对待；种族与种族和睦相处、平等对待」，这个在我们马来西亚应该很有感受，好几个种族、好几个宗教生活在一起，「政党与政党和睦相处、平等对待；宗教与宗教和睦相处、平等对待」。而现在宗教徒占全人类人口的一半以上，所以师长说从宗教徒先开始带头，这个世界是慢慢可以走向和平、安定的。
跟我们当前处事待人接物很有关系，我们要互相尊重、互相学习、互相包容。他们这些种族、宗教当中好的教诲，我们也认真学习，在谈话的时候彼此赞叹，大家就很欢喜。因为你很尊重他们的经典、他们的圣贤。「敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦」；敬耶稣则基督教徒悦；敬阿拉则伊斯兰教徒悦；敬这些宗教的经典，他们的宗教徒都欢喜。刚好这里有一句印度教的教诲，这个也是包容，叫：「高贵的心灵是把自己奉献给促进他人平静快乐」，人心灵高贵在哪？「奉献给促进他人平静快乐」，他们体会这个是生命的意义，所以助人为快乐之本，这人生的意义，「即使这些人曾伤害他。」
人与人的相处，要真心对待，这个不是交易，不是说对方对我好，我才对他好，这是我们做人应该如此，要爱敬对待别人，不会因为任何的情况而改变。假如我们改变了，我们就变心了，就不是用真心了。清朝有一个神医叫喜来乐，他有说到，「今天有一条狗受伤了，我是当医生的，救死扶伤是我的本分，我把那条狗给治好了。有一天牠心情不好咬了我一口，结果没多久牠又病了，我治不治牠？」这个就是每个人回到自己内心深处，爱敬对人是我做人的根本，怎么会因为他的态度而改变？那我是利害心，不是道义的心，我学圣教学了这么多年，不是白学了，义跟利我都分不清楚，「君子喻于义，小人喻于利」。
还有一句伊斯兰教的，「在憎恨与喜悦的日子说公道话；接济与我断交的人；照顾与我绝情的人；原谅对我行不义的人。」您看那个包容心有多大。我念这一段话的时候，感觉想到《了凡四训》说的，行仁爱大道要「先难」，要从最难的地方下功夫，这句话不容易。人要在憎恨，你对他有怨恨，可是你讲话还要公道；你很喜欢他，你很高兴的时刻，你也要讲公道话。那个心要时时保持公平、平等，这是功夫。
你要接济跟你断交的人，其实也对，他都跟你断交了，冤家宜解不宜结，刚好遇到他有大难的时候，你去帮助他，不都化掉了吗？「照顾与我绝情的人」，实实在在讲，人没有爱哪有绝情？你会不会去面对路边的一个人说，「我要跟你绝情」？他会觉得你脑子有问题。但是回过头来再想想，孔子有说，「爱之欲其生，恶之欲其死」。你喜爱他的时候，他什么都好，什么都帮他想；发生了一件事以后怎么看他怎么不顺眼，甚至于还诅咒他。他有没有问题暂且不论，我们的心也变得太厉害了。所以回头想想，这个绝情还是因为我们有爱憎，他的行为我们很不高兴，这个爱就起化学变化了。
孟子那句话，我们时时观照，「求其放心」，迷失的真心，把它找回来。我们因为境界而改变了处事的态度，这个都是真心迷失掉了，所以要「照顾与我绝情的人」。他与我绝情，我不与他绝情；他不跟我和，我跟他和；他跟我断交，我不跟他断交，保持自己的真心，「精诚所至，金石为开」。因为实在讲，他生气、怨恨，那也是一直在变化，也不是真的。只要你坚持对他好，慢慢的他就知道，原来你是对事不对人；假如他生气了，你也看他不顺眼，这个梁子就愈结愈严重了。
「原谅对我行不义的人」。这些道理好像都是相通，「别人错的，也是对的」，他对我不义，因为他没有学，「人不学，不知义」。怎么没学我们都不原谅他，我们不学成苛刻了吗？可能我们又说了，「他有学，学了十年了！」他学十年都学成这样，不是比没学更可怜？你看这念头一转不就天下太平。为什么转不了？因为我们执着，因为我们对立。因为我们一对立，就没有设身处地，没有想到他的家庭背景，没有想到他整个人生的过程，没有想到他未来的凄惨可怜。你从过去看、从未来看，你对任何人不会对立、不会怨恨的。
最后，举一个兴都教，兴都教说「宽恕必能制怒」，这都是包容；基督教说「不要以恶报恶」，这是基督教讲的。大家有没有想起来，我们《群书３６０》在讲「度量」的时候有一句话，也是我们老子的教诲。大家不要翻课本，好像我也翻了。我先不翻。我们一起想一想，「以德报怨」，这样才能化解冲突。所以大家有没有看，我刚刚就是一个很错误的行动，我看到别人翻书，没看到自己先翻，讲别人都比较容易。这是各个宗教当中都有，英雄所见相同的见解，都是包容来处事。
第八点，善解人意。比方说，有一个人过来跟你说，「某某人说你怎样怎样。」我们接着说，「那是他误会了，我们相处得很好，他以前怎样怎样对我，挺好的。」对方就讲不下去了。这样的话再传到那个批评我们的人的耳里，那一个巴掌拍不响，他还不好意思，就不再批评了。因为你都记他的好，他的良心就被这个态度给唤醒。
比方某人做错了一些事情、不妥当的地方，别人来告诉我们，我们可能跟他讲，「他可能最近太忙了，他是不是家里发生了什么事，可能心里的负担很大就忘了、漏了。」这个都是善解人意。有可能真是这样，假如不是这样，对方一听很感动，然后也会生惭愧，人家都这么包容、体恤我，我得更谨慎、更周到才好。常常说：「他不是有意的，他只是一时刚好激动，你不要往心里去，你不要对他有什么误会了。」这个都是善解人意。其实，这个是护念自己的善心，也是护念身边人的善心。不然身边的人已经情绪起来了，我们还添油加醋，那没事都变有事，小事都变成大事了，这是善解人意。
当然还有很多，包含我们《群书治要》当中讲的「孝悌」，这个也是处事。而且这个孝悌不只是孝顺父母，友爱兄弟姐妹，要延伸开来，孝敬一切人的父母、一切人的兄弟姐妹，「事诸父，如事父；事诸兄，如事兄」，「凡是人，皆须爱」。包含我们时时念着恩义、情义、道义、仁义，仁义存心，这个在我们《群书》里面也有，要诚信待人、谦卑待人，这个部分就跟大家交流到这里。其实这个是其深无底，其广无边，所有的学问其实都离不开处事待人接物。
接着我们看对事情，做事情有哪一些正确的思想观念？首先我们做事的目的要很清楚，不是为了做事而做事。很多人做事陷在事情里面，愈做自己愈强势、脾气愈来愈大，跟着他的人也学不到真正做人做事的德行。一个人强势，最后身边的人都被他影响，讲话都很大声、都不体恤人情，自己堕落了，身边的人也堕落了。这是真正做事的目的吗？可不能这件事情做完了，所有的人都堕落了。要怎么样？这件事情虽然没有做成功，每个人的灵性都提升了、智慧都提升了。
灵性、智慧都提升了，怎么事情没有做成？「岂能尽如人意」，很多事情是众缘和合。他条件没有具足，可是每一个人都是尽心尽力去做，他的心量都不断扩宽，虽然事情没有成就，那是表面没有成就，所以看事不能看表面，「莫以成败论英雄」。我们最熟悉的孔老夫子，周游列国十四年，从事相当中，他并没有能在一个国家当官，把这个国家治理成春秋时代的示范国。不是夫子没有能力，是什么？是众生福报不够，是当时的君王私心太重，他不相信有大公无私的人，他就害怕孔子会不会把他的权位给拿走了、会不会抢了他的威信？有这个疑惑，怎么可能可以重用得了孔子？所以因缘不具足。但是夫子已经尽心尽力，他就圆满了，他的精神长存，「知其不可为而为之」。
其实，二千五百多年之后，我们也应该再效法孔子的精神。而且，这二千五百多年来，哪一个圣贤弟子不是在效法孔子的精神？哪有每一个读书人都遇到盛世的？不很多都遇到乱世吗？明朝的史可法，宋朝的文天祥，但他们尽忠报国也是万古长存，怎么可以以成败论英雄？我们一说到忠臣就想到孔明，他最后也没有复兴汉室，但是他的「鞠躬尽瘁，死而后已」是圆满的。
所以我们做事，真正的目的要搞清楚，《大学》开篇就讲，人生的价值在哪里？「在明明德，在亲民，在止于至善」。一个人如何明明德、如何亲民、如何止于至善？就在他依教奉行，就在他生活所遇到的每一个人事物当中、每件事情当中，他在历事炼心。舜王遇到了他的父母，最后成就了他的德行、他的至孝，最后他的福报也现前，成为天子。他的明德恢复了，就在他的父子关系当中历炼，恢复自己的真心。所以做事的目的是要自利利他。自利，恢复明德，不是去搞自私自利，那个是刀头舐蜜，那个是祸，不是真实的利益，真实的利益是恢复无量的智慧、德能、福报。我们执行长常说的「无我，内求」，就是在每件事情当中，最后把自私自利完全放下，这是做事的目的。「我怎么做这件事情脾气都控制不住？贪求、攀缘很严重。」就藉这个事放下自己的习气。「在亲民」，「亲民」就是齐家、治国、平天下，利益苍生，所谓见义勇为，这是亲民。
我们很清楚做事的目的了，就不会陷在事相里面，就能够保持理智，就能够善观己心，做事的时候看清楚自己的心。再来，处处体恤别人的心。所谓「做事须替别人想，论人先将自己想」，您看这个做事态度不是在自利利他吗？论人为什么要先将自己想？比方我们在谈论这个人有什么习气，假如我们真的反省，很可能我们讲别人的地方，我们自己都还有，改掉都来不及，不先去看别人了。
我们做事情有哪些原则？首先，「务本」。做任何事情，要从根本去下功夫，「君子务本，本立而道生」。假如我们做事都是枝末，解决不了问题，会本末倒置。成就一件大事，根本从哪里下手？从心下手，从孝道下手，从修身下手，这些都是务本的态度。从智慧下手，因为没有智慧怎么去做事，不是帮倒忙？所以「青年十二守则」有讲到「学问为济世之本」，济世，要利益这个世间，真实学问重要。而且这个学问不是知识，是智能，所谓「好学近乎智」，这个学习的目标是智能，不是知识的积累。孔子在《论语》当中有讲，「诵诗三百」，《诗经》三百首他都倒背如流，学了很长的时间，「授之以政」，让他去办政治，「不达」，遇到事情还是不能通达应对；「使于四方」，派他出去做使者，「不能专对」，他跟人家没有办法外交的应对，把事给搞砸了。「虽多，亦奚以为？」虽然他已经熟悉了《诗经》三百，但他是知识，不是真实的学问。
我们现在学习传统文化也要冷静一点，我们学习的时间很久，但是真正去办事，反而经典当中的义理没有办法用出来。比方我们都知道做事要冷静、要镇定，要以静制动、以沉制浮、以宽制褊、以缓制急，这个理我们都知道，可是一遇到紧急的事情，就开始手忙脚乱，鞋子也穿错了。所以「理有顿悟，事要渐修」，还要更多的历练、锻炼，慢慢的解行相应，因为在历练过程当中知不足，那个体会会愈来愈深。而且要悲智双运，你有慈悲利人的心，要用智慧去做，不然好心办坏事，所以智慧很重要。有一句话叫「慈母多败子」，她爱她的孩子，怎么最后毁了她的孩子？「爱之不以道，适所以害之也」，她没有用智慧去教。
再来，办事的原则有「名正言顺」。每个人在一个团体，或者在一个职务当中，你要给他名正言顺，他才好做事，他才好领众、发号施令。不然他自己心里也虚、也没底，然后别人可能还对他有讥嫌。用一个重要的干部，都要设身处地为他着想，还要尊重他，尤其这个名正言顺重要。再来，做事的原则，本分、职责要清楚。大家都很清楚，做事就不乱；假如职责不清楚，到时候三个部门在那里探讨，这事是谁的？有时候做了以后，另一个部门又觉得你抢了他的事，那不是横生误会？所以本分、职责要清楚。「君子思不出其位」，我们思考的、尽力的，在自己的职责之内，不要自己的职责没做好，都去担心、去罣碍别人负责的事情，那就没有那个必要。当然自己职责完成了，其他部门真的有需要，我们也能适时的去体恤、去支持，所谓「分工不分家」，这都是很重要的做事原理。
再来，做事要合情、合理、合法。这情、理、法要掌握得圆融。我们常常在掌握情、理、法的时候，会觉得比较有难度。像有一次我们办进修班，有一个学员他没有报名，就坐飞机飞来了，要上课。诸位学长，假如你遇到了怎么处理？飞机票挺贵的，你顾虑这个情，以后会有更多的人坐飞机飞过来，没有报名他就要上课了。所以还是要遵守一个团体的规矩，但是情理还要说得过去，你要体恤他的心情。所以多留他几天，然后安排好他的生活、学习，我们善尽地主之谊，然后之前讲过的课程，又刻录给他带回去。所以这个情方面做到尽心，让他感觉尽力了，但是在这个规矩上还是不能破掉。那也是再一次提醒他，您这次来最重要的一个学习，就是到哪还是要遵守哪里的规矩，不能太冲动。你假如能记住这一点，这一点对你一生都有很大的利益，你听了以后有什么不了解，我们再联系。
真正你是执事的人，你会遇到很多情况，比方说你会遇到走后门的人来找你，怎么办？你一答应他，你以后的事就愈来愈复杂。你说：「我也没得什么好处，我只是念他那一份情而已。」但是你坏了规矩也不行。所以这个都要有应对的方式、方法。其实，走后门本身对当事人一点好处都没有。为什么？这个机会不是他自己争取来的，是他老爸给他争取的、是他老妈给他争取的，真的对他的孩子有利益吗？他不会珍惜的。所以你要跟他的爸爸妈妈分析，你这么做不是帮他，是害他。「我知道你这一份心，你是真正为孩子想，你们当父母的心情我了解。」他一听，嗯，你很理解他。先要顾及人情，最后才给他发明事理，要疏通这个人情，然后再把理跟他讲。因为他觉得你理解他，你的话他比较能接受。你这么一个分析，实在讲，你没有为自己，你是为他考虑，一般都还是能够接受。最后他还是很执着、不接受，你就笑着跟他说，「还是不行。」
所以主事的人掌握原则还是很重要。他生你气呢？他说他生气，过两天他就好了，你也别罣碍。为什么？一个巴掌拍不响，他一直给你生气，你又不生他气，然后日子久了，他的气就消了。再来，除了那一件事情你坚持原则以外，你该买白咖啡给他喝，你还是买，你该泡普洱茶给他喝，还是泡给他喝，我就不相信他能气三年。我看气三年，命也快没了，没人这么傻。他就明白你的态度，可能一个月、两个月过去了，你的坚持反而给了他很好的教育。
这个合情、理、法，有一个公案非常好。唐朝有一个读书人叫张镇周，他是舒州人，他从寿春迁到舒州当都督。回自己家乡当都督不容易，因为家乡里有多少的父老乡亲、多少的长辈、朋友。他就回到自己的故宅（老家），买了很多的好酒好菜，把他的亲戚、老朋友全部都召集来，痛痛快快又吃又喝十天。而且日子算得很准，因为第十一天他要上任了，就喝到上任前一天。喝了十天，还把金银、绸缎、好的布料送给这些亲戚朋友。最后一天要送他们走了，「今天还能够跟你们这样欢欢喜喜的喝酒，明天我要当舒州都督，要治理百姓，官员跟百姓在礼节上、礼数上是有所区隔的。所以我明天上任以后，就不能常常跟你们这样在一起喝酒、在一起聚会了，什么事情我得秉公处理了。所谓太子犯法与庶民同罪，就要公平、公正来治理人民，不能再跟你们这样聚会了。」然后说着说着，痛哭流涕送他们走。隔天他上任，就没有再跟这些亲戚朋友交往，结果整个舒州内治理得非常好。因为这个事情传开来了，所有的人民都觉得他很公正，人民心里就服，佩服他，就遵守他的管理。
以舒州人当舒州都督，这是非常困难的事情，可是假如只是守法，都没人情可以讲，就伤了情了；徇着情就违法了，违法了就不符合礼了。不好做就在这里，伤了情也不合礼了。所以张镇周他能够在自己的老屋里宴请亲朋好友十天，然后还赠给他们金银绸缎，临别的时候又非常恭敬，痛哭流涕把这个道理告诉他们，这个情用得很深，法律也彰显了，礼数也做到位了。所以处处都要做到合情、理、法，尽心尽力，又不违背公平、公正，掌握这个度，应该就不会偏差太多。
做事还有一句格言：「见事贵乎理明，处事贵乎心公」。这些都是面对事情的原理原则。我们遇到一个因缘、遇到一个事情，得清楚问题在哪，得清楚做事重要的道理。比方我们学《群书治要》，「为政」当中很重要的，「其人存，则其政举；其人亡，则其政息」，所以用人用对人，这个都是做事的关键。包含在很多做事的细节当中，比方要注重组织的伦理，不可以越权去管事情，这样当中的干部会觉得不被尊重、不被信任。这种感受，人与人就有隔阂、就有情绪、就不能团结。都要在很多做事的细节当中尊重、体恤到他人的感受。
像比方我们中心跟同仁有午餐的沟通会，同仁在修学上或者在工作上，他会提出一些情况，这些情况有时候会牵扯到一些部门做事的情形。这个时候我不能马上响应，我得跟这个部门主管沟通清楚，之后再由他们去做处理。这个我不可以越权，不能在这里拍胸脯，结果他们难做人。因为有时候同仁的反应是有道理，但毕竟他是一个角度，可能主事的人他必须考虑三、四个角度，我们假如马上响应了，我们又没有考虑其他角度，这样就处理得不妥当了。不尊重主事者，同时也太早承诺这个反应情况的同仁，到最后会里外不是人，进退就失当了。「处事贵乎心公」，这个又是很重要。做事情要公平、公正，不以私废公，不以人情做公家的事情。这一点假如没有做到，人心一不平，是组织最大的障碍。人心都不平，怎么可能能够团结一致？
还有一段格言讲到，这个是跟「见事贵乎理明」相应：「公生明，诚生明，从容生明」。我们在面对事情的时候，都能处公心，用真诚去对应，然后能够从容的去对应。我们公心，就不会被自己的私欲所障碍；真诚，就不会被自己应付虚伪所夹杂；从容就不会因为心烦意乱，反而事情没有看清楚、搞清楚。上一次有跟大家提到，我们落实家文化，其实这个「公」很重要。假如三、四百口人住在一起，每个人都为自己、为自己的小孩，这三、四百口人可以分成几派？所以我们老祖先有高度的智慧，知道人性私欲很容易起来，所以从孝道下手，让他父子有亲的天性终身保持，他就念念为父母想，他的私欲就不起了。所以家文化是无我才能够贯彻家文化，没有自私。
再来，治家没有秘密，要坦诚，还有要平等。这个「公」其实也是平等。在明朝的「天下第一家」，郑濂他两颗梨子的故事，他把两颗梨子砸碎在两个水缸里面，每个人一杯，这是平等，人心也跟着平了。当然治家要守「六和敬」，「见和同解」，见解要相同，家规大家要认同，家学大家要认同，要孝顺，要勤俭，要谨慎，这些都是治家的重点，包含家丑不可外扬，这些大家都要认知到位。
那天我们遇到一位总经理，当时我们有分析到，整个从身心、家庭、社会、世界的种种乱象，非常的纷杂。身体现在文明病那么多，心理疾病，很多以前都没听过的现在都有；五伦的冲突，包含犯罪率、诈欺种种；堕胎，一年世界堕胎是五千万人，比任何的世界大战还要惨烈，而且是伤害自己的亲生骨肉。这么复杂的问题，从根本上是非常单纯，只有一个问题，就是人心的问题。《尚书》讲「作善降之百祥，作不善降之百殃」，所有这些乱象，全因为人心不善，问题找到了。找到根本，就能对症下药。从小教他孝道，怎么会这样？问题就解决了。「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，是真的，不是假的。你用孝道，天下就太平了，因为从根本上看，一点都不复杂。因为人心都去追求利欲了，追求利，伤害别人；贪欲望，身体搞坏了、精神都搞坏了。
那个总经理，他在分享自己母亲给他的教育，我听了非常触动，我说这个总经理分享的两件事情，就可以解决现在世界种种问题。他是广东人，他说他妈妈教他们：「吃饭的时候要看菜吃饭。」诸位学长，你们吃饭的时候有没有看菜吃饭？就是菜比较少的少夹，让给爷爷奶奶、让给爸爸、让给长辈，他们辛苦。一个人从小看到眼前的佳肴都是先想着父母、想着爷爷奶奶，他的私利、私欲不就下来了吗？甚至他不会增长。大家不要小看一个生活教育，它长善，它救失。他又说他妈妈跟他讲，「买衣服，打折的时候再去买。」节俭。现在很多问题都是纵欲、挥霍、不节俭，才造成这些种种的乱象，所以这些细微的生活教育非常重要。这个节俭，我们还会讲到对物当然要珍惜、要节俭。
「见和同解」，再来，「利和同均」，六和敬，不要分谁的钱，「利和同均」，这个是家业。以前几百口人住在一起，女子纺织全部放在一起，不分彼此。甚至于明朝的一户人家，张闰，他们的妇女不分彼此到什么程度？哪个孩子哭了，谁先听到谁就哺乳，所以小孩子一、二岁的时候有点搞不清楚谁是他妈妈，这个方法就不分别。一个人有几十个妈妈，他们几百口人住在一起不分彼此。这「利和同均」。
「戒和同修」，家是有戒律的，是有规矩的，是有家规的。又有亲情，又有人情味，又很严格，这都是不要太过，不要不及，要适中，要宽猛相济。「身和同住」，在一起多给别人方便，不要只求自己方便。「口和无诤」，要能忍让、礼让，不要争口舌。「意和同悦」，有福同享，有什么好事，大家一起分享、一起同乐。这个「利和同均」应该就是有福同享，有难同当。
刚刚跟大家提到也是做事的原则，不要太过也不要不及。就像佛门进山门，首先看到四大天王，东方持国天王，持国、持家的原理原则是一样，他手上拿一个琵琶，太松跟太紧都不行，就是做事不要太过，也不要不及，要适中，不偏不倚。好，这节课先跟大家交流到这里。谢谢大家。
评论