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大方廣佛華嚴經 （第一七一四卷） 2007/2/18 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1714
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「手出廣供三昧門」第七首，偈頌第七首看起：
【菩薩右手放淨光。光中香水從空雨。普灑十方諸佛土。供養一切照世燈。】
從這下面有十偈都講到放光。我們知道佛經裡面表法的意思非常之多，你一定要懂得；如果不懂，你就把它看成是神話，那你就錯了。這種教學的方法就是我們現在所講的藝術，教學的藝術。世間人，無論是古人、今人，中國人、外國人，沒有不歡喜藝術的，所以佛為隨順眾生的愛好，用藝術來表法，在佛的教學當中是常常見得到的。佛教傳到中國來之後，真是把這個方法發揚光大。我們知道釋迦牟尼佛當年在世，他老人家教學並沒有講堂，也沒有教室，在什麼地方講？多半是在樹下水邊，風景幽美的地方。佛在樹下一坐，學生圍繞在四周，這就開始上課了。
上課沒有課本。世尊為我們上課，實在講也沒有教材，而且，諸位還要曉得，他沒有準備，就是隨口而說。他老人家過世之後，學生從記憶當中把他老人家過去的教誨重複再講一遍，再由學生記錄下來，成為現在的經典。你看經典裡面的組織、條理，我們中國人講起承轉合，真正是有條不紊。像《華嚴》這麼大的經，這絕對不是短時間講的。這種智慧、這個能力究竟從哪裡來的？這在《華嚴經》上這個課本裡面才把這個事情講清楚，佛告訴我們智慧德能，德是道德，能是能力，真的是無所不知，無所不能。無所不知是智慧，無所不能是德能，還加上無量的相好，那就是現在我們所講的福報，無邊的福報。釋迦牟尼佛講一切眾生統統都有。
現在我們在這個世間看看芸芸眾生，為什麼有這麼大的差別？佛說，這個差別是你有障礙，把你自性裡頭本來具足的障礙住，它不能現前，是這麼回事情。障礙並不等於喪失，你並沒有喪失，你的智慧德能相好跟一切諸佛絲毫差別都沒有，佛法是真平等。被什麼障礙？煩惱，煩惱無量無邊。佛說無量無邊的煩惱，他在教學當中把它歸納為三大類：妄想、分別、執著，這三大類。每一類可以說都是無量無邊，太多了。在一般大乘經裡面，講的名詞稍稍有一點差異，但是是一樁事，《華嚴》講的妄想，大乘教裡面常講的叫無明煩惱，無明煩惱就是妄想；分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻太多太多了，像恆河沙一樣，你的分別；執著叫見思煩惱，就是你見解思想錯誤了。所以這三大類的煩惱，把你的智慧德能障礙住，不能現前。
這三大類煩惱是最嚴重的，剛才講都是無量無邊。這無量無邊，哪個最嚴重？佛也跟我們說出來，最嚴重的把它歸納起來也是三個字，叫貪瞋痴。貪是執著裡頭最嚴重的，障礙福報，你要曉得你有很大的福報，有慳貪的心，福報沒有了；你有萬德萬能，你的才藝、能力被什麼障礙？被瞋恚。瞋恚裡頭包括貢高我慢、嫉妒，這個東西障礙住了。智慧，智慧被愚痴障礙住了。所以貪瞋痴這三毒煩惱，把我們自性裡面跟如來一樣的智慧德相障礙住，這我們不能不知道。
所以佛家的求學沒有別的，佛法求學的目的是把障礙除掉。這個障礙是你自己一念不覺而變現出來的，不是別人造成這個障礙來障礙你，不是的。這是諺語裡面所謂「解鈴還須繫鈴人」。佛沒有辦法，十方三世一切諸佛都幫不上忙。但是佛是過來人，他可以把他的經驗、把他的修學來教導我們，提供我們做參考，如果我們能信得過，也如法炮製，就跟他沒有兩樣了。這樁事情，我們在講席當中向諸位也報告多次，為了我們每次同學都有新來後到的，多說幾遍也不礙事。這是佛法教學真實的慈悲，不厭其煩，一而再、再而三、三而四的來說，為什麼？你沒有做到。沒做到，多說就不算多，你沒有把它放下。
釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，他很年輕，十九歲的時候出家，他是王子，捨棄王宮，捨棄榮華富貴去學道，為什麼？為了要解決一個大問題，這個大問題就是生死問題，我們講生老病死。如何能夠不生、不老、不病、不死，這個多自在！他就為這麼一樁事情出家去學道。真用功，人真聰明，學了十二年，在當時印度，宗教也好、學派也好，他都學遍了。學遍了，這個問題還是不能解決。實在講他們所修學的，要在我們今天世間人來看，那真是了不起。
印度有許多真的算是高級的學派、宗教，他們修學的方法用瑜伽、用禪定。尤其是甚深的禪定，突破空間維次，他能夠達到二十八層天。天不止一層，天有二十八層，天上也很複雜。我們人道以下的，畜生、餓鬼、地獄，餓鬼、地獄也相當複雜，畜生道的複雜我們見到，見到一部分，還有一大部分我們沒見到。譬如在我們中國人習慣所稱的龍，有幾個人見到龍？龍沒見到過，鳳凰沒見到過，所以畜生道裡頭很多我們沒見過的。他們在禪定，有禪定功夫的人他都能見到。
可是見到是見到，六道輪迴狀況很清楚，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？沒人能答得出來。所以他學了十二年，說了一句話：都不究竟。這怎麼辦？跑到恆河邊上找了一棵大樹，大樹底下一打坐，把十二年所學的統統放下。放下是放下什麼？妄想分別執著放下。一放下就開悟了，中國禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，這個問題一下就解決了。這是什麼？是自性裡頭本來有的智慧德能相好現前了，你只要放下，放下這個障礙，它都統統現前了，就這麼回事情。
所以這個時候智慧、德能、相好是圓滿的。從這之後，他開始教學，三十歲開始教學，教到七十九歲，他走了，整整教了四十九年。這是佛門常講「講經三百餘會，說法四十九年」，世出世間法沒有一樣不通達。我們今天想要求智慧、要求德能，都不知道到哪裡去求，所以他做了一個樣子，求了十二年，沒結果，統統捨掉之後，哪裡知道就成就了。中國禪宗一些真正開悟了，也跟釋迦牟尼佛一樣，幾十年到外面去參學、去求學，求學也是不究竟，最後放下了，一放下就開悟了。所以說了一句話，「踏破鐵鞋無覓處」，那是求學；「得來全不費工夫」，是放下，沒有曉得一放下全得到了。
在中國佛教二千年來，佛教正式傳到中國是公元六十七年，今年是二００七年。二千年來也有不少真的開悟了，參禪的開悟了，學教的大開圓解。大開圓解跟開悟是一個境界，用的方法不一樣。念佛人也有開悟的，開悟的叫理一心不亂。用的方法不一樣，得到的境界完全相同。最著名的是禪宗六祖惠能大師，二十四歲，居然把妄想分別執著一下就放下，這一放下，立刻就開悟了。他開悟之後，跟諸位說，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下開悟完全相同；換句話說，就叫成佛，那是真的，不是假的。
他開悟的時候，說了幾句話，「何期自性，本自清淨」。是自己的真心、自己的本性，我們中國古人，這總是五千年傳下來的，人性本善。我們老祖宗也了不起，你看小朋友念的啟蒙課本第一句話，「人之初，性本善」，說得比較籠統，不夠詳細，但是跟佛開悟的時候所講的很接近。惠能大師是佛，真佛，不是假佛，他說「何期自性，本自清淨」，我們的身心都沒有染污；「何期自性，本不生滅」，沒有生滅；「何期自性，本自具足」，這個本自具足就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，本自具足，本來你具有智慧德能相好，你本來有。「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是你的心永遠是定的。我們現在這個心，妄念紛飛，前念滅後念生，止不住。他說確實你的真心從來沒有動過。後頭一句話說得好，「何期自性，能生萬法」。前面四句是說自性的德相，後面是講它的作用。
整個宇宙從哪裡來的？你自性變現出來的。我們現在一念不覺，迷了，把自性迷了。迷了之後，我們用的這個心，佛法裡面叫妄心，不是真心，說得不好聽一點，你的那個心是虛情假意，不是真心，為什麼？真心永遠不變，真心永遠是純淨純善，我們今天用的是妄心。佛經上講得很詳細，把妄心分析得很詳細，就是現在所講的心理學，八識五十一心所，講得那麼細，講得那麼透徹。這一迷了之後，就把我們自性本來具足的智慧相好變成煩惱了。剛才講的，貪障礙我們的相好，瞋障礙我們的德能，這就是煩惱障；愚痴障礙智慧，所知障，佛法常講兩種障礙、兩大類就這麼來的。所以你能夠把妄想分別執著放下，障礙馬上沒有了，你的如來智慧德能就現前，就這麼回事情。
所以惠能大師給我們的示現，真是無量無邊的智慧德相，放下就是。我們今天讀佛經讀了這麼多年，道理都懂，問題怎麼樣？放不下。很想放下，就是放不下，這是什麼原因？佛也說了，佛說你的煩惱習氣太深，生生世世無量劫的累積，哪有那麼簡單那麼容易放下。時間太長，煩惱習氣太重了。在這個情況之下怎麼辦？你不能一起放下，慢慢來，古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念，就是煩惱，不怕念起，怕的什麼？怕你覺得太遲，那你煩惱就起現行。這句話就是教給我們斷煩惱的祕訣，念頭一起立刻就警覺到。這個念你要知道，不管是善念、是惡念，善念、惡念全是煩惱，你那個善念不是真善，所以要警覺到。
中國人講七情五欲跟佛法裡講的煩惱是一樁事情。你看七情裡面，喜是歡喜，樂，這都在煩惱裡頭，喜、樂都是煩惱；愛、惡，愛是欲望，惡是討厭。你在這裡面，你喜歡的，這七個裡面至少有四個，喜、樂、愛、欲（欲望的欲），不是好事情；負面的，瞋恚、厭惡、嫉妒，這是負面的，統統是煩惱。只要這個念頭一起來，你馬上就警覺到，把它立刻放下。真正的心（真心）是平靜的，真心裡頭沒有這些東西，喜怒哀樂都沒有，這要知道。真心是清淨心，清淨心起作用就生智慧，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。所以要知道，清淨心生智慧；換句話說，不清淨的心就生煩惱。心不清淨生煩惱，心清淨生智慧，這個道理要懂。
修行人修什麼？沒有別的，就是在一切時、一切處，六根對六塵境界，能把自己的清淨心保住，不受外面環境的影響，這真功夫，這叫真修行。外面一引誘，你的七情五欲馬上就起來了，這叫凡夫，這沒功夫。這就是六道輪迴的根本，只要有這個東西，你就沒有辦法脫離六道輪迴。所以這不能夠不知道。
這首偈子裡面所講的，『菩薩右手』。菩薩是修行人，就像我們學校裡念書，他沒有畢業，他正在學校裡面念書，這時候稱學生，在佛法裡面就稱菩薩。菩薩就是佛陀教育裡面的學生，他有等級，就像念書一樣，就一年級、二年級、三年級、四年級。佛學校裡頭這個等級很多，五十一個等級，五十一個等級他把它分成六個階段，就好像我們現在的幼兒園、小學、初中、高中、大學、研究所。佛教也是這樣的，十信位的菩薩是幼兒園的學生，十住位的是小學，十行位的是初中，十迴向是高中，十地是大學，後頭有個等覺，那是研究所。我這麼一比喻，你就完全明白了，統統叫菩薩，程度淺深不一樣，好像學生，幼兒園是學生，博士班也是學生。此地所說的菩薩，在這個經上所講的，在這一卷裡面所講的，五十一個等級統統都包括在其中。
「右手」，他為什麼不寫左手？右手代表順著法性，左手代表違背法性。順著法性，我們用通俗的話來講，中國人講道德，什麼是道？大自然的規律是道，大自然的運行是道，隨順大自然的規則運行，那叫德，叫道德。所以右手代表隨順。如果違背自然的原則，這個道德就沒有了，會有很麻煩的現象發生。
今年冬天就有一點違背自然運行的原則，冬天該冷它不冷。過去像大年初一，我們都穿很厚冬天的服裝，你看今天街上走走，很多人穿夏天的服裝，不正常！我是這兩天聽同學告訴我，有個消息說太平洋的冰沒有了，都溶化掉了。這報紙上常常刊登今年氣候反常，是個暖冬，這就是違背大自然運行的一個常規。春夏秋冬四季分明，對人的健康、對一切萬物的生長，植物有生住異滅，一切動物有生老病死，都是隨順大自然運行的原則。這反常就很麻煩，不是好現象。佛告訴我們，大自然運行的原則是盡善盡美的，純淨純善。我們一個純淨的心，純善的行為，那就是跟自然原則相應，用右手來代表；所有一切不善的思想、見解、行為，違背自然的法則，這在佛法是用左手代表。它是表法的作用。
『放淨光』。底下這十偈都講放光。淨是清淨行，也就是講善行。在這個地方，他下面講用手布施，這個大題目是用手來布施、供養。對上，我們稱供養；對平輩、對晚輩，這叫布施，是一樁事情。但是心地裡頭恭敬的程度不一樣，對長輩一定是畢恭畢敬，這叫供養；對平輩就隨便一點，沒有那麼講究，就稱之為布施。但是在普賢菩薩，普賢菩薩只有供養，沒有講布施，為什麼？他是用純一恭敬心。你要問：為什麼？他不分別。普賢菩薩已經悟入佛境界，在佛境界裡面看一切眾生本來是佛。所以他對於即使是貧賤像乞丐，乞丐是在人類當中貧賤到最低的程度，貧是沒有財富，賤是沒有地位，到了底谷，普賢菩薩對他的施捨還是叫供養。普賢菩薩的心，布施乞丐跟供養諸佛如來沒有兩樣，所以他稱供養，不叫布施。
大乘教裡頭說得好，菩薩不修普賢行決定不能成佛，你說為什麼？成佛的心要平等，你不平等。普賢菩薩的心平等，看佛、看菩薩、看帝王、看乞丐，完全平等，沒有分別執著，所以統統用供養。這個我們要學，那就是要學習尊重一切人，不可以輕視一切人。不但對佛菩薩、對貧賤之人供養，對畜生也是平等的供養，乃至於對花草樹木的照顧，也是用平等的供養。你家裡院子裡面栽的有花，你每天給它灑水，給它施肥，供養樹木花草，普賢行。所以普賢菩薩跟一般菩薩，事是一樣的事，用心不一樣，他用平等心。無論對人對事對物就是一個平等心，真誠、清淨、平等，這就是普賢菩薩，佛門裡稱為大菩提心。日常生活當中，待人接物能用這種心，你放下妄想分別執著容易；換句話說，你恢復本來面目（本來面目是佛）也就不難了。恢復佛，本來是佛，換句話說，恢復你自己自性裡本來具足的智慧德能相好，你就得大自在。佛教教學的目的是在此地，這不能不知道。他放光，這是淨光。
『光中香水從空雨』。這個「雨」念去聲，念ㄩˋ，這個雨是當動詞講，從空中落下來，當作動詞用，從空中落下來。「香水」，香水從哪來？從光中，光代表著智慧，就是說從智慧裡面流出來的。『普灑十方諸佛土』，這句話好懂，「普」是普遍，普遍就是沒有分別。香水灑在十方諸佛國土。
『供養一切照世燈』。這一切照世的燈，「照世燈」是比喻，照世燈是什麼人？真正依照佛法修行的人，他是給世間人做好樣子。雖然一句話不說，他是純淨純善的典範、模範，這是照世燈。另外一種就是弘法利生的人，他用教學教導大眾，教什麼？我們今天看看《華嚴經》的內容，你就知道了，佛教導我們整體來說五個項目：第一個是倫理，第二個是道德，第三個是因果，第四個是哲學，第五個是科學。佛法並沒有把這五個項目分開，分成五門來教，不是的，它是混合在一起，一切經裡面統統都有，你細細看，統統都有，融合在一起。
佛用什麼教化眾生我們就明白，佛用這五門東西教化眾生。這五樣東西是所有一切眾生都需要學習的。佛說本來你都有、都是圓滿的，倫理是圓滿的，道德是圓滿的，因果是圓滿的，哲學、科學也是圓滿的，可惜你有妄想分別執著障礙住了。除掉障礙，當然就現前了；障礙除不掉，那佛就教你。佛所教你的還是你自己自性裡本有的，你自性裡頭要沒有，教也教不會。我們接受佛陀的教誨，有人得的多，有人得的少。譬如我們講悟，有人就悟的多，有人悟的少，各人聽是一樣在聽，每個人悟入的程度不一樣。還有一類人，天天在聽，他就是不開悟。這個現象我們都知道，自己也是過來人，聽的時候好像有一點覺悟，聽完之後轉眼就又迷了，還是老毛病、老習氣都出來，這不可以不知道。所以照世燈就是一個是真修行人、一個是真正弘法的人，菩薩來供養。
現在我們要把他供養的東西具體說一說，先說淨光。淨光是真實智慧，世間人沒有，世間人的智慧裡面夾雜著妄想分別執著，這叫什麼？佛法裡面叫世智辯聰，世間的智慧、辯才、聰明，叫世智辯聰，不能解決問題。我們講的問題是生死問題，不能解決。縱然是對世間法的問題，也是解決得不乾不淨。這樁事情，我們在最近這些年來，諸位都曉得，社會非常不安定，人心反常，造作的惡業，所以我們現在感到氣候反常。為什麼會有暖冬？一般科學界裡面說，這是自然的災害，或者對於科學真有深入的，他說是人為的災害，是什麼東西人為？是科學技術發達，排出去這些廢氣染污地球，所以造成現前這個現象。
我們現在再深入一層的，他就沒有想到。人類為什麼要發展科學？為什麼要造成這麼多的污染？你再深入去想一想，你就想到貪瞋痴。貪圖一點小的便利，付出慘痛的代價。這個慘痛的代價是什麼？地球會毀滅，人類在這個地球上不能居住，這個代價太大了。有沒有人說過？有，外國這些科學家、哲學家提出這個警告。告訴我們農業，這是舉一個例子來說，農耕一定要恢復到古時候完全用人工，不要用機械化、不要用化肥、不要用農藥，恢復到原始，那是健康的，人類可以在這個地球上多住個幾萬年。如果用科學的方法，用化肥、用農藥過分了，統統都有毒。不但人吃了有毒，土壤也中毒，水也有毒，空氣也有毒，這就不適合人類在地球上生存，這就是你付出的代價。
現在的交通工具，你們想想每天飛機排出的廢氣，汽車排出的廢氣，工廠排出的廢氣，這些廢氣散布在空中，破壞臭氧層，造成熱能不能夠散發。不能散發怎麼樣？地球就變暖，南北極的冰就會溶化掉。南北極的冰如果全部溶化掉，現在的海岸線要上升七十米；換句話說，七十米以內的海岸線統統要淹沒在海水裡面。這是我們圖一點便利，造成這樣嚴重的污染。世界的毀滅不是一個自然現象，人為的，你說多可怕。為什麼會這樣子？違反了自然的運作規律。隨順自然是好的，違背自然就有災害來了，災害是我們自己招來的，不是沒有原因的。明白之後，這個災難你就不會怨天尤人，不會這是老天爺降下災難給我們，不是，是我們自己做錯事情，自己要承擔因果責任，道理在這裡。所以淨就是純善純淨，我們今天講善心善行，這就包括一切了。
「香水」是比喻，香是什麼？前面跟諸位說過，總要記住，戒定真香，戒、定、慧、解脫、解脫知見，叫五分法身香。原來菩薩是用戒定慧、用五分法身香，在十方無量無邊諸佛國土裡面供養一切修行人，是這麼個意思。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看下一首，第八首偈：
【又放光明妙莊嚴。出生無量寶蓮華。其華色相皆殊妙。以此供養於諸佛。】
這四句，第一句裡面『放光』意思都懂得了。「放光」用現在的話也可以說是影響，他影響有多大的空間，有多長的時間，都用這個來代表。也可以解釋，這是看在什麼地方，你能夠體會得到，我們中國人講氣氛、氛圍，外國人講磁場，都可以用放光來表示，看用在什麼地方，我們怎樣去體會它。此地的『妙』是妙好。『莊嚴』是佛教裡面常用的一個名詞，萬德莊嚴，在我們現在一般人來講就是美好，佛法稱莊嚴。這裡面包含的義趣跟境界就非常的廣泛。
我們看看他下面一句怎麼說的，『出生無量寶蓮華』。這也是表法，「無量」是多，蓮花顏色之多決定不是四種，大家常念《彌陀經》，《彌陀經》講四種顏色，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，講的這四種顏色就代表無量的色彩。為什麼？你想想看，它講的這四種是不是現在所講的三原色，所有一切的色彩都是這三種色彩交配出來的，連白色也是的。這三原色科學家告訴我們，黃色的、藍色的、紅色的，青色青光就是藍色的，紅、黃、藍三色，白色是它調出來的。由此可知，世尊在經上講的這四色就代表無量色。
「寶」在此地代表永恆。因為我們一般的蓮花，它是草本的，這個花有開有謝，花開花謝無常的，就是有生有滅；如果用寶做的蓮花，它就沒有生滅。譬如我們用黃金做的蓮花，用翡翠來做蓮花，這都是我們世間人講的七寶。經上講的琉璃就是翡翠，經上講的玻璃，釋迦牟尼佛那個時代沒有現在人用的玻璃，經上說的玻璃是什麼？現在講的水晶，所以它算是七寶之一，不是現在普通的玻璃，是水晶。所以水晶透明跟現在的玻璃是一樣的，古時候講玻璃就是水晶。用這些做成的蓮花，它就不謝，沒有花開花謝的現象。所以這是比喻，用這個來做比喻。
因此，我們世間人聽了佛在經上這麼說，也用這些七寶做成蓮花來做供養。這些供養一定要知道，是不是佛菩薩喜歡這些？給諸位說，不是的，佛菩薩還有喜歡、還有討厭的，那他是凡夫，他跟我們一樣，他是用這些方法來教我們。教我們，如果天天跟我們講，天天糾正我們的錯誤，我們會聽了厭煩，你太囉嗦了，會起反作用。因此，教學用藝術，這是最理想的，也是最有效果的。花代表什麼？因果教育，植物先開花後結果，花開得好，果一定會結得好，花開得不好，果實不一定就能夠結得好。所以它代表因果教育，這要懂得。
可是花裡面唯獨蓮花很奇怪，花還沒有開，在長成的時候，花裡面就有蓮子，花開的時候，蓮子就成熟了。這代表什麼？代表因果同時。在植物裡面所有的花都是先因後果，唯獨蓮花是因果同時，因中有果，果中有因。所以佛用這個來代表因果教育，提醒我們。果是我們現前受報的時候，果中有因。我們受報的時候，會起喜怒哀樂愛惡欲，會起這些情緒。這個七情裡面有善的、有不善的，如果善的多，將來感的果報是人天福報；如果善少惡多，他感的果報就是地獄、餓鬼、畜生。佛菩薩要天天這樣講，我們聽了你說討不討厭？他用這個來表法，不但你不討厭，你還喜歡、欣賞它。
在這裡面一看到馬上就想到，我們在生活當中，這是果報，我們的起心動念就是業因。造業因的時候，起心動念造業的時候，起心動念是意業，已經在造業了；如果表現在言語裡面就是口業，表現在動作上就是身業。六道裡面的果報，有苦、有樂、有憂、有喜，都是由善惡業因所感得的。你明白之後，全是自作自受，不是別人給你的，不是環境給你的，怨天尤人這個錯誤的觀念，你自然能放下。這個放下對自己來說，無論在德行、在修養、在智慧福德，都是大幅度的提升。如果不知道，隨著業力流轉，我們在六道裡面就每況愈下，一世不如一世。所以佛用這些方法來給我們時時刻刻提起警惕，這是一個很好的方法，很好的教學方法。尤其是用寶蓮花，寶不止一種，一切珍寶都可以把它做成蓮花。
這個「出生」是在智慧，妙莊嚴，智慧你才能把它造出來，造得非常之美觀，讓人家見到都能生歡喜心。蓮花還有一個更深的意思，所以蓮花在佛教教學裡面就變成一個標識，像商品裡面的mark，商標一樣。在佛門裡用的最普遍的是蓮花，第二個就是法輪，第三種是卍字。卍字是代表吉祥的，這是有大福德的人，所謂三十二相八十種好。卍字是三十二相裡面的一種相，一般人的胸口沒有，你看佛、轉輪聖王他的胸口有個卍字。這是表吉祥，也表示他做事情真的是心想事成，事事如意，它表這個。這都是修來的，不是幸運得來的，生生世世斷惡修善，積功累德，才有這樣的相好。
蓮花，你看看它生長在池塘的泥底裡面，池塘底是泥沙、污泥，那個土很肥，所以它長得好。它的莖在水裡面，花開在水上面。佛用這個來表法，把污泥代表六道，六道是非常不清淨，但是蓮花也從這裡生。佛是六道眾生成就的，六道眾生不要有自卑感，要認識清楚，認真修學你可以成佛，所有蓮花的根都是在污泥裡面生出來的，這個意思好。莖是往上面走，在水裡面，水代表四聖法界。四聖法界是清淨心，為什麼？他見思煩惱斷掉了，也就是說，用《華嚴經》來講，世出世法那種執著統統放下了，不再執著，在這個世間什麼都好，他能隨緣，放棄自己的成見。
我們要問，人家一個善的是很好，他要是個惡念，他造惡，好不好？也好。你善惡都不分？善惡確實是不分。人不是糊塗了嗎？不是的，清清楚楚、明明白白。這個道理很深，深在哪裡？善有善果，惡有惡報，因果報應不是簡單的，肯定與過去生中有關係，也肯定與來生後世有關係，它不是偶然的。他行善，有過去的善因，他造惡，有過去的惡緣。一個心地清淨的人他生智慧，他絕不感情用事，他該造這個業，他該受這個果報，這是他的事情，佛菩薩沒有他的辦法。佛家說「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩幫不幫他忙？幫助，只能在旁邊提醒他，他要能覺悟，這就回頭，不能覺悟的多。不能覺悟怎樣？阿賴耶識裡給他種了善的種子，這幫了他忙。但是阿賴耶裡面這個善種子這一生當中不起作用，來生後世再遇到佛法的緣分可能它起作用，是這麼一個道理。
所以佛菩薩不斷的示現，示現就是不說話，做出好樣子給你看。我們有惡念，他沒有惡念，做出樣子給我們看；我們有不善的言論，他從來不說別人的毛病；我們身體常常做錯事情，他身心清淨，做出樣子給我看。看久了，人就覺悟了，還是他做得對，發現自己錯誤。如果沒有這個樣子，不是常常在看，自己永遠不能發現自己的錯誤，這就回不了頭來。所以祖師大德勸導我們，學習，學佛。佛是什麼你要搞清楚，學佛學什麼？菩提心是佛，佛心。學佛就是學真誠，你說我們需不需要用真誠處事待人接物？學佛就是學清淨，要不要清淨？學佛就是要學平等，學佛就是要學智慧，學佛就是要學慈悲，我們有沒有？這些都是我們自性裡頭本來具足的，所以佛講你本來是佛。現在很多人不懂，佛是什麼都講不出來。
佛教從印度傳過來的，佛陀、菩薩都是印度話，和尚也是印度話，僧伽都是印度話，什麼意思？真正懂得能講得透徹的人確實不多。古大德用最簡單的詞彙給我們解釋，佛是什麼意思？佛的意思是智慧、是覺悟。學佛就是要學開智慧，學佛就是要學覺悟，覺而不迷，這是佛。菩薩是什麼？菩薩是正在學覺悟的人，他的智慧、覺悟還沒有達到圓滿，稱菩薩，達到圓滿就稱作佛，是這麼個意思。和尚是什麼話？我們中國人稱老師，印度人稱和尚。不過這裡頭還是有一點差別，這個老師直接教導我的，才稱和尚；如果這個老師不是直接教導我的，好像我們在學校念書，學校老師很多，有很多老師並沒有上我的課，跟我們關係沒有那麼密切。直接教導我的這個老師，稱和尚；不是直接教導我們的，我們中國人習慣稱法師，不是直接教我的，在佛門裡面稱阿闍黎，不一定是直接教我的。這裡頭有這麼一個差別。這些名詞術語意思你要搞清楚、搞明白，然後你就曉得佛教是教育、佛教是教學，不是宗教。
我們今天上課要披這件衣，這是什麼意思？這是紀念釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛當年在世天天教學，就穿這麼一件衣，所以我們現在把這件衣當作我們在上課時的禮服，是這個意思。這個衣服也表法，表一切平等、表多元文化。它裡頭有一格一格，一格一格是表不同的文化，但是大小都一樣，就是平等；現在人講多元文化，它代表多元文化。我們要學釋迦牟尼佛，學習不能夠分族群、不能分宗教，也不能分不同的文化，我們用清淨心、用平等心一視同仁，都歡喜學習，這就好，你的智慧才是圓滿的。圓滿的智慧才能解決多元複雜的問題，沒有圓滿的智慧你就感到困難，問題擺在面前，不知道用什麼方法解決。
所以佛好學，沒有一樣不學。年輕的時候，你看他從十九歲學到三十歲，十二年，當時印度學術界、宗教界的他全都學了，真叫廣學多聞，都接觸到，沒有一樣不知道。這裡頭你要曉得，不能解決終極的問題，所以佛說它那個不是究竟法，也就是說不是究竟的智慧，不是究竟的方法，他要求圓滿、求究竟。最後給我們表演的是放下，徹底放下。這一放下障礙沒有了，自性裡面的智慧德能透露出來了，這就叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛就是成就究竟的德能，圓滿的智慧，你能解決世出世間一切問題，這就出來教人了。
真的，到他老人家出來教人的時候，你看他來求學的學生，他不分國籍，無論哪一國的人都歡迎，不分族群、不分學派、不分宗教，只要你願意來學，統統收。同學們現在很多人念《華嚴經》裡面也都說到，他的學生當中，有印度當時學派的那些專家學者，有宗教的領導人或傳教師，在佛經裡面常常看到，並沒有說是你要把那個放棄，你要跟我學佛，不是的。所以佛教是教學，跟任何學派沒有衝突，跟任何宗教也沒有衝突，為什麼？它是智慧、是科學。所以方東美先生當年介紹給我說佛是大哲學家，佛是聖哲，佛經是高等哲學，學佛是人生最高的享受。我從這個地方入門的。
蓮花代表的是出污泥而不染。你看蓮花的根生在污泥裡面，花不染污泥，莖在水裡面，花也不染水，它開在水上面；水上面代表什麼？代表一真法界。他把污泥代表六道，把水代表四聖法界，水上面是一真法界。這個比喻太好了，讓你看到這朵蓮花，你就曉得它告訴我們什麼。深處說，告訴我們放下執著，執著是污泥，放下分別，分別是清水，超越十法界，告訴我們這個。淺而言之，對一般人來說，中下根性來說，因中有果，果中有因，因果同時。跟我們講的是什麼？因果教育。跟上根以上的人講高等的哲學與科學，這個意思多好！
那我們要用七寶來做蓮花要智慧，光明是智慧，要很好的手藝，手藝是妙莊嚴，你才能做得出這樣好的藝術品。所以它裡面有教育意義的。『其華色相皆殊妙』，這個色是光彩，相是相狀，做得太好了，像真的一樣。但它不是從水裡頭採來的，它是用七寶製造的藝術品，跟真的蓮花唯妙唯肖。
『以此供養於諸佛』。這個地方供養諸佛意思就深了。佛在這個經上告訴我們，一切眾生本來是佛，你是佛，他是佛，我也是佛，我們都是佛，這怎麼供養法？對已經放下的人，佛在經上講得很詳細，放下執著就叫做阿羅漢，執著是六道的因，執著放下了，六道就沒有了，你就超越六道；放下分別，你就是菩薩，比阿羅漢高了；放下妄想，本來就是佛。不斷的教你放下。蓮花供養已經放下的人，你看他對阿羅漢，阿羅漢三類煩惱只放下一大類，還有兩類沒放下，蓮花供養他提醒他還要放下；菩薩分別執著都放下了，妄想還沒有放下，這都是勸他，你還繼續不斷的要放下，再往上提升！對於諸佛如來，這個花供養的時候，是佛用這個蓮花去度眾生，讓眾生見到這個蓮花，他就明白、就覺悟了。所以你看看佛菩薩手上拿著蓮花，兩隻腳站在蓮花上，是不是那麼喜歡蓮花？不是的，這要知道！站在蓮花上不好過，哪有站在平地上舒服？所以這個道理你要懂，它是表法的，它是教學、是表法的。你要不懂，你真的去買幾朵蓮花供養佛，以為佛歡喜，討他的歡心，他保佑你，你完全錯了。佛是怎麼保佑你？是用這些表法提醒你，是這個意思。
諸佛，諸佛等級就多了，我們真的是諸佛，不是假的。那我們也是一朵蓮花，我們的蓮花在哪裡？在污泥裡面。想不想超越？想超越先要出污泥，根是在污泥裡面，從這裡面長出來的，你要向上，這意思很深，你不能向下。你在六道裡頭，污泥是六道，六道你向上，不要向下。向上，一個是清淨心，一個是善行，心要清淨、要平等、要真誠，行要善。善是隨順性德，五倫十義是善。古大德很慈悲，把它很具體的一條一條的寫出來教導我們，像《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》都是隨順性德。
我們今天打開《弟子規》，好像感到很困難，這不容易做到。我在初學佛的時候，沒有出家，還在公家機構裡頭上班，剛剛學佛，有個長官，階級很高，他也學佛，有天跟我談到，十善業道是好，太不容易做到了。當時我還沒有能力跟他討論這個問題，我是剛剛初學，他已經學了十幾年，真不容易做到。現在我們曉得，十善業、感應篇、弟子規是自己本來具有的性德，不是釋迦牟尼佛說的，不是祖師大德制定叫我們守的，不是，是你自性的性德，你的本性本善就是這樣的。那現在為什麼？現在你因為迷失了自性，把你的性德扭曲了。把你的智慧扭曲變成煩惱，把你的性德扭曲變成惡業，起心動念、言語造作都不善，扭曲了，把你的相好扭曲變成你痛苦一生的受用，扭曲了，哪裡是聖人的制作。
我們明白這個道理，才真正體會到孔子所說的「述而不作」，他一生所學、所教、所受用的，都是古聖先賢傳下來的，他自己沒有創造、沒有發明，都是敘說前人的。釋迦牟尼佛一生講經說法教化眾生，清涼大師在《華嚴經疏鈔》開題裡面說了一句話，釋迦牟尼佛一生也是述而不作。清涼提醒我們，釋迦牟尼佛有沒有發明？沒有；有沒有創造？沒有。他所說的是什麼？都是自性裡頭本來有的。他有，我們大家個個都有，只是他不迷了，他把妄想分別執著放下了，所以性德完全流露出來。我們在迷，我們不覺，我們妄想分別執著一點也沒有放下，所以把自性裡面的智慧德相統統變質了。現在我們接受佛菩薩的教誨，是如何把它再變回來，就這麼回事情，這個道理要懂。
蓮花對於我們的供養意義就更大了，所以佛祖、祖師大德時時刻刻叫我們不要忘記蓮花，這個非常有道理。前兩個星期，有個同修送我一包錢幣，人民幣五毛的，我還分了給大家。很難得，這個錢幣的另一面是一朵蓮花，圖案採用蓮花，那一面就是五角，是中國人民銀行好像是二００四年發行的，他特別送來給我看。我們看看香港這些鈔票都印的些奇奇怪怪的，印蓮花多好，讓我們時時刻刻能看到蓮花。用蓮花的，佛教是很普遍，好像其他宗教也有。好！他取這個意思，用這個來供養諸佛，特別是供養在迷惑顛倒的這些諸佛，對他們來講非常重要，常常想著清淨、想著因果，這是兩個最明顯的表現。
染淨二邊都放下。染污放下了，清淨不放下還不行，停留在四聖法界，你到不了一真法界，染淨都要放下。你看，淨都要放下，染就更不必說了，你才真正得清淨心。如果你還是執著這壞事不能做，要多做好事，你出不了六道輪迴。壞事不做，不墮三惡道，多做好事，三善道，這個不究竟。那要怎麼辦？善惡二邊都放下，惡事決定不做，善事要做，做了怎麼樣？做了不要放在心上，就像佛菩薩一樣，作而無作，無作而作。我為了要得好的果報才做善事，這個善心不清淨，你能不能得到好的果報？能得到，你不能得到最殊勝的果報。
天天做好事，做一輩子好事，自己不求果報，不享受福報，有福多供給大眾去享；特別是這個世間苦難的人，我有福報給他們享，自己不享，決定沒有求報的念頭，這個心就清淨，這個心才能夠超越十法界。不但超越六道，超越十法界，像蓮花開在水上面。《華嚴經》上有很多句勸導我們要像蓮花一樣不著水，蓮花在水上面，不著水，善惡二邊都要放下，是這個意思。並不是說善就不要做，那你就錯了，惡不能做，善要做。善要做的時候，不要有作善求報的念頭，那個要做是你應該做的，是你自性性德的流露，像《弟子規》上條條都是性德流露；你要不做，你的性德隱藏在裡頭，永遠被障礙，流露不出來。流露出來之後，你跟一切諸佛如來沒兩樣。你要曉得你什麼時候成佛？《弟子規》究竟圓滿的做到，那就成佛，是你性德圓滿流露；《感應篇》究竟圓滿的落實了，性德圓滿流露。
有一個基礎，或是感應篇的基礎，或是弟子規的基礎，到究竟圓滿，一切諸佛如來所說無量無邊的法門全都在其中，你不要看輕。《弟子規》又何嘗不是《大方廣佛華嚴經》？你真做到，就成佛了。你要不相信，你去讀《壇經》，你看看六祖大師惠能，他不認識字，經教沒有學過，聽五祖忍和尚給他簡單扼要的介紹《金剛經》，不到一半，大概三分之一，他徹底放下就大徹大悟了。悟後，他的思想言行、處事待人接物，佛家的三聚淨戒，八萬細行，你講弟子規、感應篇，他哪條沒做到？條條都是究竟圓滿的落實，自性的。所以我們看到做不到，要想到我們的性德被煩惱習氣壓住了。這是很可恥的現象，為什麼人家流露出來，我統統被壓住？這是真正的供養，供養於諸佛。現在時間到了，今天我們就學到這個地方。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:07:51)
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