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大方廣佛華嚴經 （第一七一三卷） 2007/2/15 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1713
諸位法師，諸位同學，請坐。請看第四段「明手出廣供三昧門」。這段有十八首偈頌，講的是廣供佛法僧三寶。這裡面這個「廣」字範圍很大，因為佛在經上告訴我們一切眾生本來是佛，所以廣供三寶也就遍法界虛空界一切眾生都包括在其中。天台大師給我們講怎樣才是真正的供養，前面給諸位報告過了，因為時間關係，意思還沒盡，但是這段非常重要。我們一般人確實不了解佛給我們講的真實義，開經偈上所說的「願解如來真實義」。大師告訴我們真正供養佛就是依教奉行，這是真供養；真正的供養法就是你學佛有了悟處，得到真實的受用，這是供養法；真正供養僧是與所有一切眾生和睦相處，平等對待，這是真正的供養僧。這個意思你說多廣！
所有眾生裡面修供養僧最重要的是怨親平等。換句話說，頭一個就是供養冤親債主。冤親債主用什麼供養？只要你把那個怨恨放下，那就是供養。供養就是施捨，捨什麼？捨怨恨。用我們的尊重、敬愛、關懷、照顧全心全力的幫助一切眾生，這叫供養僧。天台大師給我們說出如來真實義，我們應該要曉得。你看看這三種真實供養都是自己，自己的自性，也就是佛在這部經上所說的，一切眾生皆有如來智慧德相。依教奉行是智慧，是供養佛；真正得受用是自性性德的流露，那是供養法；知道一切眾生跟自己是一體，整個宇宙跟自己是一個生命共同體，自然就和睦，絕對沒有一絲毫的衝突，這叫供養僧，這叫真正的六和敬。佛教給我們的沒有比這個更真實，也沒有比這個更廣大！
所以修行修什麼？最重要的是隨順性德，佛所教給我們的，隨順佛的教誨就是隨順性德。佛的教誨是從自性裡面流露出來的，他的自性就是我們自己的自性。自性只有一個，上從諸佛，下到地獄眾生，遍法界虛空界所有一切眾生，還包括什麼？包括植物、礦物，我們今天講包括虛空法界，都是自己自性裡面現出來的。怎麼現出來的？這個道理很深，以後會談到。《華嚴》現在講的是解分，信解行證，解分很長。像清涼大師分的，現在人講單元，九會就是九個大單元，我們現在是第二個大單元。信解行證這四個大的科目，第一個單元是信，第二個單元是解門，解門裡面有七會，就是七個單元，行門一個單元，證門一個單元，解最多，七個單元，這我們一定要曉得。所以後面經文很長，都會講到，宇宙怎麼來的，為什麼會有這些事情，統統給你講得清清楚楚、明明白白。
佛法實在講是大學問，所以我們綜合佛陀對我們的教誨，從最初級的倫理教育，這是最初級的。我們今天煩惱這麼重，毛病出在哪裡？出在我們沒有受過倫理教育，這出了麻煩。要是具體給你舉出來，只舉出一個例子，不懂得倫理教育，就是處處見別人過失，不見自己過。倫理教育裡頭教給我們不見別人過，只見自己過，這是倫理道德教育，這不是佛法。但是佛法是以這個為基礎，沒有這個基礎你入不了佛門，也就是說你要想成佛先要把人做好，人都做不好你怎麼能成得了佛？作佛先從做人開始，所以佛經裡面有很大分量的倫理、道德、因果。真正講到佛教育是哲學、科學，這在《華嚴》裡面諸位看到很多，確實是高等的哲學，高等的科學。
這一年又到了，這一年當中你學到些什麼？年年我們都在學習，在做功課，你對今年想想看有沒有成就？我們所提倡的弟子規，做到沒有？感應篇，做到沒有？十善業道，做到沒有？連美國魏斯醫生都知道，這一生的功課如果沒有做完，會帶到來生接著再做。什麼時候做圓滿了，等於說考試及格，你才能升級；如果做得不好，不是留級就是降級。留級是什麼？來生還到人間來，還繼續去學習。如果做得太過分，不好，那就降級，降級就降三途，人道降一級是畜生道，降二級是餓鬼道，降三級就是地獄道。有沒有降三級的？很多，不是少數。這個道理要懂。所以我們學佛首先就知道把做人的功課做好。
怨親平等，我們怎麼樣把冤家對頭能夠化解，化敵為友，化怨為親，這是很重要的功課，要懂得做。你們諸位看我最明顯的，十年前，韓館長往生今年是十年，她往生之後我們離開台灣，不是我們想離開台灣，是沒有法子不能不離開台灣。離開台灣我寫了六條「生活在感恩的世界」，這個也流通很廣。二００一年我離開新加坡，也是萬不得已，沒有法子，我寫了一首對聯，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現。善學者，眾生本是佛」，這是我離開新加坡寫的。這個功課非常重要。我們處在逆境，逆境是環境不好，逼迫著我們；處惡緣，惡緣是遇到的都是冤親債主，都是很不喜歡我們的人。這個環境怎麼樣？沒有一點瞋恚心，我們離開。離開的時候是感恩的心，我在那裡住了三年半，他們照顧我三年半，每個人都是我的恩人，感恩，沒有瞋恚。
離開新加坡我沒有說那邊哪個人的壞話，沒說過，也沒有說那邊道場不如法，沒說過，這是你們大家都知道的、都看到的。這就是我對於這門功課應該可以及格了，一生當中沒有冤家、沒有對頭。別人怨恨我，我不怨恨他，別人毀謗我，我不毀謗他，別人陷害我，我不陷害他，我是反過來感恩他。我感恩他什麼？我是真的感恩，不是假的感恩，你們讀了大乘經就知道，我在做學生，天天在用功，他們是來考試的，出了難題來考我，我都能夠及格，都能夠順利通過，怎麼會不感謝！如果沒有這些境界現前，我怎麼知道我修行的境界到什麼層次？不知道，從這些考試才真正了解我到什麼樣的層次，心裡很歡喜。
我每天晚課、每天講經都給他們迴向，我進入講堂，我拜佛完了之後一定要拜老師、護法。這些人統統都是我的護法，善人、惡人全是我的護法，因為我在他們身上學到很多東西。順境、善緣，對我們都非常友好的，我在他那裡學到什麼？不起貪戀；換句話說，順境、逆境、善緣、惡緣，永遠保持清淨平等覺，這就對了。生歡喜心，錯了，歡喜心是煩惱，生怨恨心也錯了，也是煩惱，就是在這個境界裡頭把貪瞋痴斷掉。境界一現前貪瞋痴馬上引起，那是凡夫，那是從前，不是現在。
我在沒有學佛之前，這個境界現前會起貪瞋痴。從遇到章嘉大師之後，承蒙他老人家的教誨，我們依教奉行，這供佛，把自己習氣毛病慢慢都改過來。最初是什麼？最初是忍，別人對我們沒有禮貌，無緣無故的毀謗我們，聽了之後也很生氣，忍耐，心裡雖然不高興，表面上還沒有什麼形色，忍耐，開始從這裡。以後慢慢進步，慢慢就自然了，到現在完全沒有了。這就知道自己的功夫，煩惱年年輕，貪瞋痴慢疑惡見，所有一切的不善沒有了，起心動念、言語造作都是善的。善的是與性德相應，不善的性德裡頭統統沒有，這個要知道。所以佛教給我們純善純淨，那是性德流露，這是應當要學習的。
我們這一生做人的目標，自從遇到佛法這個目標才算是正確。方向目標正確了，我們是走成佛之道，或者是講，我們本來是佛，我們走回歸之道。我們本來是佛，迷失了自性，走到六道三途，走錯了，現在回頭了。如果還繼續錯下去，那個麻煩可大了，六道苦，三途更苦。所以善學的人、會學的人，你常常要記住一句話，佛告訴我們一切眾生本來是佛，你自己是佛，我自己也是佛，他們自己也是佛，平等平等，無二無別。今天我們墮落成這個樣子，慚不慚愧？在逆境、惡緣還會起瞋恚心，還會怨天尤人，錯了，你是真錯了，順境、善緣你還起貪心，這樣的心態你到哪一年才能入佛門？
我這個路子走了五十六年，我是個過來人，經驗很豐富，很清楚，很明白，我走出來了。所以我跟大家講我有信心，我句句話肯定，沒有模稜兩可，提供諸位做參考。我能夠走回來，你們每一位個個都能走回來。善導大師講得好，善導是唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師，傳說他是阿彌陀佛再來的。他老人家有一句名言，念佛求生淨土，「萬修萬人去」。他既然是阿彌陀佛再來的，這個話就是阿彌陀佛親自告訴我們的，這個法門萬修萬人去。可是經文一展開，你首先看到「善男子、善女人」。什麼叫善男子、善女人？沒有惡心，沒有惡念，沒有惡言，沒有惡行，那叫善男子、善女人。我們在日常生活當中就要向善男子、善女人這一門功課下功夫，我要做一個善男子、善女人，把我所有一切不善的習氣統統改掉，你念佛求生淨土就有把握，決定得生，這不能不知道。
我們把標準拉下來一點，人不是聖人，還是凡夫，這我們要承認。凡夫看人，這是世間聖人教給我們的，是我們老祖宗教導我們，你每天接觸大眾，甚至於在家裡面，好，這個人很好，你很喜歡，你要知道他的缺點，你要知道他不好的地方；你的冤家對頭，處處是毀謗你的、諷刺你的，這個對你是不善人，你要知道他的善處。為什麼？九法界眾生，你要去找惡人，那個惡人一個善念都沒有的，找不到，那個善人一點缺點都沒有的，你也找不到。所以九法界眾生都是善惡混雜的，我們自己也是的，你要能常常想到這裡，你的心就平了。所謂人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。人最可貴的，我們一般講開悟，這個開悟有很多講法、很多層次，講到最低一級的，最低的開悟是什麼？知道自己的過失，這叫開悟。知道自己過失，再肯把自己過失改正過來，這叫修行，這真修、真悟。在我們現前這個階段，我們的開悟修行就要著重這樣的標準。
修行再往上提升，然後你就看到什麼？看到別人沒有過失，自己有過失，那你的功夫就很得力，你在這一生當中就超越六道，往生淨土，生淨土就是作佛，你決定得到。如果你違犯佛祖所說的這個原則，《壇經》上惠能大師所講的，「若真修道人，不見世間過」，你還常常看到世間所有人這個有過失、那個有過失，你違背了佛祖的教誨，違背佛祖教誨就不是供養佛；真正供養佛是隨順佛祖教誨，那叫供養佛，這個境界就高了。所以我們先要了解人人都有善、都有惡，所謂善人是善多惡少，惡人是惡多善少，能看到這一點，學問，真是有學問。
我們現在一般人是糊塗人，他看人都是看人的惡，善沒看到。其實那人的善很多，百分之八十是善，百分之二十是惡，他就偏偏看到百分之二十，他看到，那百分之八十善沒看到，所以他就肯定那是個惡人。錯了，冤枉人！冤枉人有沒有罪？當然有罪。這是現前一般社會大眾所疏忽。我們老祖宗告訴我們，如果我們起心動念還有瞋恨，還有恐懼，還有好樂，我們一般講好惡，有喜歡、有討厭，還有憂患，則不得其正。你的心不正，你的心邪了，你的心歪了，你的心壞了，你自己完全不知道。佛法裡頭還有一句話很值得我們玩味的，哪句話？佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼看一切眾生都是菩薩，阿羅漢看一切眾生都是阿羅漢，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生全是惡人，你去想想這個味道。你看到這個壞、那個壞，誰壞？自己壞，惡人，惡人看一切都不順眼。這個話很有味道，這是真理。是故君子上不怨天，下不尤人，我自己縱然過得很不如意、很不自在，不會說是老天爺對不起我，我這麼樣一個好人，為什麼讓我受這麼多苦？
我們學會裡頭現在有幾片光碟，「俞淨意公遇灶神記」，正好現在過年，希望大家除夕、大年晚上家裡團圓，把這幾片，好像只有四片，不多，四、五個小時，你把它看一遍，非常有受用。他在沒有遇到灶神之前總認為自己很不錯，看別人都不順眼，天天以為老天爺對不起他，所有的人都對不起他；結果遇到灶神，灶神給他一開示，把他的毛病統統指點出來，他這才恍然大悟。是個讀書人，很難得，從此之後改過自新，一改過自新那他的命運全部都轉過來了。你就曉得以前受的那些罪是自己造的，自作自受，與老天爺沒有關係，與人也沒有關係，錯誤的一個觀念，讓自己過那種悲慘淒涼的生活。以後一轉變，人人都是好人，縱然看到作惡的人，他不怪他，不責備他，生憐憫心，能夠懂得為別人難過，自己命運完全改過來了。他也活到八十多歲。這個非常值得看，故事的精彩超過《了凡四訓》。可惜的是了凡先生把他的東西留下來，俞淨意先生自己沒有留，是他的同鄉晚輩把他的故事寫出來，就是寫成一篇傳記，現在根據這個傳記拍成連續劇。我現在讓這些做連續劇的同學們希望他們不要做長篇，愈短愈好，因為我們是教學，我們不是娛樂。希望在這些真實的教誨裡面我們能夠覺悟、能夠回頭，這樣就好了。
天台大師告訴我們，他講得很高、講得很深，像昨天最後一段跟諸位講的，我們用智來求，這是講學佛，「若以智求，智則成解。若起心照，照則立境」。立境怎麼講？對立了，有能照、有所照，就對立了。對立是什麼？對立是邊見。你看看佛法修學最低的層次，要破見惑，見惑不能破你就入不了門。大乘入門，《華嚴經》裡面初信位菩薩，小乘的入門，須陀洹，你達不到。所以說這兩種方法來學佛全都是影事，這個影事就是《金剛經》上講的夢幻泡影。要怎麼辦？要用真心，會用真心的人就入佛門。
真心是什麼心？我們這個講堂對聯上聯就是真心，真誠清淨平等正覺慈悲，這是真心。真誠清淨平等正覺慈悲是你真心裡頭本來有的，這個不要學，學不到，真心裡頭本來有的。我們現在全丟掉了。說老實話，並沒有丟掉，是迷了，迷了的時候起作用還是真心。真誠變成什麼？變成虛偽。要曉得虛偽跟真誠是一不是二，你要是悟了，虛偽就是真誠，迷了，真誠變成虛偽。你看，我們現在迷了，迷失了自性，把清淨心變成染污，什麼是染污？六根見到外面境界，全見到是不善的，就是染污。剛才講的，會引發你的憤怒、憤恨，引發你的貪欲、愚痴、貢高、我慢，它引發這個。這個東西全是錯誤的，清淨心裡頭沒有的，把平等變成傲慢、變成自大、變成狂妄，你說麻煩不麻煩？正覺變成糊塗，慈悲變成自私自利，你要曉得這全離不開真心。所以迷了之後真心就變成錯用，扭曲了。所以煩惱不能斷，煩惱要斷了那真心也就斷了，那你真誠清淨平等也就沒有了，所以是轉煩惱為菩提，再把它轉變過來。現在我們的真心扭曲了、歪曲了，變成很多不善，明白這個道理。
所以佛菩薩看到我們眾生起心動念一切不善，他很安詳，他一點波動都沒有，為什麼？他曉得那就是他的真心，迷了之後變成這個樣子，可以恢復，這個變形的東西不是真的，真的東西永遠沒有變。確實沒有變，這你要曉得，變形是你自己以為變壞了，外面佛菩薩看沒有。佛菩薩看到你正面的，看到你的真誠清淨平等正覺慈悲，永遠是這樣的，你就是在阿鼻地獄，還是這樣的，只是你自己不覺得，所以扭曲是自己扭曲，與外頭毫不相干。人要真正明瞭這一點才不會怨天尤人，才承認我自己錯了，別人沒錯，你這才回得了頭，你在道業、學業上你才會有進步。
所以說「若了真心，自然無心合道」，這是講真修行，真修行用不用智求？用不用心照？不用。可是在我們現前這個境界，如果你要不用的話，不用的話永遠墮落、永遠糊塗。那你要用的話，用的時候一定是大師所說的，就是你要智求，智則成解，就是你增長所知障，你要求學就變成所知障；你要是用心照，你就變成煩惱障，為什麼？你不會照，你不會求。為什麼這些羅漢、菩薩他們能行？你要想到什麼叫羅漢？羅漢是把執著放下了，菩薩是把分別放下了，所以他的智求、他的心照是正確的。
於是我們就明白，我們現在的麻煩錯在哪裡？錯在我們沒有把分別執著放下。法相宗裡面講得很好，轉識成智。我們沒轉，我們用末那，末那是執著，我們用第六意識，第六意識是分別。我們六根接觸外境，起心動念是不是用分別、是不是用執著？那你永遠就不會，佛說的沒錯，我們還是把它搞錯了，把它想錯了，把它用錯了。我們在這裡受苦受難，還怪佛、還怪菩薩，菩薩沒有保佑我，菩薩不靈，不知道問題出在自己。
什麼時候才能搞得清楚？古德有句話，「聞法不多，學教太少」。由此可知，經教是入門的一個手段，是世尊幫助我們的一種善巧方便，我們要知道。多聽經、多學教。聽經、學教不要忘記馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法，那就是「離言說相」，看經是文字，離文字相，「離名字相，離心緣相」。他說這三句是什麼意思？跟放下分別執著是一個意思，說法不一樣，事情完全相同。你不要執著，你聽經、你看經不要執著文字相，不要分別那些名詞術語，不要想它的意思，離心緣相就是不要想它的意思，就是離分別、離執著。
《華嚴經》講的簡單，直截了當，你要是不能夠把分別執著放下，你就沒法子入門，真正入門，一定要放下分別執著。難！不容易放下。少放一點，一天放一點，這個可以做到。首先從哪裡放？不見世間過，在不見世間過裡頭，先要學不看見別人的過失，怎麼不能說、不看見？看見別人過失不要把它放在自己心上，不可以把它放在口上，你先學這個，他有過失與我不相干。你看道家所講的因果，是自己負責，善因善果、惡因惡報自己負責，與我不相干。他造業與我有什麼相干？如果我看到他造業的時候我很生氣，與我就相干了，他在那裡造業，我把他的業接收過來，你說你糊不糊塗？這不是聰明人。
他要造善，我們生歡喜心，我們接收過來，可以；他要造惡，我們決定不接收，你怎麼把它攬著變成自己的，放在自己的善心裡面？我們講良心，善良的心。善良的心變成所有不善的人的垃圾桶，你是聰明人嗎？你是有智慧嗎？真正有智慧的人怎麼會幹這種傻事？真正高明的人是你沒法子想像到，高明人見到什麼？見如不見，他心裡頭不落痕跡，視而不見，聽而不聞。他清不清楚？清楚，他那就是照見，像《心經》裡面所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他是照見，他不是知見，他是照見。照見是什麼？心像鏡子一樣，鏡子照外面照得很清楚，有沒有留痕跡？不留。不但是外面境界沒有了鏡子乾乾淨淨，外面境界正在照的時候也不留痕跡，佛菩薩用心就像鏡子一樣。
所以你看轉識成智之後阿賴耶叫大圓鏡智，你才懂這個意思，那時候你的心就像一個圓滿的鏡子，把整個宇宙照得清清楚楚，裡頭痕跡都不露。沒有轉識成智之前，阿賴耶是個垃圾桶，這個世間所有一切，善的它也落，惡的也落，是個大垃圾桶。覺悟之後原來它是一面鏡子，痕跡都不著，這要知道。所以自自然然的，用不著智求，也用不著起心照，自然的無心合道。這個無心就是沒有分別心、沒有執著心。道是什麼？道是真心、是法性、是法相。
「合道則言語道斷，無心則心境俱閒」，閒是什麼？沒事，心清淨，外面境界也清淨。這個無心，記住，無妄想、無分別、無執著，無妄想是佛；有妄想，無分別、無執著，是菩薩；有妄想、有分別，沒有執著，是阿羅漢，都超越六道輪迴。我們凡夫是什麼？有妄想、有分別、有執著，在這六道裡頭出不去。六道有六個層次，苦樂不同，那就是妄想分別執著各個人不一樣。所以煩惱習氣有厚薄不同，你在這六道裡頭，你感在哪一道也不一樣。所以善惡都不清淨，是染業不是淨業，還有善有惡，還有這種念頭，出不了六道。
阿羅漢沒有善惡的念頭，所以他是淨業。我們今天想這個善、那個惡，善惡是二邊，到什麼時候你能夠一下悟到善惡不二，那就恭喜你，為什麼？你已經成菩薩了，在阿羅漢之上。阿羅漢不執著善惡二邊，他還有分別，他還不能到不二，善惡還是二法，還不能到不二，但是他不執著，善不執著，惡也不執著，這能超越六道輪迴。所以佛法直截了當，「示眾生，令自知有」，這就是智慧德相你自己有。「頓入凡聖平等真原，名為出離」，出離是什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，這就出離了。好，現在時間到了，我們這首偈就學到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第四首偈：
【十方所有諸妙物。應可奉獻無上尊。掌中悉雨無不備。菩提樹前持供佛。】
所有布施、供養都離不開手掌，所以說手出廣供。『妙物』，一切珍妙之物無過於正法，那才叫真正的妙物。正法裡面講到最真最純就是心性。在中國古聖先王告訴我們真誠，真誠能生萬法。六祖惠能開悟的時候說得很好，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」。所以諸妙物不是別的，就是真心、就是真性。『無上尊』就是佛陀。佛陀，我們用世俗的話來說，最歡喜的就是我們明心見性，見性成佛，這是他最歡喜的。我們能夠依教奉行，雖然根性不是上上根性的人，上上根是頓悟，上上以下都是屬於漸悟；頓悟的少，漸悟的多，只要方向目標正確，那都是妙法，也是此地所講的諸妙。這個範圍就包括的廣，太廣了，所以就加個諸妙物。
像我們在現前這個階段，這樣的社會，大眾迫切需要的是什麼？是需要懂得做人的道理，在佛法裡面可以說是幼稚園小小班的課程，這個課程就是我們現在所提倡的、所學習的弟子規、感應篇。感應篇是因果教育。在中國古時候基礎教育是父母教的。所以小孩到這個世間來，誰是他的啟蒙老師？父母。一定要知道，他睜開眼睛，他就會看，他豎起耳朵，他就會聽。雖然不會說話，你以為他什麼都不知道，其實那是你小看了他，他已經在那裡學習，大人一舉一動，他看在眼裡、聽在耳裡，阿賴耶識裡頭就落了種子，根深蒂固。到三、四歲的時候他就很懂事，他都學會了。你教得好，那個好的基礎就打下去了，你教得不好，那個不善的基礎也打下去了。
中國古人知道，很可惜現在人不知道。所以我們對於現前這個社會很感嘆，為什麼從前人那麼純樸，起心動念都會替別人想？因為他從小就看到他的父母孝順他的父母，他看會了，念念沒有忘記父母，為父母想、為兄弟姐妹想、為親戚朋友想，很少為自己想的，小孩從小他就薰習成了種子。所以他二、三歲的時候他也會替別人想，有好吃的東西他會供養長輩，他曉得哪個年歲最大，他先去供養他；跟小朋友他能讓，他不會爭。這叫妙物，這個應當可以奉獻給佛陀的，佛陀會歡喜。你看我們現在在起步，朝著成佛的方向目標我們在起步了，你就想想佛會很歡喜。
《感應篇》是因果教育，做父母的不但要講給兒女聽，而且兒女愈小愈好。到六、七歲上學的時候，他的基礎非常好，在家裡懂得孝順父母，他就懂得尊師重道、懂得友愛同學。所以從前學生好教，不像現在。從前兒女為什麼那麼聽話？從小養成。自己聽父母的話，你的兒女就會聽你的話，他學到了；你不聽父母的話、不尊重老師，小朋友也學會了，他長大了，他不聽父母的話，他也不尊重老師，道理就在此地。但是善畢竟是天性，是自性裡頭本有的，不善是自性裡頭沒有的，這一點你要相信，堅定的信心，你在推動教育就不會灰心，你就不會說這些人教不好，劣根性太重，沒法子教。那是什麼？那是你的智慧不足，你的善巧方便不足。你要有堅定的信心、有真誠、有善巧，決定能夠幫助他回頭，決定能夠幫助他覺悟，不是教不好的。我們要肯定天下沒有教不好的人，這是佛說的，所以我們要有信心。頭一個把自己教好，這是先決條件，自己沒有教好，你就沒有辦法把別人教好。真的這一切法要從我心做起，自己教好之後，你才能影響別人。
下面到第七首偈以下都講放光，放光就是我們現在講的影響，才能影響別人。你自己修學愈成功，一般所講的德高望重，你的德高，你的智大，那你影響的面就很廣，影響的時間就很長。釋迦牟尼佛他做得真徹底，從一開頭學一直到往生，一天都沒有鬆懈過。你看他保持他的生活，日中一食，樹下一宿，過的是托缽的生活。別人有供養，他也不拒絕，你從這裡看到他的圓融。給孤獨長者，他們這些國王大臣、長者居士提供精舍供給佛陀教學，佛也接受，並不是說這個違背我們的戒律，不，他一樣接受。接受是借用，並沒有接受他財物的供養，沒接受；就是產權，我們現在講所有權是你的，我借來是使用，釋迦牟尼佛跟這些弟子們有使用權，沒有所有權，這是真正出家。如果這個房子送給你，產權都給你了，你不就又回家了嗎？那就錯了。出家永遠不再要所有權，這個佛做到了。佛最後離開我們這個世間不是在房子裡頭，是在野外，也在大樹底下。他三十歲在樹下大徹大悟，表演成道，最後走的時候還是在樹底下。全是給我們啟示，全是做給我們看的，乾乾淨淨，真的叫一塵不染。你看他的德行、他的智慧、他的慈悲，他告訴我們他的影響有一萬二千年，這就是放光，光照的，要照一萬二千年。
我們今天就事論事，完全從形相上說，在面的影響，空間的影響，佛法傳遍全球，全世界到處都有佛法。可是在現前真的是有危機了，佛法的道場真的是全球都有，這個不缺乏，信徒，在家出家的也到處你都能看到；真正開悟的沒有了，真正通宗通教的沒有了，這就是危機。如果我們不認真、不努力，不能真正的像玄奘大師一樣，遠紹如來，近光大法，佛法就衰微下去了，沒有人才。李老師以前常常感慨的說有廟無道不能興教。你看釋迦牟尼佛，有道無廟，把這個教學傳下來。傳道，廟不重要，道重要，真正學道、修道、悟道、證道的，這才重要，這與廟不相干，這是世尊教導我們的。
近代的祖師印光大師，我們大家都知道他是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的，這不是普通人。你看他老人家一生的行誼，他所表現的確實是苦行僧。沒有一天不讀經，他在普陀山，舟山那邊，浙江普陀山，觀音菩薩的道場，住了三十年。他在寺院裡面擔任什麼工作？管藏經樓。這個工作不錯，管藏經樓所以他就有機會讀經，他在藏經樓裡面就看了三十年佛經。
真正有德行，很少說話，一心念佛，念佛的功夫深，經教裡面講的念佛三昧，為我們示現的是這個。到七十歲才被人發現，發現什麼？發現這是寶，僧寶！是被一些文化界的人，他們到普陀山去遊覽，無意當中遇到印光法師，跟他談吐感覺得到很不平凡，叫人感到希有難逢，於是一傳十、十傳百就傳開了，他就變成很有名氣的一位法師。這一出名求見的人就多了，法師是陜西人，所以他鄉音很重，在一般講經說法很多人聽不懂，所以就沒什麼法緣，跟他往來的都是書信。所以你看《文鈔》裡面往來的書信非常豐富，他用文字傳法。真正講經的法會大概只有一次，在他老人家晚年，在上海做了一次護國息災法會，八天，七天講開示，最後一天傳授三皈五戒，八天。這都有記錄留下來，影響就太大！這是最近一百年當中，佛門裡頭真正有影響力的，沒有人超過他，印光大師。
他教我們完全是導歸在淨土法門，勸人念佛求生淨土，無論學什麼樣的經論，最後都結歸在淨土。我的老師李炳南老居士是印祖的學生，他到台灣就把印光大師那一套念佛的方式介紹給台灣，在台中建立蓮社，儒佛同時學習，還是在儒這裡去紮根。那時候，這算我們這一代的學生，是我這一代的，對於中國傳統的學術多少還有一點底子，所以他對我們教的課程是四書，五經裡面是選講古文。教古文的目的是幫助我們學講經，因為經典的文字都是古人寫的，至少要有能力看得懂。所以非常重視古文的修學，倫理道德的修學。
倫理道德他是叫我們學生自己學，他沒有講。指定我們《五種遺規》，陳弘謀先生編的，這是清朝乾隆時間的兩廣總督。編得非常好，等於說把中國自古以來最基礎的教育都收在裡面。老師叫我們自己讀，認真好好的學，奠定做人的基礎。在那時候慈光圖書館向書店裡面，就是這本書訂了一批分給我們同學們。「童蒙養正」是裡頭的第一篇，《弟子規》的原本是朱熹的「童蒙須知」，後人是根據這個編成《弟子規》，所以那是《弟子規》最初的原本。《弟子規》編得好，三個字一句，總共三百六十句，全文一千零八十個字，押韻，好念、好記，非常難得的一個課本。
這個課本我們要知道不是教小孩的，而是父母要把它做到，做給兒女看的。所以父母教小孩他不是言教，小孩的學習潛移默化，他天天看，天天聽，天天在觀察，他就學會了。中國諺語所謂的「上梁不正下梁歪」。做父母的正，兒女沒有一個不正，父母要不正，那就難了，你的小孩將來老師都很難教，他從小就學得不正，你要把他糾正過來你知道那多麼困難。
所以中國這個族群，五千年前就重視家庭教育。家庭教育最重視的是胎教，所以中國人教下一代不是生下來，懷孕的時候就教，懂得，不是不懂。懷孕的時候母親起心動念、一舉一動影響胎兒，所以母親行住坐臥要注重威儀，端莊，他裡頭感受就端莊。起心動念都是善念，沒有惡念，就是做父母的在懷孕期間他所接觸統統是正面的，沒有負面的，負面的不要讓他看到。小孩一出世之後，三歲，這三年是根，他所看到的、所聽到、所接觸到全是正面的，家裡有什麼不愉快的事情可不能在他面前，要避開，讓他從小完全看到是好的，基礎是這麼奠定下來的。將來上學，六、七歲上學，老師做得端莊，老師是學生的榜樣。所以從小父母是兒女的榜樣，樣子好，這不能不知道。說到我們現前，我們現前拿什麼供養佛？這是真正供養佛。你今天給佛建個廟，給他造佛像，塑金身，給他貼金，用種種供養具去供養，他全不要，他怎麼會要這個？佛菩薩沒有形相，所以一定要曉得真供養。再看下面一首偈，第五首：
【十方一切諸伎樂。鐘鼓琴瑟非一類。悉奏和雅妙音聲。靡不從於掌中出。】
這首偈也正好逢到我們現在逢年過節，大家每個家庭都喜氣洋洋。現在家庭裡面的娛樂大概最普遍的是電視，電視裡面會有這些節目。『伎樂』就是表演，我們今天講的文藝表演，下面所講的這就是樂器，『鐘鼓琴瑟』，樂器，樂器很多所謂是交響樂。可是底下這句就重要了，佛門裡頭用這個，為什麼？眾生歡喜，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。眾生歡喜的佛一定會用，所以佛也有表演，也有唱歌、也有跳舞。但是這個節目演出的內容，『和雅妙音』，不會讓你在娛樂當中有邪思邪念，那就錯誤。
中國自古以來，凡是娛樂表演裡面一定要守住一個原則，這個原則就是「思無邪」。自古以來真的，因為那時候人畢竟都受過倫理道德教育，自然能夠遵守祖宗傳統這個教訓。所以中國文藝表演，所有這些藝術，它是教育，它是教人為善，這裡面也表演出倫理、道德、因果，善有善報，惡有惡報。這些表演讓許多人看到，尤其是在從前，學校不普及，學校很少，就是私塾也非常少，所以不認識字的人很多，叫文盲。雖然不認識字，他有道德，他會做人，這是什麼？從小學的，還有長大從文藝表演上學的。年節一定有這些表演，還有佛、道，法會有表演。一般家庭，富貴人家慶典、喜慶、喜事有表演，會請這些，甚至於唱幾天戲，做壽也有表演，統統都有表演。這些表演的內容，戲劇裡面，四個字，忠孝節義，決定不能違背這個原則。所以中國的藝術它是教育，它是善的，它不會叫你看到有邪思、有邪知見。可是現在就不一樣了，現在的東西不能看，全是染污，全是負面的，這個問題影響到整個世界，不是一個地區。
聯合國在之前沒有多久，二００六年的十二月在印尼巴里島召開一個會議，聯合國召開的，有三十多個國家，兩百多個代表參加。主題就是討論媒體裡面播放的內容，說現在這些內容是負面的，對於社會非常不利，社會的動亂、社會的衝突與這個有關係。所以討論幾乎大家都有共識，都肯定，希望電視、網路、媒體能夠播放一些正面的，盡量減少負面的。會議是很不錯，那麼這些媒體聽不聽他的？能不能接受？很難說，這還要進一步的努力。社會的動亂，好幾年前我常常講，我在香港第一次跟鳳凰劉長樂先生見面，我到他電視台訪問，他接待我，我在他辦公室就告訴他，現代的社會有兩種人可以救世界，也可以把世界毀滅掉。他說哪兩種人？第一種是國家領導人，第二種就是幹你這行的人。你看，你天天在播，你要是播暴力、色情、殺盜淫妄，那社會就毀掉了；如果你要能夠播一些倫理道德，播一些正面的教學，你救了世界，就看你走哪個方向。他現在所播的節目自己做不了主，為什麼？都是一些工商業的公司他們買的這些時間，他們要求提供什麼、播放什麼，所以是廣告費，內容也是一定要符合現在人的喜歡、愛好，自己做不了主。
所以我們講經的電視台最初搞出來之後我一點信心都沒有，為什麼？用錢太多，誰支持你？二００三年元旦開播的，陳居士把這個訊息告訴我，我說好吧，我看妳能不能活兩個星期，妳沒有錢不就關門了嗎？結果過了兩個星期之後，她說行！我說好，我看妳能不能活三個月？總是沒信心。現在居然四年了。我告訴劉長樂，從這個經驗，這是個試驗，可以看出來這個世界上還有不少善心人士。因為我們這個電視沒有化緣，沒有求人幫助，只是在銀行開個戶頭，把這個帳號在電視順便播出來。最初播的太多，一天總要播個一、二十次，我就罵她，我說這不像話，這不等於是變相問人要錢嗎？她說有很多人想寄錢他不知道，我說一天播兩次就可以了，不要播太多。現在有沒有改進我就不知道了，我從來不看的。
那麼就有人來支持，所以能維持得下去。這就說明喜歡倫理道德，正面的東西有人，那你何必要去拉廣告？拉廣告真的很辛苦，我就希望你的電視台裡多播一點正面的，會有人送錢給你。我說了，他聽了，他肯不肯相信？是個問題，怕一旦沒有人送錢那就關門，那就維持不下去了，這是信心的問題。他不像我們，我們這是有錢就幹，沒錢就停播，就不幹了，所以我們錢多就多做，錢少就少做，一點都不操心。
我為世界和平做的這些工作，到現在也可以畫一個句點，可以結束了，不再搞這個事情了。這個事情不是我搞的，就是說不是我們佛教徒應該去做的，佛教徒充其量，我們自己有這麼一個電台二十四小時播放講經的節目，可以了，其他不要管了。其他那是聯合國的事情，那是社會大家的事情，我已經帶頭做出來，做了兩樁事情；宗教是可以團結的、人民是可以教得好的，我把頭帶起來，你們應該知道，接著去做。我要退回來幹我的本分，我的本分是遵照印光老法師的教誨，這是老師教我的，小道場不超過二十人，容易維持。
所以有很多人到我們圖文巴去參觀，看看我們的小道場，住眾多少？真的不超過二十人。包括我在鄉下住的小精舍、我們在圖文巴道場一起，只有十個人；出家人只有十個人，四個男眾，六個女眾。信徒不是長住在那邊，從外地來到澳洲到我們那裡參學，澳洲的移民局會給他居留三個月，所以他可以在我們那裡住三個月，川流不息。這些信徒來的平均大概有三、四十個人，所以我們道場每天吃飯差不多有五、六十人吃飯，也很熱鬧，出家人不多。我們在香港這個道場也不超過二十人，包括我們的會員，我們的董事、職員，不超過二十人。我們不想擴大，擴大開銷大，不好維持。祖師說的話有道理，除了我們念佛講經之外，國外的活動不參加了，國內這些宗教活動我們也不參加。不是我們的事情，我們要修清淨心。
將來頂多有機會我們會辦一個小型的佛學班，培養講經弘法的人才。這個班我想來想去，十個人是最理想的。這是從前李老師告訴我的，一個人你的精力、精神照顧十個人可以，十個人以上你照顧不到了。這是真的，年輕的時候不曉得，現在到這個年歲完全明白了，精神、體力照顧十個人行。那麼這十個人學成之後可以辦個佛學院，那就有十個老師，那時候一個人教十個人，我們就可以招一百個學生。至少三年到五年以後才可以辦佛學院，我們有老師了。所以先培養師資班，師資班十個人。哪裡也不去了，我們大家在一起學習，就等於閉關一樣。有這麼一個緣分這是我們的福報，這也是佛門的福報。可是是不是有這個緣分？那就不一定，我們也不是一心去求，求與道就相違背，有求有願心就不清淨，最重要的還是清淨心。所以我們有志同道合的，有一個，我們就大家在一起學習，有兩個也行，有三個也行，我們不招生。真正志同道合，真正能做到萬緣放下，一心向道，來做弘法利生的工作，擔負起將來佛法教學的這個使命，這是我們所希求的。
所以音樂，你看佛所講的「和雅妙音」。這個妙音，佛法的妙音，是聽到這個音聲會開智慧，聽到這個音聲會覺悟，這叫妙。如果聽到這個聲音引起貪瞋痴，那就不妙，那就是染污。這不能不懂得。再看下面一首偈：
【十方所有諸讚頌。稱歎如來實功德。如是種種妙言辭。皆從掌內而開演。】
這演奏，『演』是表演，都離不開雙手。『讚頌』，這是佛門裡面非常普遍，讚頌的意思是接引大眾，一方面，我們畢竟是凡夫，凡夫情緒不穩定，音樂能夠調整情緒，它有這個功能。所以禮調身，佛法的戒律調身，樂調情緒，讓你情緒在一切環境裡面都能夠穩定下來。我們念佛也是屬於一種讚頌。大的法會當中讚頌那是宣揚佛菩薩的智慧、教學，用這個方法招來新學的。所以佛自己絕對不會招生，這樣的大德不敢為人師，尤其佛法是平等的，一切眾生本來是佛，我怎麼可以做你老師？不過是我覺悟了，你還在迷，你還沒回頭，我所學習的可以提供你參考，可以做你的增上緣。但是佛不招生，只有一個介紹一個。我們是佛的學生，我們有義務替佛介紹新的學生。怎麼介紹法？不能拉他，拉他佛不接受，我們只有讚歎，他聽到之後，不錯，有這麼好，我也來聽聽看，這麼樣進來的。
所以佛門這些法會、佛事、表演是接引大眾的。有緣的，他聽懂了，他歡喜了，他就進來了，也來拜老師，也來跟佛菩薩學習，所以這是招生的一種方式，因此讚頌要字正腔圓。這是從前李老師告訴我們的，如果你哼哼哈哈的，讓人家聽半天一個字也沒聽出來，效果全失掉了。所以要知道讚頌不是給佛聽的，你要說我讚頌是讚佛，給佛聽的，那錯了，是我們讚佛讓別人聽，聽到之後受到感動。所以你要唱得好聽，又要字正腔圓，要人能真正一個字一個字聽清楚佛有這麼好處，他就進來了。讓他生起仰慕的心、嚮往的心，自然要到這個地方來求學，他用這個方法做招生的手段，所以稱讚如來真實功德。
『言辭』就是你唱的詞句，這個詞句都寫得非常之好，都由你手去演奏，去表演，口裡面唱出來。所以要懂得佛門裡面的梵唄真正用意在哪裡，目的在哪裡，要知道，自己受到娛樂的效果，同時也替佛招來新生。好，現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:07:41)
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