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大方廣佛華嚴經 （第一六三三卷） 2006/9/13 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1633
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第二段，「明所具諸位」之中第一個小段十住位，一共有三首偈。我們先把經文念一遍：
【若為諸佛所護念。則能發起菩提心。若得發起菩提心。則能勤修佛功德。若能勤修佛功德。則得生在如來家。若得生在如來家。則善修行巧方便。若善修行巧方便。則得信樂心清淨。若得信樂心清淨。則得增上最勝心。】
這個三首十二句，說明十信位裡面有十住菩薩所修的，有十住，沒有十住之名，有十住的實質。不但有十住，而且再往上去，十行、十迴向、十地，一位具足一切位；不但上位具足下位，下位同時具足上位，這是佛法裡面所說的不思議境界。十住菩薩前面略略給諸位介紹過了，現在我們看信位菩薩所具足諸位的修行法。從偈頌我們就曉得，第一句承先啟後，是從前面第五首末後一句，「則為諸佛所護念」。
『若為諸佛所護念，則能發起菩提心』。修學不能說沒有次第，不能不知道從哪裡下手。我們要記住，從什麼地方下手？第一首頌裡面給我們講，「若常信奉於諸佛，則能持戒修學處」，從這裡下手，然後深信三寶，信佛、信法、信僧。而後才能成就展轉行，得殊勝決定解，得諸佛所護念。你明白這個道理，現在還在農曆閏七月，你看多少人燒香拜佛求佛菩薩保佑，護念就是保佑。能不能真正得到？前面所說的統統沒具足，這能得到嗎？所以經不能不學，不能不聽，聽要聽懂、聽明白，這就是解，殊勝解，你理解了。理解是什麼？理解叫看破，看破之後你要真幹，真幹就是放下。
不能不靠三寶加持，才能夠發起菩提心。三寶加持，三寶怎樣加持？這個要懂得。加持，經典裡面講得很清楚，有顯加、有冥加。什麼叫冥加？忽然通了、明白了，這是冥加，原先不懂，忽然之間明白了。顯加是你自己能夠清清楚楚的，那是什麼事情？經典加持你。我們不讀經怎麼會知道？這是顯加。善友為我們講解說明，我們有疑惑提出來，他給我們解釋，這都是屬於顯加，明顯的加持。這裡頭沒有迷信！
我們求佛菩薩護念，要不要到佛菩薩形像面前去燒香磕頭？你說要不要？不需要！佛菩薩面前燒香磕頭，你要不懂得程序，不知道修學的方法，沒用！在寺院庵堂、法會道場，我們一定要做這樣的儀規，大眾在一起祈求佛力加持。這是什麼？這是唱戲、表演，這是演戲，演給群眾看的。讓群眾看了之後，知道恭敬三寶，接引他入門的！所以，那個方法也不能捨棄，所有一切形式都是接引初機。所以佛教不宣傳，不招生，這是什麼？都是教育。教人要謙虛，要自卑而尊人，我怎麼敢做老師？我怎麼敢教人？除佛一個人可以這樣說以外，菩薩不敢，阿羅漢以下更不敢。
佛都不招生，用什麼方法？我們做弟子的人，我們學佛的人，學到了，身體力行，這就是替佛招生。寺院庵堂裡面五堂功課，種種法會，是替佛招生。讓大眾看到了、聽到了，知道佛法殊勝，佛法真好，應該學佛，自己進門來，所謂是只聞來學。你看學不要說是佛學，世間的學術，古人講的求學，你自己要恭恭敬敬去求！誰是善知識？真正善知識決定不承認自己是善知識。那怎麼辦？所以要到處打聽。接引這些形相，自己能有所感動，這個感動就是宿世學習的根在那裡！佛法講阿賴耶識裡頭有三寶的種子，現在一看到三寶的形相，這個種子油然而生，種子生起來了。生起來之後，你得求學！你要親近善知識，親近，你要認識善知識，不認識不行。
認識真難，總得要學，先在經典上學，經典學得愈多，你親近善知識的緣就愈殊勝，你真正明白了。《華嚴經》末後善財童子五十三參，就是親近善知識的榜樣。由此可知，《華嚴經》到最後就是教你認真去幹，你去落實。全經學習完了，那就實地去參學，參學不是在經本上學，要在生活當中學，在工作當中學，從處事待人接物當中學。你六根所接觸的境界就是大本《大方廣佛華嚴經》，這個意思要懂。諸佛菩薩在哪裡？就是清涼大師前面介紹我們的，「一切眾生，本來是佛」，現在呢？現在還是佛。你只念這一句「本來是佛」，人家問現在是不是？本來是佛。過去是不是？本來是佛。本來是佛，永遠沒變！
現在十法界、六道這依正莊嚴是什麼？這是妄想分別執著變現出來的境界，這個境界不是真的。就像《證道歌》裡頭所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢裡的事情你去想它幹什麼？《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，那你就不要去理它，它是虛幻的，它是夢幻泡影，你把這個東西放在心裡頭，那就糟了，真的放在心裡面，你就迷了，你就起了分別執著，不要把這放在心上。
要把什麼放在心上？「方便有多門，歸元無二路」，你學哪部經，哪部經典就教你方法。我們修淨土，淨土三經裡面教我們的方法，把阿彌陀佛放在心上。各個宗派不相同，律宗裡面嚴持戒律放在心上。一般普通來講，最高的指導原則，持戒、修定放在心上，開慧不必理它，定到一定的程度，智慧就開了。你要想修定，教下講的止觀，止觀就是定，沒有戒不行。現在修行人為什麼不能成就？戒沒有了。戒沒有就沒有定，定沒有就沒有慧，你肯定是起心動念生煩惱不生智慧。念佛法門還是要持戒，持戒念佛，你念佛功夫才得力；沒有戒，雖念佛，功夫不得力。古人說的話說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，沒有戒。心不散亂是攝心，那是定，定從哪裡來的？定從持戒來的，佛家祖師教後人持戒念佛。
功夫真正得力，清淨心現前了，菩提心才生得出來。所以這一句是發心住，就是「則能發起菩提心」，這是發心住。發心住，你心住在哪裡？住在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這大乘，對自己、對眾生、對萬物，就是一個真誠的心，真則不假，誠則不欺，不自欺，不欺人，不欺一切眾生，這是真誠心。我們常講這是菩提心的體，起的作用是清淨心，自己身心清淨，一塵不染。怎麼清淨？放下了！你不放下，你怎麼能得清淨？你還有驕慢，還有自欺欺人，你心怎麼會平等？你怎麼能開智慧？智慧不開，你怎麼可能有慈悲心？
慈悲是捨己為人，你的自私自利念頭捨不掉，起心動念是我的利益，這個麻煩大了。什麼時候我們學會了，起心動念眾生的利益、別人的利益、社會的利益，你要起這個心就好了。我們自己有多少的能力，要貢獻給社會，要奉獻給眾生。無論是財力、是智慧、是體力、是技術能力，希望什麼？希望這些東西都能夠為社會服務，為一切眾生服務。大乘佛法，不捨眾生，這是慈悲，跟小乘不一樣，小乘住涅槃，大乘不住生死，不住涅槃，這才真正叫解脫。
不住生死是了生死，雖然在六道、在十法界，他是乘願再來的，不是業報來受生的，這叫不住生死。他來為眾生服務，所以他不住涅槃；住涅槃就不來，不為眾生服務了。他要來幫助眾生，幫助眾生要示相，就是要做出來給眾生看，讓眾生能體會到、能覺悟到。不單單靠言教，身教比什麼都重要，還沒有開口先做到。釋迦牟尼佛在世不是就這麼表演的嗎？你還不懂嗎？先要自己身做到。做到是什麼？做到是戒律。在現前的社會裡頭最重要的，就是要尊重別人，為什麼？現在這個世間人不知道尊重別人。
我們在一切眾生面前，首先做到我尊重別人，這就是我們中國人常講的禮貌。見到人我們會合掌，深深的一問訊，一般人講九十度的鞠躬禮，深深一問訊，無論對長輩、對平輩、對晚輩。實在講對晚輩是可以不必要了，現在晚輩不懂，你要教！這就是教晚輩。連小朋友，我們教他，他也九十度的鞠躬，教！他九十度鞠躬對我，我也九十度鞠躬對他，教他。言語要柔和，處處要表現關懷，不是裝出來的，真的關懷，真的愛護。財物布施供養毫無吝嗇，這是菩提心相，菩提心的樣子是這個。你說你發了菩提心，怎麼看，不像！菩提心發了就是這個樣子，這可不能不懂。
你看看『若得發起菩提心，則能勤修佛功德』，這兩句裡頭，這兩句就是一句，就是「則能勤修佛功德」，這一句裡面是治地住；你看它有個修字，勤修，修行住。這一句裡面，有十住菩薩第二住、第三住的意思在裡頭。佛功德，什麼是佛功德？佛是智慧，佛是覺悟。中國人翻佛為覺者，查查佛學字典，佛是什麼意思？覺者，覺者就是覺悟的人。誰是覺悟的人？釋迦牟尼佛是覺悟的人，在中國，歷代祖師大德是覺悟的人。我們看最近的，李老師給我介紹的印光大師，我們雖然沒見面，《印光大師文鈔》現在流通很廣，你讀《文鈔》，依照他老人家的教誨。你在《文鈔》裡面去看，他老人家一生的行誼，你看他的生活，他待人接物。那我們想想看，我們跟他比一比，用他的標準做為我們自己修行的典型，我這一生至少要達到他的標準。
他的標準是什麼？佛功德！這十住裡頭有治地住，治是對治。我們自身的毛病習氣不知道，看看別人的我們就清楚了，別人是我們的一面鏡子。諺語所謂「取法乎上，僅得乎中」，我們的標準一定要高，不能百分之百的做到，能做到七、八十就不錯了，這就是僅得乎中。如果我們的標準太低了，不會有成就。我勸導很多同修，講經的時候大家都聽到，我勸別人是用阿彌陀佛做標準，《無量壽經》，無量壽佛。我們向阿彌陀佛學，阿彌陀佛就在《無量壽經》上，依照《無量壽經》就是學阿彌陀佛。我們天天念《無量壽經》，有沒有學《無量壽經》？這點要記住。
《無量壽經》裡面，一開端就教給我們善護三業，那是什麼？十善業道。「善護口業，不譏他過」，我們在日常生活當中，有沒有妄語？有沒有兩舌？有沒有綺語？有沒有惡口？這個要真正做到，阿彌陀佛沒有，我們怎麼可以有？要常常放在心上才行！嘴巴才一開，馬上就想到，這標準在面前。「善護身業，不失律儀」，這裡頭包括多了，不失律儀，戒律，不殺生、不偷盜、不淫欲；威儀，就是最低限度的沙彌二十四門威儀。我有沒有做到？「善護意業，清淨無染」，不貪、不瞋、不痴。這是阿彌陀佛在經一開端提出的總綱領。細行，全經章節裡面非常之多，我們過去也曾經節錄成一個小本子，《修行守則》是從那裡面摘錄出來的。摘錄了幾十條，這個標準太高了。
真修，它就是這個標準，凡聖的標準，怎麼能給它降低？但是現在我們知道，太高了是真不行。我們煩惱習氣太重，外面的境緣不好，處處都是誘惑，都是引導我們造罪業的。所以我們就把標準往下降，降到最低，學弟子規，從弟子規學起。弟子規學好了，從感應篇學起，感應篇學好了，再學十善業道，那就容易多了。十善業道學好了，學三皈五戒、學沙彌律儀，這樣一步一步往上提升。真肯幹的人，二年到三年就做到了，這個很了不起。二年到三年，你就有了修學菩薩道，你也能有修學往生西方極樂世界的條件、基礎，你有了。
否則的話，雖然天天講我要求生淨土，靠不住！憑什麼去？天天燒香磕頭沒用處，古人講的話有道理，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你心裡面的妄念止不住，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這怎麼行？這樣的心行，天天燒香磕頭也枉然！這個不能不知道。所以，一定要信、要解、要行才管用。信解行統統做到了，你在家裡頭，你的家人沒有一個不佩服你，你就影響他。
你家裡面設佛像，你天天照這個儀規去做，做給你家人看；自己至誠恭敬供養三寶，做給家人看。慢慢學佛的同學多了，建個小佛堂，功課不缺，做給大眾看，這個影響愈來愈大了。依照這樣好的標準修學的人愈來愈多了，人與人之間知道怎樣和睦相處，這是現前社會第一個大問題。你說這個世界這麼亂，這麼樣的混亂，為什麼混亂？就是人跟人不知道怎麼相處才混亂。如果人跟人都知道和睦相處，都知道互相尊重別人，都知道關懷別人，社會秩序立刻就好了。世出世間聖賢教學，也是把這個排在第一位。
『若能勤修佛功德，則得生在如來家』，這是第四住生貴住，你「生在如來家」了。你要不「勤修佛功德」，也就是說你不能夠依教奉行，你沒有入如來家。如來家在哪裡？如來沒有家，釋迦牟尼佛出家了，沒家了。如來家在哪裡？如來家在你的心，在你的起心動念；如來家在你的言行，你的言語、行動。是不是把如來的教誨統統用你這個身形、形象表演出來？人家一看到你，你真像個佛，你是真菩薩，那你就生如來家。你要是明白這個道理，我常常勸大家，百分之百自我落實《弟子規》，落實《太上感應篇》，落實十善業，你的根好深！這是紮根的教育。就像植物，你的根深你的生命力就強，肯定發芽、茁壯、開花、結果，這肯定的。
中國諺語所謂「三歲看八十」，看你三歲的言行舉止，就能夠斷定你一生有沒有成就。三歲就能判斷到八十歲，不簡單！「七歲看終身」，你的一生，真正高明的人都能看得出來。這是什麼？紮根的教育。現在難了，現在紮根教育沒有了。今天我還遇到一個老同修，三十年前我第一次到香港來講經，一九七七年，那個時候他們是聽眾。今天遇到，告訴我，他有小孩，小孩好難教，不聽話，來給我說。我說不是小孩難教，是你自己沒教。這個話意思深了，意思是你自己沒有把自己教好，你的小孩以你做榜樣，你怎麼能怪他？我這麼一說，他真的就愣住了。你對小孩所要求的，你自己做到沒有？你要是都做到了，他自然會做到。
你希望小孩要孝順父母，就是尊重父母、順從父母，你對你的父母有沒有尊重？有沒有順從？你有沒有做出好樣子給他看？你對於長輩有沒有尊敬？有沒有愛護？有沒有照顧？你先要做到！你對待一切人有沒有禮貌？有沒有尊重別人的意念？都沒有。你怎麼能要求小孩？小孩生下來是一張白紙，我常常講，生下來二三天眼睛張開了，他就會看，耳朵他就會聽，他就在學習，他就在模仿。所以到三歲，他已經學了三年，三年他很懂事了。如果三年他所見到的、所聽到的、接觸到的全是善面的，我們現在講正面的，全是善的，沒有惡的，那個底子多好！他就有能力辨別是非善惡，他曉得哪個人做的是對的，哪個人做的是錯的。我們現在講，人有免疫力，他就有了，他不會學壞。
可是今天社會有非常大的誘惑力量，小孩三歲實在是不行，他學了三年，要是沒有好的，他要接觸到社會，我相信不到一年他就學壞了。這個事情真有，不是假的。有些家長教小孩教得很嚴，教得很好，沒有上學，在家裡教教得很好。一上學去，上了一年學就變了，在學校跟同學學的，跟老師學的。不知道愛父母了，跟父母會頂嘴，不會順從了。現在做父母的，有兒女，非常憂慮、操心，怎麼教他？這是大問題。
我們在國內，這兩年辦《弟子規》的教學，收到一點效果。就有很多家長要求我們辦小學，他把他的小孩送到我們學校來，讓我們來教。我們原來也有這個意思，這是為社會服務，可是一切要看因緣，在國內建個學校非常不容易。我們這次有了經驗，如果有人去建校，學校建好了，請我們老師去教，我們很樂意。
做學問的人，還是一生從事於教學的工作，不適宜管行政。我的老師方東美先生一生教書，他不喜歡管行政。我還有個老同學，抗戰期間中學同學，以後在台灣見面了，他在台灣大學教書，一生教書！晚年曾經有一度，南部有個大學請他去做文學院的院長，頭一次管事，管人、管事，做一個學期他就辭職了。到台北有一天我們在一起吃飯聊天，他就發牢騷，「這個事情，簡直不是人幹的！」沒錯。尤其是現在的時代，人的思想是不按理出牌，人的行為完全違背了道德。一個天天讀書的人，尤其天天讀古書，你要沒有達到聖人的境界，你跟他們相處就很痛苦；如果真的有很高的境界，跟他們相處沒事。為什麼？看到他們的思想、行為，你會點頭，正常的，你才能和光同塵；沒有達到那麼高的境界，不行。
所以學要不斷向上提升，然後你才真正能做出最適當的榜樣，這就是佛家講的善巧方便。巧是巧妙，善是無惡，方是方法，便就是適合於此時此處。幫助此時、此處的大眾破迷開悟，回頭是岸，你要做出來，而且要長時期的做出來。因為眾生畢竟是眾生，根性不齊，上上根人很快就覺悟，可是中下根人需要相當長的時間。你要做上二年、三年，十年、八年，長時間的薰修讓他看，他才明白過來。幫助眾生不是一樁容易事情，這是真正生如來家了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第二首的下半這兩句：
【若得生在如來家。則善修行巧方便。】
這句裡頭最重要的一個字就是『善』，『修行巧方便』；「善」也可以連著下面兩個字講，「善修行，巧方便」，同時善是個關鍵的字眼，在一般大乘教裡面稱為善巧方便。總的一句話來說，自己沒有真實智慧，善巧是學不到的。為什麼？它是活的，不是死的。因時不同，因處不同，處所不一樣也不同，因人不同，這真正善巧！它是活的，活活潑潑，你到哪裡去學？規矩方圓不難，靈活運用就不是一樁事情，學要學這個。
我們年輕的時候學經教，老師給我們講解講演、講經這些方法，他有教材。教講演有《實用講演術》小冊子，教講經有一套方法，就跟師範學校教學法一樣，講經他編了一本小冊子，《內典講座之研究》，這麼個小冊子。為我們講解，讓我們學習，大概是兩個多月的時間。我們一個星期上一堂課，兩個小時，兩個月大概上十堂課，十堂課就講完了。《講演術》大概是三堂課就講完了，三個星期，不難！這些重要的原則、綱領我們都能記住。正如同學兵法一樣，《孫子兵法》每個人都可以讀，一般書店都可以買得到。你學了之後你會打仗嗎？你能帶兵嗎？不行。學了，到了戰場上不知道怎麼用法，學了《講演術》，上台不行，不會用！
我在台中跟李老師學經教，沒出家之前我就跟他學，學了一年三個月，就是總共在台中住了十五個月，他的這些東西我都懂了。但是上講台總是沒有像他那樣的靈活運用，這就是講的善巧，做不到。這個老師能不能教你？沒法子教，活的！怎麼學法？只有長年跟著老師，看他在講台上、在講台下，甚至於接待這些賓客、學生，平常這些談話統統不離這個原則。長時期的追隨，長時期的觀察，至少要三、五年細心觀察，你才能學到所謂是靈活運用。方法教給你了，不難！我學東西也很快，講經、講演不需要一個月我就統統學會了。可是至少要用三、五年的時間，去觀察他怎麼樣運用，用得那麼活。
你看他講經場所不一樣，他有變化，聽眾對象不一樣，他有變化。在台中，聽眾對象變化比較少，一般老聽眾都是蓮社的蓮友。可是寒暑假辦大專佛學講座，那個對象不一樣，知識青年。還有地方政府邀請老師去講演，我們跟著去聽，那個對象也不相同。我們在這裡觀察他，他怎麼講法，原理原則沒有變，方式不一樣。你要不細心去觀察、去體會，你什麼都得不到。所以學，我常常說，真正能學成功的，善學，他會學。李老師以前給我說過，會學的人學門道，不會學的人看熱鬧，這是提醒我們。
我出了家以後再到台中，我聽老師講經，不是聽他講經文的內容，為什麼？那些內容我看註解我都知道，我上台也會講。我主要去聽經聽什麼？聽門道，這是一般人不知道的。我聽經之前有充分的準備，準備什麼？就是經文內容我都知道，我看一些註疏參考資料。聽的時候去看他怎樣表達出來的，去體會、觀察他所用的技巧，善巧方便，我學這個東西，這是活的。這個要是學會了，一切經教我統統都能用得上。一般學術界裡面所謂是即興發揮，李老師是怎麼樣？在佛法裡面來講，不是講即興，是應機施教。機有時機、有時間、有處所、有人、有事，方方面面你都明瞭，觀察明瞭。你就曉得此時此處，大家迫切需要的是什麼？你要把這個東西講出來，善巧方便！
現前我們生在這個時代，這時節因緣，這個時代是什麼時代？亂世，混亂到極處。中國歷史上過去沒有過，世界歷史上也沒有過，史無前例這樣一個大混亂的時代。人心不相信鬼神，不相信報應，不相信倫理道德，怎麼辦？所謂是唯利是圖，好像人生活在這個世間只有一個目標，賺錢！怎樣去賺錢？不擇手段。你說這個事情麻煩不麻煩？東方的傳統文化被西方文化打敗了，這不能不知道。
東方傳統文化是家庭，幾千年來都是大家庭，你看一般最小的是三代同堂，家族是旺的、盛的四代同堂、五代同堂、六代同堂。家愈大人口愈多，沒有規矩那就亂了。所以中國人講齊家、治國、平天下，既然你這個家管得好，家能管好了，你就能管國家，管國！國管好之後就可以給天下人做榜樣。中國文化的特色是在家，家有家規，家有家法。
家規、家法從哪裡來的？從倫常道德來的。這是從小就要學，就要遵守，代代相傳；縱然有什麼錯誤，大概都不太越軌，就是距離倫理道德的水平不太離譜。現在我們的標準被西方文化沖毀，西方文化是人本主義，個人主義；東方文化，用現在的名詞來說，是社會主義，就是團體生活，不是一個人的。一個家庭有父母兄弟姐妹，在過去，五、六個是正常的，兄弟姐妹十幾個的也很多。他不分家，所以幾代下來，就有一、二百人口這麼大的一個家庭。怎麼管理？上頭要正，中心的理念是孝悌。孝是什麼？跟父母的關係；悌是跟長輩的關係，弟弟對哥哥的關係，兄弟的關係。從小就知道這些關係，知道自己應該怎樣做人，言行舉止都有規矩，這個規矩就是禮。人與人之相處最重要的就是讓，有禮有讓，不爭！家再大，和睦相處，所謂家和萬事興，道理就在此地。
外國人是小家庭制度，夫妻兩個都有界限，人本主義！最明顯的就是財，夫妻不共財。在銀行裡面的帳戶，先生的帳戶太太不知道，太太帳戶先生不知道，西方人講隱私權。在東方社會沒有這個觀念，東方社會家庭裡面一切都是公開的，人心才平，大家才能相處。你要是有隱私，這個家庭一定會亂，一定會衰落下去，為什麼？不服！所以東方有善巧，這都是屬於善巧裡頭很重要的原理原則。
東方人由於家庭從小教，有尊卑長幼，譬如子女孝順父母，孝順就是尊重父母、順從父母；而父母對子女慈愛，照顧很周到。也就是說知道替別人著想，不是替自己著想，兒女常常替父母著想，孝順；父母常常替兒女著想，這叫慈愛。在社會，譬如客人來訪問，主人一定是為客人著想，處處為他著想。讓他住得很舒服，給他遞茶水，對他很尊敬，讓他歡歡喜喜。客人也是一樣的尊重主人，處處替主人著想，彼此互相尊重，互相關懷。這個社會是和諧的，決定沒有競爭；凡是遇到利，利是人之爭端，人與人之間相爭，利是個開端。中國古人對利怎麼講？利害當前讓，不爭，彼此都相讓，沒有爭執的。
我上一次到合肥，路上經過有個巷子，叫六尺巷，這巷子也不太長。六尺巷是怎麼回事情？原來這是兩家人是鄰居，建房子的時候他讓三尺，在他土地界線上讓三尺；這邊這一家看到隔壁讓三尺，他也讓三尺。於是這當中就有六尺寬的一個巷子，叫六尺巷，不爭！這個做法好，這做個榜樣，教人什麼？教大家凡事都讓別人，讓別人的人不吃虧，不肯讓人的人，往往吃虧。方便別人是真正方便自己，尊重別人是真正尊重自己，善巧方便往往從這個地方得來。
我們從前不會用，為什麼？是把自己擺在第一，沒有想到別人；到以後我們看老師，長年看老師，我們省悟過來了。善巧方便哪裡是學得來的，心裡有智慧就會了，智慧從哪裡來？智慧一定從愛護別人來的，方便別人來的。時時刻刻都顧著自己的利益，這決定沒有智慧；常常想到幫助別人，利益別人，這個人會生智慧。縱然現在沒有智慧，肯定他將來一定會開智慧，這是祕訣。肯幫助別人，心胸闊大，不肯幫助別人，心胸很窄小，心胸窄小怎麼能生智慧？
佛菩薩有大智慧，這大家都知道，佛菩薩心量大，心包太虛，量周沙界，大智慧是這麼來的。尤其佛在這個經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是圓滿的智慧，圓滿的德相，人人都有。現在你為什麼智慧、德相不起作用？你心量太小。本來心量很大，你自己畫上圈圈，愈圈愈小，這個圈圈就是妄想、分別、執著。所以要放下，放下了，自性裡面的智慧、德相就現前，不是學得來的。諸佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，你看那多自在。恆順，沒有不順的。
順這個字比什麼都重要，沒有自己才能順，有自己就不會順別人。佛法頭一個學什麼？學無我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；再往上提升，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，《金剛經》上的話。只要有我，你心量就不大，什麼是我的、我想的、我以為的，這個不行。真正做到無我，你才知道無我之樂！無我得大自在。把「我」看得那麼重，這是嚴重的執著，嚴重的障礙，不能不知道。所以學東西，特別是大乘佛法，決定不能學死了，要活學、要活用，這裡頭才有法喜。底下一句：
【若善修行巧方便。則得信樂心清淨。】
前面『修行巧方便』是第五住，就是方便具足住，這兩句是第六住正心住，你看「信、樂、清淨」，你的心真的信了。信這個字我們從《華嚴經》這品經開頭講到這個地方，我們才真正體會，信心不容易。我們自己以為自己有信心，那是自己的標準，不是《華嚴》標準。《華嚴》標準這個信心首先要放下五欲，要放下王位，要放下富饒，要放下自樂，要放下大名稱，前面第一句告訴我們的。經上說了五個，清涼大師給我們講了十個，這些東西不能放下，你沒有信心。為什麼？佛教我們放下，我們不肯放下，你要說信佛，怎麼說都說不過去。信，我們總的來說就是依教奉行，經上給我們講的我們沒有做到，不信！
最明顯的例子，三皈，這是入佛門頭一樁事情，你接受三皈。三皈現在我們都知道，皈依佛是覺而不迷，你現在還迷不迷惑？你有沒有覺悟？如果依然是迷而不覺，你不信佛。法，邪而不正，你不信法；法是正而不邪，我們今天還是邪而不正。信不信僧？僧是六根清淨，一塵不染，我們今天還是染而不淨。三皈都不信！一定自己要曉得，自己不曉得那就是迷，一迷迷到底，永遠不能覺悟，這麻煩大了。這是我們不能不知道的，信一定有信的標準。
再說到佛的基本的修行，十善業道，我們做到沒有？沒有做到，不信，這是佛法的基本法。這才曉得信心不容易，真正信了之後，他才愛好。我們今天對於佛陀的教誨有沒有愛好？如果愛好，他會把這個當作第一樁事情。我這一天當中最快樂的、最喜歡的，讀經、聽經、念佛，沒有比這個更快樂的，沒有比這個更歡喜的。我們有沒有做到？怎麼會有很多繁雜事情來擾亂？事是不是要人做？是的。什麼人去做？菩薩！不是凡人，菩薩有智慧，菩薩有善巧方便，不是凡人。
我常常講，講了幾十年，在佛門裡面功德最大的是誰？護法，不是弘法。像一個學校一樣，護法是校長、是教務、是訓導、是總務，他們是護法。沒有他們哪來的學校？學校有成就，他們功德第一。不是老師教得好第一，不是的；老師教得再好，沒有他們護持，老師就沒有場所教，沒有學生教。要知道他們的功德大！如果這些護法，這些校長、教務、總務、訓導，不是像佛那麼高的境界，他們來護持，讓這些好的老師可以在這裡教學，好的學生可以在這裡成就，他們成就什麼？他們成就是福德，就不是功德；功德是了生死，福德是生天，那個福報大，差別就在此地。
我們學佛，對事實真相要清清楚楚明明白白，你是修福還是修慧，就是你是修福德還是修功德，修慧是修功德。佛門裡頭，古人有副對聯說得很好，「宿世（過去世）不知何罪業」，過去生中不知道造了什麼樣的罪業，「今生受報做當家」。當然這一定是出家人，而且是當家師自己寫的，不是別人寫的，他有感嘆！為什麼？當家要處理很多雜務事情，不能修行。剛才講了，他如果誠心誠意照顧大眾，讓大眾有這麼好的場所來修行，他得的是福德，他不是功德。
有個念佛堂，真的有很多人往生了，他將來能不能往生？他要能放得下能往生，他要是放不下的話，不能往生。關鍵在最後能不能放下，不能不清楚！你所照顧的人當中，成就的愈多你的福報愈大；如果你能有智慧，能夠放下，你的功德就愈大。講經說法是其次，教員！教員怎麼樣修，比不上當家，比不上住持。為什麼？他們建立道場，利益眾生，他們是主。講經的法師是教員，他們辦學校，學校請你去做教員；換句話說，他是主辦，你是協辦，我們講經是協助、協辦。各人盡各人的本分，歡歡喜喜，密切配合，這個道場如法。如法的道場是六和敬的道場，成就不可思議，統統都要放下。
就跟中國古時候倫理道德是一個道理，教員尊重校長、順從校長；校長要尊重老師，尊師重道。為什麼？做給學生看。校長對老師教員這樣的尊重，學生對老師生起信心；如果校長對老師不尊重，學生對老師就輕慢，輕慢心什麼都學不到，老師教得再好都沒用處，要配合。在中國古代，諸位讀歷史你就能看到，帝王常常禮請學者專家到宮廷裡面講課。帝王帶著文武大臣、帶著宮廷裡面的眷屬，恭恭敬敬的來聽，那個影響多大。皇帝對老師這樣的尊重，他就帶動全國人尊師重道，做榜樣，功德跟福德真是無量無邊。
信、樂，心清淨就是功德，心不清淨是福德。這個地方是菩薩道，菩薩道心哪有不清淨的？因為他是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個信是真信，樂是法喜充滿，正心住。最後一句：
【若得信樂心清淨。則得增上最勝心。】
愈來愈殊勝，『增上』是七住，「增上」是不退住。『最勝心』，這裡頭包括後面三住，童真住、法王子住、灌頂住。這一句裡頭最後這五個字，包含十住裡面後面的四住。「則得增上最勝心」，清涼大師在註解裡面說得很清楚，「後句增上，是不退住」，後句就是最後這句，增上是不退住，「最勝心，是後三住，準下釋之」。大師下面還有《鈔》，《鈔》裡面確實他說得很清楚，我們先看增上。《鈔》裡面，「增上等者」，等就是五個字全都有了。「由前正心」，前面講的正心住，我們要記住正心住就是「信樂心清淨」。清涼大師這裡解得好，這是我們要留意的，「但聞讚毀不動」，這是正心住。心清淨了，別人讚歎我，我並不以為我真的很好；別人毀謗我，我要認真反省，有則改之，無則嘉勉。不被外面境界動搖，毀譽不動，這是正心。
現在最勝心就又進了一步，「今聞無有利害更深而心不退，故為增上」，前面只是毀譽，現在遇到利害，利害當前你還動不動心？還是如如不動，這叫不退，在這個文裡面就是增上這兩個字，下面最勝心。不容易做到，就是正心就好困難。你看我們一般人，聽到別人讚歎，很歡喜；聽到人家毀謗，就氣憤，幾天那個氣都不能化解，這個怨氣就把自己往下墮落了。經教裡頭常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，而且現在的醫學也告訴我們，人在生氣的時候，對自己的健康是最大的傷害，因為氣憤讓你細胞變質，變成什麼？帶的有毒素。
印光大師在《文鈔》裡面講過好幾次，我都看到。他就說發脾氣，特別是做母親的，帶著小孩在吃奶的。他說發了脾氣之後，決定不能給小孩餵奶，餵奶的話，二、三天他就死了，不知道他怎麼死的，他中毒死的。一定要等氣消掉，能夠歡喜心生起來的時候，你才餵奶。這個例子很多，所以小孩的夭折，有很多是做母親的人不懂這個道理。遇到別人的毀謗，遇到別人的責怪，就起嚴重的氣憤，這影響太大了。
我們今天要學的，最重要的是毀譽不動，利害不動，這樣才提升自己的境界。提升到法王子位，這裡雖然沒講這個地位，也就是說你才有資格教化眾生，你才有資格真正到灌頂，我們今天講的你得三寶加持。這肯定的，不必求，你達到這個水平，三寶怎麼會不加持！三寶的加持，我們在前面講得很清楚，有顯加、有冥加。你自己法喜充滿，不斷向上提升。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:04:07)
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