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大方廣佛華嚴經 （第一四二三卷） 2005/8/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1423
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第八助道甚深，智首菩薩偈頌第五首看起，我們將經文念一遍：
【亂意讚禪定。愚痴讚智慧。不仁讚慈愍。怒害讚大悲。】
這第五首前面兩句是『禪定』、『智慧』，屬於自利六波羅蜜，前面介紹過了，後面是講慈悲喜捨四無量心。第五首偈後面兩句，第六首偈前面兩句，一共四句，這是講的慈悲喜捨；第六首末後兩句是總結。前面既然說了自利，當然接著一定要利他，自己的德行、智慧、能力充實之後，不要忘記你所發的願，願是「眾生無邊誓願度」。現在你有智慧、有德能，你應該要全心全力幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。這個苦難眾生是指的十法界，十法界眾生都苦。
十法界裡面，我們知道有聲聞、緣覺、菩薩、佛，難道他們也有苦嗎？有。他們要跟六道相比，那他只有樂沒有苦；如果與一真法界的法身菩薩相比，他們有苦，什麼苦？無明未破，這是他們的苦處。如果是在聲聞緣覺，那他們的塵沙煩惱還沒斷盡，所以比起上一界就顯示出他們有苦，比下面他們是沒有苦，離苦得樂，脫離六道了。由此可知，菩薩法要提升自己的境界。在這個地方我們要記住，此地是第八信位的菩薩，十信位這是第八信，九信、十信，八信相當於辟支佛，九信位是權教菩薩，十信位是十法界裡面的佛法界，十信。十信心滿，往上提升就是初住，初住這才是真正離苦得樂，破一品無明、證一分法身，見思塵沙斷盡了。
在第一個階段，十波羅蜜圓滿了。文殊菩薩在《華嚴經》教我們不是六波羅蜜，是十波羅蜜。這十波羅蜜後面四種波羅蜜是從般若波羅蜜開出來的。講六度，這後面四種，方便、願、力、智都包含在般若波羅蜜裡面，分開來講十度，合起來講六度。由此可知，六度跟十度內容沒有兩樣，只是一個說得簡略，一個說得詳細，內容決定沒有差別。這種例子在佛法裡頭非常之多，我們要知道。
明白這個道理，那我們也就同樣會聯想到《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》，古德說《無量壽經》是中本《華嚴》，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，分量有差別，內容決定沒有差別。所以《華嚴經》就是大本的《阿彌陀經》，《無量壽經》是中本的《阿彌陀經》，受持功德完全相等。但是在研究解義方面來講，我們求解，那大本就方便，大本說得多！我們解門要大本，行門要小本，為什麼？容易受持。修行要愈簡單愈好，愈單純！理解當然內容是愈豐富愈好。這三本是一，一而三，三而一，我們要明白這個道理。
所以《華嚴》要是通達了，講《彌陀經》、講《無量壽經》，才真正能把味道講出來，所謂是厚積薄發。你看看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，完全是用《華嚴》教義來解釋《彌陀經》，你才看出來，看到蓮池大師的《疏鈔》，《彌陀經》無異於《華嚴》。黃念祖老居士註《無量壽經》，老師的會集本，夏蓮居老居士的會集本，也是採用《華嚴》十門開啟，很難得，這是近代一位大善知識，都給我們很大的啟示。
這裡面還有很深的意思，不能不知道，度人先要自度，自己未度不能度人。大乘教裡佛常說「自己未度而能度人，無有是處」，沒有這個道理！要幫助別人先要自度，自度要成就六波羅蜜。六波羅蜜的基礎在哪裡？在十善業道。十善業道的基礎在哪裡？在小乘《阿含經》。這是佛在《戒經》上教導我們，「佛弟子不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛不承認你是他的弟子；你要是他的弟子，一定要依教奉行。他教我們先學小乘後學大乘。
小乘經傳到中國來也是在隋唐時代，翻譯非常齊全，現在我們的四阿含，《大藏經》裡頭的《阿含經》跟南傳的巴利文的小乘經的經藏，這一比較，我聽說巴利文的《藏經》大概比我們多五十幾部。小乘經也有將近三千部，只多出五十部，你就曉得我們經典翻譯的完全。在隋唐的時候，小乘有兩個宗派，成實宗與俱舍宗。中國佛教一共有十個宗派，大乘八個宗派，小乘兩個宗派，可是小乘很快就衰了，沒落了，沒人學了，唐朝中葉以後就沒人學小乘。
中國這些高僧大德知不知道佛陀的教誨？不先學小乘後學大乘，非佛弟子。知不知道？知道。那為什麼中國這些高僧大德不學小乘？這裡頭有個道理在，我們要明白它。當時中國佛教四眾弟子，在家出家學佛的弟子幾乎沒有不讀儒家的書，沒有不讀道家的書，所以孔孟老莊代替了小乘。有沒有道理？有道理。孔孟老莊的思想，從小乘通大乘，比小乘經還要方便、還要殊勝，更契中國人的根性，是這麼個道理。所以就不學小乘，學儒學道，由儒道進入大乘，這是我們不能不知道的。所以中國大乘，真佛弟子不是假的。
可是到現代麻煩來了，現代我們佛門四眾同修，當然小乘不學了，沒有看到有人去學小乘經教，儒道也不學了，這樣一下進入大乘，成就就困難了；怎麼學也學不像，怎麼樣用功都得不到理想的成就，就是念佛都沒有辦法往生。善導大師跟我們講，淨宗法門萬修萬人去，永明延壽也如是說。可是今天淨宗祖師大德們告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的只有三、五個，這是什麼原因？儒家的基礎，大乘佛法的基礎是十善業道，那儒家的基礎，我們今天選的《弟子規》，《弟子規》是儒家基礎，就等於小乘。
所以我們特別勸勉同學們，一定要學《弟子規》，為什麼？小乘。希望要遵守古大德的教誨、經典的教誨，一門深入、長時薰修。守住這個教誨，用一年時間去學《弟子規》，專修！要把《弟子規》字字句句落實到生活，我們就有根了，一年的時間行。你們有不少同學都聽過蔡禮旭講的《弟子規》，他講得很不錯，為什麼他講得那麼好？沒有別的，他做到了。他用多少時間？一年。他告訴我，一年的時間專修。這個修不是會背，不是會講，而是做到。做到之後他有心得，所以講出來才有味道，才能與聽眾產生心靈上的共鳴，聽眾受了感動。為什麼我們去講的時候，聽眾沒有感動？我們沒有做到，道理就在此地。所以你一定要做到之後再講。
你看看此地這個架式擺得多好，六度統統做到了，再發心教化眾生。六波羅蜜是自利，慈悲喜捨是利他，沒有說是自利沒有得到就能利他的。楊老師、蔡老師沒有別的，他有什麼了不起，自利得到而後利他，效果不一樣！這是給我們學習很好的榜樣，我們決定不能夠疏忽。今天這個地方，我們應該怎麼學法？經講到這裡不能不講，學一定要從《弟子規》、從十善業道，從六波羅蜜。
我們淨宗，淨宗學會成立的時候；淨宗學會的成立是接受夏蓮居老居士的願望，黃念祖老居士的指導。我到北京去看他，那個時候好像是一九九０年初，還是一九八八年、八九年，我記不清楚了。我第一次到北京看他，他就告訴我，希望我在國外多多的建立淨宗學會。我們在海外第一個淨宗學會是加拿大的淨宗學會，第二個淨宗學會是美國淨宗學會，現在在聖荷西。加拿大那個會現在有沒有，我不知道。聽說還有，那個會還在，但是活動大概很少，人也很少，沒有人去主持。可是加州Sunnyvale的美國淨宗學會、洛杉磯的淨宗學會，他們活動很好，一直都保持著很旺盛的一種氣氛。
學會成立的時候，我們寫了一個緣起，緣起裡面我們提出五個科目修行，行門五個科目，必須要落實。第一個科目淨業三福，第二個科目六和敬，第三個科目戒定慧三學，第四個科目六波羅蜜，第五個科目普賢十願，我們就這五個科目，希望淨宗同學能把這五個科目統統落實，念佛往生決定有把握。有人問我：法師，你這五個科目，怎麼現在又冒出《弟子規》跟《十善業道經》？《弟子規》跟《十善業道經》落實淨業三福。淨業三福怎麼做、怎麼落實？孝順父母、奉事師長怎麼做？怎麼去落實？《弟子規》就是落實這兩句。慈心不殺、修十善業，就是落實在《十善業道經》。
所以《弟子規》跟《十善業道經》的落實，就是淨業三福第一福落實、做到了。有第一福之後，你才會有第二福，第二福是什麼？受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。所以在第二福，我就提倡《沙彌律儀》，在家同學三皈五戒，出家同修沙彌律儀。我們不要好高騖遠，比丘戒、菩薩戒說老實話，你去受，形式，有名無實，做不到。
蕅益大師跟我們說得好，蕅益大師是明末清初的人，他出生在明朝末年，他老人家圓寂在清朝。他跟我們說，這是研究戒律的，跟我們近代研究戒律，大家都曉得弘一大師。蕅益大師對戒律很精通，他跟我們講，中國從南宋以後就沒有比丘。所以他受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，自己一生居沙彌位。他有些著作上面，他冠上是「菩薩戒沙彌」，他不是菩薩戒比丘，他是菩薩戒沙彌。為什麼？菩薩戒，自己在佛菩薩形像面前發誓可以得戒的。比丘戒不行，比丘戒一定要有至少是五比丘傳授，正規的是十個比丘。南宋之後，他說中國一個比丘都沒有，都是叫名字比丘，沒有真的比丘。所以他知道比丘戒是決定得不到的。最後他告訴我們，真正你要想成為比丘，有一個方法可以能得比丘戒，用占察輪法，就是修地藏菩薩的《占察經》，用這個方法行，那都很不容易！這都是祖師大德示現給我們看。
蕅益大師他的身分沒有暴露，我們不知道他的來歷，永明延壽大師身分暴露，阿彌陀佛再來的；善導大師的身分也暴露，他也是阿彌陀佛再來的；天台山的智者大師身分暴露了，釋迦牟尼佛再來。這是在史書上我們都看到的，日本、韓國的出家人都相信。在近代，我們曉得印光大師的身分暴露，西方大勢至菩薩再來的。蕅益大師作《彌陀經要解》，你看看印光大師對他的讚歎，這在《文鈔》裡頭有，居然說出「即使古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。這個讚歎，讚歎到極處，古佛再來作註解都不能超過他，那麼蕅益大師是什麼人？我們從印光大師這個讚歎推想，蕅益大師如果不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩。如果不是這樣地位的人，怎麼能做得出《彌陀經要解》？做不出來！這是我們要知道尊重的，不可以懷疑。
早年我在新加坡講經，有一次演培法師請我吃飯，就提出這個問題，他問我：印光大師這個讚歎是不是太過分？我回答他老人家說：一點都不過分，讚歎得恰到好處，我沒有懷疑。我這樣肯定的回答，演培法師也點頭，真的是彌陀的心願，蕅益大師全都把它說出來了。
夏蓮居是什麼樣的人物，身分沒有暴露。黃念祖老居士知道，他曾經跟我表示，但是沒有說出，有來歷，我相信。為什麼？《無量壽經》在中國，從漢到南宋八百年間總共有十二種的譯本，十二次的翻譯，每個人翻譯都不一樣，都以為自己翻譯得很好，實在講都值得我們讀誦，都值得我們學習。可是這十二種譯本你統統讀太繁了，分量太多，裡面有重複的，有不重複的，你沒辦法全讀，這才有會集的必要。可是這十二種裡頭有七種失傳，現在《大藏經》裡面流傳下來的只有五種，五種裡面經文差別都很大，所以確實有會集的必要。
第一次會集，王龍舒居士，宋朝時候的，這是我們佛門的大德，通宗通教。他的會集本收在《大藏經》裡面，《龍藏》收的有他的會集本，他的本子叫《大阿彌陀經》。後人對他這個本子，當然那是祖師大德、通家，不是很滿意，因為他的會集只看到四種原譯本，《大寶積經》裡面的《無量壽會》他沒有看到。由此可知，古時候要收集經本不容易。以龍舒的身分，他是大富長者，你看求這五種原譯本，只找到四種。當然《大寶積經》裡面這個本子有一些經文，那四種本子裡頭沒有，他就沒有能夠會集到，所以這會集不完整。
於是清朝咸豐年間，魏默深居士（魏源）第二次會集。魏源看到五種本子，當然他的會集超過王龍舒，比王龍舒完整。但是很遺憾的，魏老把經文生澀的地方，他把它改了，這是很大的忌諱。如果每個人看到這個經不太順的時候，都把它改一改，這個經傳到後來就面目全非；決定不可以改，只可以在旁邊註，這個行，只可以註不能改。即使是錯誤，明顯的錯誤，也讓它一直傳下去，只能在旁邊註幾個字，這個字應該做什麼字，那這就是正確的。提供給後人閱讀的做參考，不能夠隨便改經。
更不能夠隨便批評經教。你說會集本不應該，那會集本多了，首先的，佛門裡面的早晚課誦就是會集本，現在佛門裡面盛行的經懺統統是會集本，《梁皇懺》是會集本、《三昧水懺》是會集本，那這些東西統統都要廢除！廢除之後作佛事的人沒得做了，因為他所用的資料全是會集的。那些東西會集可以，經教會集就不許可嗎？沒有道理！這《無量壽經》的會集是要幫助末法往後九千年的眾生，因這個會集本而得度。你要是障礙一切人學習這個會集本，這個因果責任你要不要負？這個因果，說老實話，背不起！
破壞道場，阻擾人修學正法，果報在地獄；地獄出來之後，生生世世愚痴，這果報是愚痴。在餓鬼、在畜生，縱然將來得人身，也是很多世都是愚痴沒有智慧，何必去造這個罪業？太可怕了。這樁事情，我們從前曾經講過一部經，《彌勒菩薩所問經》，另外一個經題叫《發起菩薩殊勝志樂經》，兩個經名，同一本經，這裡頭就講的果報。出於嫉妒障礙，造了無量無邊的罪業，經上講得很清楚。敢造罪業的人真是膽大妄為，不知道將來墮地獄的苦，敢幹這些事情。同樣一個道理，你要能夠讚歎、能夠勸化，無量功德。
今天我們看到這個經文上第一句，『不仁讚慈愍』。對於不懂得仁義的人，讚慈愍。慈愍怎麼樣讚法？都是要自己做到給他看，讓他看久了之後有所體會、有所感動，這叫讚。佛教化眾生，你看常常也教導我們「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來。他不仁，你做出仁慈；他不孝，你做出孝順；他不懂禮，你做出懂禮，用這個方法去感化他，才能夠收到效果。他不仁，你跟他講慈悲，你自己也不慈悲，他能服你嗎？不會服你。仁義是做人的基本道理，儒家「孔曰成仁」，孔子，「孟曰取義」，所以仁義代表儒家的學說。孔子、孟子真正做到了，確確實實是仁義的長者，他們做到了，以身作則。
勸化人不是用言語，是用行動，不仁不義決定不能做。孔孟之道，《論語》、《孟子》裡頭說得很好，可以殺身成仁、捨身取義。合乎仁義，捨棄身命也在所不惜，決不能做不仁不義的事情。今天我們看到這個社會，不仁不義的事件太多了，捨身取義、殺身成仁幾乎見不到了。這個不能怪現代人，什麼原因？沒學過！所以一生的作為不仁不義，自己並不知道。有人跟他講解孔孟的道理，他聽了之後心裡受感動，生懺悔心，本來以為這一生還做得很好，現在人所說還值得驕傲，聽了之後痛哭流涕，跪下來向老師懺悔。從這些行動來看，我們看出一樁事，「人之初，性本善」，從這裡看出來人性本善，人人的心性裡頭有仁有義。
孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，哪一個人心性裡頭沒有？這是性德，統統都有。可是從小沒有人教，我們把性德迷失了。雖然迷了幾十年，現在已經到七、八十歲了，有人真正把這個道理講得清楚、講得明白，聽了之後慚愧心生起來，痛哭流涕，跪在地下懺悔，顯示出人性本善。說明以往所作所為，錯了不知道，沒有人教。特別是這半個世紀，家庭裡頭沒有人教，父母長輩沒教，學校裡沒有人教，他怎麼不會迷失？這個道理我們要懂，不能錯怪他們。他們是善人，你從本性上講，本性本善，人人都是善人，事事都是好事，只是他們迷了，你要原諒他。我們從正面做出來五倫五常基本的德目：孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國人講八德，兩種講法，這兩種除了裡面重複的，十二個字，我們這一生要把這十二個字做出來，表演給大家看，這叫做讚。只是會說不行，人家不服，那不是真正的讚，真正的讚就是一定要做出榜樣。
『怒害讚大悲』。容易發脾氣的人，瞋恚心很重的人，常常有意無意傷害別人的人，我們要怎樣去幫助他、去感化他？要把大慈悲心做出來，悲是什麼？大悲前面跟諸位說過了，就是孔孟所講的惻隱之心，惻隱之心人皆有之。我們現在講同情心、憐憫心，你就不忍心去傷害別人。「怒害」就是沒有慈悲，現在講是沒有愛心。我們要是針對這種煩惱，用個對治的方法，大慈大悲，不附帶任何條件的愛心。特別在什麼地方？別人傷害我，這是行大慈悲最好的機會，你可以表演。別人毀謗，別人罵你、別人打你，罵不還口、打不還手，毀謗沒有惱恨；人家傷害我們、陷害我們，沒有瞋恚，沒有報復，能忍受，能接受，忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜都在其中。般若是智慧，智慧才能解決問題，不與眾生結冤仇。你有怨恨，冤仇結了；你有報復，冤仇結了。有怨恨、有報復，麻煩！生生世世冤冤相報沒完沒了，你說這個多可怕。縱然受再大的委屈都不生瞋恨心，讚大悲。
圓滿的相，那就是歌利王割截身體。你看看忍辱仙人受這麼樣的委屈，沒有怨恨、沒有報復，而且還發願，我將來成佛第一個來度你。那時候的忍辱仙人就是以後的釋迦牟尼佛，那時候的歌利王就是釋迦牟尼佛第一個得度的弟子憍陳如尊者。我們今天受一點點委屈，心裡面就不高興，沒有慈悲心，你的慈悲在哪裡？我們要懂，我們要真正依教奉行，要把佛陀的教誨百分之百的做到。百分之百當然不是一蹴就成就的，慢慢提升。現在人家罵我可以不還口，打我可以不還手，這個傷害並不大，再重的傷害，心裡就起怨恨。這慈悲心是剛剛生起，還沒有力量，不能承受重大的，希望往後步步高陞，把你這個境界向上提升。
提升，你就不能不讀經，不讀經是不明瞭。這個東西不是壓，壓不住，要提升，讀經開智慧。常常聽佛的教誨，遇到這些事情不會放在心上，很容易化解。天天念經、天天念佛，念佛求生淨土，這個世界上一切人事物，我統統要放下，我要到極樂世界去。你要跟這些人都過不去，西方極樂世界去不了，把這個大事因緣耽誤了，那就可惜了，那就沒智慧了。所以智慧開了，在這個世間遇到什麼樣忤逆的事情，也不放在心上，過兩天我就走了，怎麼會把這些事情放在心上？怎麼會把這個事情當真？所以讀經、聽經、念佛才能提升自己的境界，才能真正解決一切疑難雜症。現在時間到了。
諸位同學，請坐。請接著看第六首偈：
【憂慼為讚喜。曲心讚歎捨。】
這是四無量心後面的兩種，喜、捨。『憂慼』在現代社會裡面，我們很容易看見，所謂是憂鬱症。現在患憂鬱症的人確實很多，這樁事情也非常嚴重，許許多多人醫藥都沒有效果。那麼我們要問：信仰宗教行不行？可以說比較好一點，宗教徒裡面患憂鬱症的也不在少數。這個問題是大問題，不是小問題。對治的方法，首先是自行，然後才能夠化他。前面六波羅蜜你都能修，肯定你是法喜充滿，你能夠演出法喜充滿，表演，特別是患憂鬱症的人，他看到會非常羨慕，會向你請教。向你請教，你就要認真去開導他、去幫助他。
諸位試想一想，今天的世界有幾個人活在這個世間很快樂？在過去我們一定會說，兒童過得很快樂。現在不行了，現在兒童都不快樂。在過去兒童確確實實有一段時間真的是天真爛漫，只知道吃睡玩耍，其他的什麼事真的他不懂，他生活在無憂無慮的境界裡面，當然快樂。所以幸福的童年，我這個年齡還享受到，我是生長在農村。特別是農村裡的兒童，真的享受大自然的快樂，城市就有染污，農村那個時候還沒有，生活雖然貧苦一點，真的是很快樂。農家是日出而作、日沒而息，小孩玩沒有玩具，都是一群兒童上山、上樹，湖邊、小溪，完全是在大自然裡面。回來之後，一定會撿一點樹枝帶回來，那個時候燒灶，帶回來燒火。父母看了歡喜，回來了，都帶一點柴火回來，確實是很快樂。現在的兒童沒有這種幸福了，現在人口多，染污嚴重了。
你看看小朋友這一出生，眼睛一張開，他看到什麼？看到電視，現在的兒童教育是電視教出來的，電視裡頭什麼些內容？他在三、四歲就學會了。蔡老師講《弟子規》，曾經給我們做了報告，講演的時候說的，他們在國內辦了一屆弟子規，結業的時候，讓聽眾說說他們自己的心得感想。他說有一個七歲的小朋友上台去說，他說我在學了《弟子規》之後，才知道做人應該要孝順父母。他的父母在下面聽，父母也在受《弟子規》的教學，帶著兒女一起來學，父母聽了很高興。可是接著第二句話他說：在沒有學《弟子規》之前，我天天都想著怎樣謀害父母。他父母聽到之後臉色都嚇白了，七歲！什麼人教的？肯定是電視。看到電視裡頭都是教你暴力、色情、殺盜淫妄，他學會了。你說怎麼得了？
所以人性真的是本善，沒有人教他，沒有人提醒他，幾天課程之後，他就有能力辨別善惡。所以中國傳統教育能夠再恢復起來，國家有前途。雖然這麼多年沒人講，今天乍聽他能夠覺悟，他能回頭，這就肯定了人性本善，把他本性裡面的善心喚醒，引發起來了，古聖先賢教育的概念就是從這裡生的。
憂慮、憂鬱症怎麼來的我們要懂得。一個人活在這個世間，沒有目標、沒有方向，不知道為什麼活的，又沒有人教他，也沒有看到一個好的榜樣，怎麼不患憂鬱症？他怎麼能夠生歡喜心？所以歡喜，哪個不喜歡？大乘教裡面佛常常教人「常生歡喜心」。孔孟教人，《論語》頭一句話「學而時習之，不亦說乎」。那個「說」就是喜悅，就是佛家講的法喜充滿，從哪裡來的？親近善人，親近聖賢，親近仁人（仁義之人）才生歡喜心。為什麼？仁義道德是自性裡頭本來有的。
你不讀聖賢書，你不親近善知識，你怎麼會懂？不親近聖賢，不親近善友，肯定你每天接受的是煩惱的薰習。煩惱日久天長不斷的薰習，你怎麼會不起煩躁？起心動念決定是跟貪瞋痴慢相應。大乘教裡面講六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑。疑是懷疑，懷疑聖教，懷疑這個世間還有聖賢，懷疑道德，懷疑倫理，這個疑完全是疑正面的東西；後面還有個惡見，錯誤的見解。煩惱引導你，你的思想見解怎麼能得其正？當然是邪知邪見，憂鬱從這兒來的。
古時候有，這個經是佛三千年前講的，可見得那個時候就有這個憂鬱，沒有這麼嚴重！教的人太多了。從小出生，父母教你，你家裡面長輩教你，都做出很好的榜樣給你看，你看到的、聽到的、接觸到的，都叫正教。這個教不是宗教，教育，我們現在講正面的教育，不是負面的，這是中國諺語裡頭所謂「少成若天性，習慣成自然」。少是什麼時候？從他出生，眼睛一張開，他就會看、會聽，雖然他不會說話，他已經在學習，已經在模仿了。大人的動作，大人一言一笑、一舉一動，你不要以為這個小孩，或者是放在搖籃裡面，他已經開始在學了，不可以疏忽！你要疏忽，你就錯了。所以中國的教學，這教育的根在家庭。讓這嬰兒耳濡目染，到他五、六歲的時候很懂事，七歲上學懂得尊師重道，從小看到父母、看到兄弟姐妹就知道、就學會了孝順父母，為什麼？看到自己的父母孝順他的父母，他就學會了。
諸位要知道，古時候的家庭是大家庭，不像現在，現在所謂小家庭制度，結了婚之後跟父母分開居住。換句話說，這個損失很大，你將來生下的兒女不知道孝順父母，他沒看到這個樣子。而孝順父母是教育的最根本，根本的根本，他沒看到，他沒學到；換句話說，這在教育上根沒有了，這太可怕！你再要是教兒童這個根，你就難了。所以現在兒女不孝，為什麼會不孝？我們在旁邊看得很清楚，你沒有做出孝順父母的樣子給他看，他沒看到，也沒有看到別人孝順父母。雖然本性裡頭有，不知道，就像那個四歲小朋友所說的，學了《弟子規》，老師這麼一教，他才曉得做人應該要孝順父母，在這個之前，沒有人跟他提起，沒有人跟他講解，他不知道！根本不懂得孝順是什麼意思，這是值得我們深思的。
教學關鍵是在七歲之前，我們應該講六歲之前。七歲上學了，上學的年齡，懂得尊師重道，懂得尊重學長，同學當中年齡比你長的，為什麼？在家裡懂得尊重哥哥姐姐，在學校他能尊重學長，能聽老師的教誨，不一樣。尊師重道是父母教的，怎麼樣教？要表演。但是現在這種表演沒有了，所以也不懂得尊師重道。雖然今天的學生大學畢業了，博士學位拿到了，目無尊長，他畢業到社會上工作就很困難，很多公司老闆不敢用他。確實他有能力，但是他目中無人，不會做人。也就是說，他不懂得跟他的上級（他的領導）相處，也不懂得跟同事相處，這個事情就麻煩了。所以你看每一年畢業的學生多少，各行各業的老闆雇不到人，這簡直是個諷刺，什麼原因？做人的教育沒教他，做事的教了，做人的沒教，會做事不會做人。
中國的教學最著重的是做人，做人在什麼時候教？嬰孩的時代，六歲以前教做人。所以上學，在從前小學，小學是家庭教育的延續，老師教導很容易。十二歲之前，少年，這一段時間當中記憶力最好，理解力還差一些，利用他的天性，把應該背誦的古聖先賢的教誨，全部都把它念熟背下來。所以中國從前小學，老師只是教句讀，教你念，沒有講解。講解放在另外一個階段，在哪裡？在大學，古時候稱為太學。中國的教育沒有中學，十三歲進太學，太學裡面就不是背書了，書你統統都背過了，講解！講解很快樂，不要書本，書你都會背過，老師也背過，所以大家都不需要書本。講到譬如是《論語》第幾面第幾行，大家都知道。
所以太學的教育是研究討論，學生會提出疑問，老師給你解答。上課不一定在教室，因為一個老師帶的學生不多，通常只有十幾個人，往往帶著酒菜去遊山玩水，郊遊。風景好的地方，擔子放下來，大家是一面吃，老師一面講解，講完之後大家來研究討論，真快樂。讀書樂事，哪有現在念書念得這麼苦？要背一大堆參考書，從前沒這個事。但是這種教育我們都沒有受到過，我只受私塾教育大概幾個月，不到一年，學校就改了，改了變成現代的這種學校，那個時候叫短期小學，兩年畢業。學制統統改了，規矩也都改了，古時候這一套禮節都沒有了。
古時候教尊師重道那個方法妙極了。我上私塾，六、七歲的時候，私塾在祠堂裡面，我父親送我去上學，先到大殿去拜孔老夫子的牌位。那個牌位很大，上面寫著是「至聖先師孔子之神位」，我都還記得清楚，向著牌位行三跪九叩首的禮，那是民國二十一、二年。雖然進入民國二十年了，農村裡面還是行清朝時候的最敬禮，人民對皇帝三跪九叩首，我父親在前面，我在後面跟著拜。拜完之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位的旁邊，向老師行三跪九叩首的禮。我們做小孩的在後面，看到自己父親向老師行三跪九叩首的禮，能不尊重老師嗎？這是教，家長跟老師在那裡表演、唱戲給小孩看，影響你一輩子。從這個地方學會了尊師重道。但是以後一改成小學，這個禮節沒有了；換句話說，兒童再也學不到了，看不見了。
古時候學校定的這些制度，不是說老師你應該受，不是的。這是印光法師講的，求學這樁事情，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。你怎樣教你的兒女對老師有恭敬心，他得利益，教出來的。古人那個方法好。古人這個方法用了五千年，我們現在人覺得不好，改，改過來，改過來現在變成這個樣子。中國五千年改朝換代幾十次！哪一個人做皇帝執政都沒有改，教育的政策沒有變，教育的方法、內容都沒有變，唯獨到民國把它改掉了。民國改掉還是在二十多年，大概總是在二十四、五年的樣子，改掉了。當然城市裡面會改得早一點，我們是農村，農村比較遲。誰吃虧？兒童吃虧了。
我接受過這個教育，親眼看到的，記憶很深刻。我弟弟小我六歲，他什麼都沒看到，他連進私塾這個禮節他都沒看到。你要跟他講這些，那都是神話，沒有見到，也沒有聽人說過。實在講，大我三歲、五歲的人比我就幸運多了，為什麼？他們看得多、學得多。所以在台中，周家麟周老師，他大我七歲；換句話說，他在私塾裡面至少念十年以上，基礎打得好，我們沒有法子跟他相比。他曾經受過過去完整的小學教育，私塾的小學教育，這個基礎就好。
接近聖賢，你才能夠有歡喜心，法喜充滿，佛家是常生歡喜心。為什麼？跟聖賢接觸，天天有悟處，每天煩惱輕、智慧長，怎麼會不快樂？你再看看，翻過來看，如果一個人每天是煩惱長、智慧沒有了，他怎麼不憂慮？富貴不行，富貴還是生煩惱，還是憂慮！所以解決這個問題要靠聖教，沒有聖教決定不行。
下面一句，『曲心讚歎捨』。「曲」，彎曲、委曲，這個字裡頭意思很深很廣。總而言之，它跟直心恰恰相反，你看看佛在大乘經裡面常講「直心是道場」。《楞嚴經》佛教學生，教大乘人，從初發心一直到如來地，中間永遠沒有委曲相，你才能成就，才能一帆風順。永遠沒有委曲相，那怎麼辦？捨。捨是什麼？放下，連孟夫子都說「學問之道無他，求其放心而已」。不單是佛法，儒跟道都講到放下，就講到捨。
捨，讚歎捨，釋迦牟尼佛的讚歎，怎麼讚歎？他把樣子做出來給我們看。世間人求富貴，想盡方法去求。釋迦牟尼佛生在帝王家，淨飯王的長子，他要不出家，繼承王位，他出家，捨了。你看王位捨了、權威捨了、富貴捨了，沒有一樣他沒放下，他統統放下了。十九歲等於出家了，偷偷的離開家去修道去了。那個學道吃了很多苦頭，沒有人認識他是王子，一般人都把他當作貧民、當作乞丐、當作孤兒。不畏艱苦，不懷念富貴，不後悔，真放下了。
到外面去參學，哪一個有道，哪一個有學問，處處去請教。他本身也非常聰明，有能力辨別邪正是非。這經過長年的參學，經典上記載，釋迦牟尼佛三十歲成道。十九歲到三十歲，十年，整整十年。十年期間訪問過多少的學者，他都覺得不是究竟法，所以最後在恆河邊菩提樹下，萬緣放下，進入到禪定，甚深禪定，豁然大悟。這都是示現，都是做樣子給我們看，做什麼？這就是讚捨。他老人家一生當中給我們所示現的，你們諸位仔細去看，慈悲喜捨，做出來給我們看。
一切放下，這是禪定，定生慧。禪定的起用就是真實智慧，智慧起來了，沒有一樣不通達。世出世間一切法，有些釋迦牟尼佛學過的，他十年參學，學過的，有些沒有學過的。說老實話，學過的少，沒有學過的多。怎麼知道？我們看中國的惠能大師，你就明瞭了。惠能大師沒有參學，釋迦牟尼佛有十年參學，能大師沒有！他只有在黃梅八個月，他參訪善知識就是五祖一個人，沒有參訪第二個。而且在黃梅時間只有八個月，八個月也從來沒有進過法堂；換句話說，禪堂、法堂他都沒去過，被派在碓房裡面舂碓，做粗活，也就是廚房一類的工作；他的工作是舂米破柴，幹這個粗活。諸位讀《壇經》，他的故事都很清楚。你看他開悟了，世出世間法全通了，釋迦牟尼佛哪有不通的道理！
世法裡面，達官貴人、居士長者向他請教的，決定沒有思考，立刻就給你解答，就幫助你解決問題。經教方面，惠能大師不認識字，沒念過書，他怎麼能看經教？但是你念給他聽，他一聽就明瞭，他可以給你講解。你聽了他的講解，你就會有悟處，你也會開悟，這不可思議！這自性裡頭本具的般若智慧，從什麼地方來的？從捨、放下。真正萬緣放得下，自性智慧現前，這就是佛法裡所講的無師智，沒有老師的智慧；自然智，是你自性裡頭本來具有的無量智慧統統起現行。
現在我們這個智慧沒有喪失，《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這佛一語道破。為什麼我們自性裡頭本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，現在為什麼統統失掉？你要曉得，妄想分別執著，所以你自性裡頭本來具足的不能現前。佛教人教什麼？沒有別的，就是教你把妄想分別執著放下，把妄想分別執著捨掉，你自性本具的智慧德能就現前了。所以到最後佛說了，佛不度眾生，沒有眾生得度，你成佛是你自己本來有的，真是「圓滿菩提，歸無所得」。沒有一樣東西你新得，沒有，是你自性本來具足，只是把你這個迷喚醒，你覺悟了。佛幫助人就是這麼一樁事情，如何幫助你從迷惑顛倒引你到達覺悟。迷沒有失，你的智慧德能沒有失掉，悟了也沒有得，本來有的，沒有得失！絕對不是說開悟是新得，不是，一切眾生統統都具足，佛跟我們講的句句是真話，句句是實在話。
所以慈悲喜捨利益眾生，怎麼個利益法？自己做出慈悲喜捨的形相，眾生看到了才會覺悟；你要不做出慈悲喜捨的樣子，你跟他天天講慈悲喜捨，沒用，他不會接受。講得很好，他點點頭，然後你沒有做到。這些話是古聖先賢從前講的，現在不適合時代，現在照這個話去做，那你準定吃虧上當，所以講不通的。怎麼樣才通？做出來，他就通。他看到你真正慈悲喜捨，你過得很快樂，你過得很好，他就服了，這樣他才肯向你學習，他才肯向你討教。所以這個地方的讚歎，我們要注意到，讚歎絕對不是言語，是要做出樣子出來，這才是真正的讚歎。我們再看後面這兩句：
【如是次第修。漸具諸佛法。】
『諸佛法』有兩個意思：一個是三世諸佛所修所傳之法，這是一種解釋；另外一個解釋，這個「諸佛法」就是《華嚴經》上所說的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，你才能具足究竟圓滿的佛法。這個究竟圓滿佛法統統是自性本具的。前面這一句話決定不能疏忽，『如是次第修』，這個意思就說的學佛不能躐等，有次第。正像我們在學校念書一樣，幼兒園、小學、中學、大學、研究所，次第；一年級、二年級、三年級、四年級，次第！不能躐等。這樣你才漸漸的具足圓滿的佛法，回歸到自性。你要不按次第，這就難了。
我們看這段清涼大師的註解，這段是「二結前生後中，上一句是結前，下一句是生後」。後面就是從第七首偈到第十首，這是偈頌裡面的第二個段落。「後四偈」解釋，就是第七偈到第十解釋「眾行成果中」。眾行就是指前面六度、四無量心，這後頭還有詳細的解釋。「各上半喻」，前面兩句是比喻，「下半合」，法合。「然有二義」，第一個是「仍前漸具之義，便得釋成智為上首」。智為上首是正行，六度、四無量心，助道，助道助正行，正行在助道當中才能夠落實。所以正助是一不是二，這個道理我們一定要懂。正在哪裡？正在助中，助在哪裡？助在正中。助在正中，契理，正在助中，契機，契理跟契機是一樁事情，不是兩樁事情。他第二個意思，「正明所用不同，故須兼具」。所用不同就是作用不同，為什麼不同？一切眾生根性不相同，遇緣不相同。所以這個「助道品」就是八萬四千法門，無量無邊的法門，應用要活活潑潑，千變萬化，不離正智，這是般若智慧，不離。
下面說，「然攝論第九，明立六度，通有三意」。這就為什麼佛講六波羅蜜？第一「為除惑故」。這前面介紹得很清楚了，布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，除惑。「二為生起佛法故」。這個生起是自他不二，成就自己就是成就眾生，成就眾生就是成就自己。第三「為成熟眾生故」，那完全是利他，在什麼時候？眾生修學的緣成熟了。成熟的眾生，你要全心幫助他這一生當中決定成就。在末法時期幫助這個人決定往生淨土，是成熟；不能往生淨土，不算成熟。你幫助他生天，幫助他不墮三惡道，都不算成熟，成熟是一定超越六道、超越十法界。
我們要立志，在這一生當中一定要成熟，非成熟不可，這是可能的。因為什麼？凡聖同居土帶業往生，萬修萬人去，哪有不成就的道理！成就的條件如理如法，淨宗的經論是我們唯一的依靠，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。一生依這個經論去修學，老實念佛，這個世間一切萬緣統統放下，放不下，你就去不了。所以慈悲喜捨那個捨太重要，徹底放下，那你就成功了。今天時間到了，這段經我們就講到此地。我們預定十七號回來之後，再恢復我們的「助道甚深」，我們再繼續往下面去講。謝謝大家。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:46:01)
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