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大方廣佛華嚴經 （第一二八０卷） 2004/7/24 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1280
諸位同學，請看「光明覺品」，第八段光照一億界，偈頌第九首看起：
【一切眾生有生滅。色與非色想非想。所有名字悉了知。此住難思方便力。】
這首偈清涼大師給我們講「難思方便」，宇宙之間的理事、性相、因果都不可思議。「不可思議」，這句話絕對不是含糊籠統搪塞的一個名詞，它是真實的事相，也就是佛經裡面講的諸法實相，真實相。這句話裡面，它的義理深廣無盡，縱然是我們今天看到佛教裡面有這麼多的經論，世法裡面這幾千年來累積了無數的典籍，這一切的一切對於宇宙之間的事理能解釋多少？真正是古人所形容的，滄海之一滴，九牛之一毛，這個形容詞有過之而無不及，這是真實話。所以難思，難思就是不可思議。不可思議，佛也給我們介紹了不少，這就是很難得的了。
佛給我們介紹的，這叫方便。由此可知，一切諸佛言說也好、示相也好，總的來講無非方便。真實呢？真實不可思議，真實法不可思議。所以，能說得出來，能顯示出來的，全是方便。方便有大利益，佛是希望眾生（九法界眾生）因方便而悟入真實。真實法是要你悟入的，為什麼？說不出來，也顯示不出來，能說、能顯示的全是方便。義理太深了，只有已經悟入真實的人他們才明瞭，這是宗門裡面講的「明心見性」，教下說的「大開圓解」，他們是從方便悟入真實，知道宇宙之間這些真實狀況。
在前一首偈講到時間跟空間，講到宇宙的緣起，這個世界的始終成壞，我們舉近代科學家的研究成果。科學家研究的這個成果，是不是佛經上所說的宇宙真相？給諸位說，不是的。科學家的推測，宇宙是一個原點爆發的，這原點從哪來的？原點何以能爆發？在佛法裡不行，講不通。科學家利用先進的科學儀器來探測宇宙，發現宇宙不斷在膨脹，這個膨脹在佛法講是相續相。真相是什麼？真相是剎那生滅，這個雖然他也曉得。既然是剎那生滅，這個相續相也不是真相，「凡所有相，皆是虛妄」，佛經上給我們說的，這真實。真實是什麼？所有一切相不生不滅，這才能見到真相；有生有滅，那是妄想。究竟這個相是不是有生滅？給諸位說，確實沒有生滅。
你看到宇宙的相是個膨脹的相，你有沒有觀察到，我們一個人，人是不是膨脹的相？你看看他在受胎的時候，這個現在科學相當清楚。胎胚，一個星期的時候是什麼樣子，兩個星期是什麼樣子，三個星期是什麼樣子，他不也在膨脹嗎？到十個月生下來，嬰兒。嬰兒慢慢長，長到兩、三歲他會走路了，比他出生下來又膨脹多少，這不是膨脹相嗎？跟這個宇宙膨脹，諸位想想，有什麼兩樣？所以，科學家的觀察，就像我們觀察嬰兒從坐胎慢慢膨脹是一個現象，他不過是看到大宇宙也是這樣的。整個宇宙萬物，你想想看哪樣東西不是這樣的？我們看到一棵大樹，一棵大樹最初是什麼？最初是一個很小的種子，落在地面上，或者是人工把它種植，埋在土地裡頭。它慢慢膨脹，種子裂開，膨脹就生根，根以後就發芽，芽以後慢慢它就長成大樹，這不也是一個膨脹的現象嗎？你細心觀察宇宙，哪一法不是這樣的？所以，這種膨脹的說法是宇宙的一個法則，自然的法則。但是這個法則不能說明宇宙真相，宇宙真相沒有生滅。
所以，還是像我舉的這個，用電影的銀幕，銀幕上的現象，這是跟佛法講的非常相似。為什麼？宇宙的形成是頓現，沒有先後。幻燈片打到銀幕裡面去，整個現象是同時現出來的，沒有說哪個先現、哪個次現、哪個後現，沒有。頓現，也是頓滅，鏡頭一關，全部滅掉了，絕對不會說哪一個先滅、哪一個後滅，沒有先後，頓現、頓滅。《楞嚴經》上說得很好，講這個現象，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話把宇宙真相說出來了。當處出生，就在現前，不是別的地方，就在現前。這一出生怎麼樣？隨處就滅盡。那個生滅的速度，前面跟諸位做出報告，億萬分之一秒；億萬分之一秒簡直就是生滅同時，所以大乘經教裡頭常講這一樁叫不生不滅。
這是哪個事情？是宇宙、是人生、是自己，是我們眼前一切事物，包括虛空世界，這是什麼？這是自性，自性現相。自性無，它不是物質，它能現相，這個相是無中生有，無中生有就是性現識變。性是無，相是有，《心經》裡面講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是有，空就是性，色就是相。相從哪裡來的？相是性變現出來的。性雖然變現出相，剎那就沒有了，時間很短。你所看到的，看到的第二個相、第三個相、第四個相，它永遠在相續，所以我們觀察到的相是相續相。
你以為真的有成住壞空？沒有，成住壞空是佛的方便說，是一切眾生觀察宇宙，體會到這宇宙萬物有成住壞空。佛經上常說（這隨眾生說），動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，這是佛隨順眾生知見說，不是他的境界；他觀察的境界，那就是「當處出生，隨處滅盡」。宇宙之間一切法，不生不滅，不來不去，不常不斷，不垢不淨，《中觀論》上講「八不」。那是什麼？那是佛知佛見，那是覺悟的人看到宇宙的真相。這個真相，今天科學家沒法子證實，科學家所講的依舊是凡夫知見，不過這個發現也很了不起。
這種發現能不能讓我們對於佛菩薩神聖教誨產生信心？還是很難。為什麼？疑情沒斷。雖然科學不斷在進步，依舊不能解決問題。我們要問，為什麼科學不能解決問題？如果是稍稍契入大乘，我相信這個答案對他不是問題，可是中下根性的人，這個疑就不能斷了。大乘教裡面，佛教導我們的原則是離心意識。八萬四千法門，連淨土法門也不例外，這是修學的總綱領、總原則，離心意識。禪宗裡面參禪，離心意識參；教下也是，離心意識你才能悟入；淨土宗，離心意識你才能得理一心不亂，你才了解宇宙的真相。心意識是什麼？心就是起心動念，離心就是不起心、不動念；意（末那）是執著，離意就是不執著；識是分別，第六意識，離識就是不分別。離心意識，換句話說，就是不分別、不執著、不起心、不動念。這是什麼境界？這是禪定。是什麼定？大乘教裡面佛常說的「自性本定」，你的自心本來是這樣的。
六根接觸外面境界，確實沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這個人是什麼人？這個人是佛，這個人是法身菩薩。他對於宇宙萬有，真的是清清楚楚、明明瞭瞭，一絲毫錯誤都沒有。我們想科學、哲學為什麼不能解決問題？他沒有離心意識！他們觀察、研究，你想想看他有沒有離開起心動念？有沒有離開分別？有沒有離開執著？沒有。一個是離心意識的境界，一個是沒離心意識；沒離心意識是凡夫知見，離心意識那才是真實的境界。科學、哲學不能了解宇宙真相，關鍵在此地。
離心意識，諸位想想還需要科學工具嗎？不需要，再先進的這些科學的工具都沒用處。你看看現在的天文望遠鏡、無線電的望遠鏡探測宇宙，近距離的，現在看火星、看水星、看木星、看天王星、看海王星，更遠的，是看我們銀河系以外的，銀河系外面的銀河系，也像銀河系這麼大的星系，藉這個科學工具來觀察。離心意識的人要不要這些工具？不要。佛經上說的，你果然把執著放下，一切都不再執著，天眼就出來了。凡夫有肉眼，沒有天眼，只要你放下見思煩惱，就是放下執著，天眼恢復了。天眼，你要去看日月行星，看銀河系外面的星系，不要用工具，你看得很清楚、很明白，那科學工具望遠鏡遠遠比不上你的天眼。
《金剛經》上說如來有五眼，天眼再上去，有慧眼，證得阿羅漢，慧眼現前。再往上去，菩薩，菩薩法眼現前了，天眼的能力愈來愈大。阿羅漢的天眼能看一個大千世界，菩薩的天眼能夠看一百個大千世界、一千個大千世界、一億個大千世界。菩薩有等級，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，地位愈高，他的天眼能力愈大。到如來果地叫佛眼，佛眼就是天眼的究竟圓滿，一絲毫障礙都沒有，遍法界虛空界，不要用任何工具你看得清楚。我們坐在這兒，經上講華藏世界毘盧遮那佛，華藏世界我們看得很清楚，極樂世界看得很清楚，這都是現在我們的科學工具達不到的。不需要，不需要依賴任何造作，你自己的本能！
耳朵是收音機，能夠收聽到遍法界虛空界一切的音波，我們這個身體是最好的機器。人怎麼去想、怎麼去造，總造不出像人這樣圓滿的這麼一個機器，它跟大宇宙是一絲毫隔礙都沒有。這一個人身就是整個宇宙的濃縮，跟宇宙一點都沒有兩樣。眼能夠見到整個宇宙，不但見到現前，還見到過去，還見到未來，神通廣大！過去無始，未來無終，你統統看得清楚，清清楚楚、明明瞭瞭。耳朵裡收音機亦復如是，能聽到過去的，能聽到未來的，能聽到他方世界，不需要工具。哪裡要科學家搞的那麼一大堆機器？大的機器還要專門的房子來設施，移動很不方便。這才能見真相。
我們今天這個機器不靈了，也不能說不靈光，還能見，還能聽，但是能見的範圍小了，能聽的範圍小了。這什麼原因？佛在《華嚴經》上告訴我們，這些東西都是「但以妄想執著而不能證得」。我們這個機器的能力廣大沒有邊際，現在變成這麼一個形象，就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，把你這個機器本有的功能障礙住了，原因在此地。所以佛菩薩示現到這個世間幫助我們，幫助什麼？沒有別的，就是幫助你覺悟。你自己能把你的妄想分別執著放下，你就成功了。佛有什麼東西教人？什麼也沒有。智慧是你自性裡頭本有的，德能也是本有的，相好也是本有的。你能夠見到遍法界虛空界，是你本能，你能夠見到過去、未來，還是你本能，佛沒有絲毫東西給你。佛知道一切眾生自性的本能，在迷的時候沒有失掉，覺悟之後也沒有增加。只是現前起作用，作用是迷悟的關係，你迷得愈深，你作用的能力就愈小，你迷得淺，作用的能力就擴大。
阿羅漢，這佛說的，能見一個大千世界，這就是他天眼的極限，這個障礙去掉，他能夠見三千大千世界，他能夠見五百世，過去五百世，未來五百世。能夠見過去、未來，但是過去未來也有限，五百世，五百世再往前去，他的能力達不到。為什麼？他還有障礙。他再要把對於一切法的分別也放下，他的能力大了，他就能夠見到一百個大千世界、一千個大千世界、一億個大千世界，他能知道過去一百劫的事情、一千劫的事情、一萬劫的事情，知道未來亦復如是。所以，你要不斷的放，把你那些障礙除掉，你的染污去掉、障礙去掉，你能力恢復。佛說這種能力是一切眾生各個具足，哪怕是現在變成蚊蟲、變成螞蟻，牠也具足。《華嚴經》上說得更好，「情與無情，同圓種智」。這就是說明什麼？所有一切物質現象都是圓滿具足的，動物具足，植物具足，礦物也具足，真的法法圓融。
可是，你要是不悟入，縱然讀一些經典、語錄，你也學著會講，這個沒用處。為什麼？這不是你自己境界。不是自己境界，你看別人所講的，往往自己想錯了。那怎麼辦？唯一一條正確的道路，決定有利而沒有弊，念佛求生淨土，老老實實的念佛。宗門跟教下，你一定要懂得什麼是宗、什麼是教，你要辨別清楚。學教不要摻雜禪宗，學宗不要摻雜教下，這是什麼？初學的時候；圓融，那就自在了。初學的時候一定要按照規矩，所謂是「不依規矩，不成方圓」。學習，特別中下根性的人，最怕的是躐等，好高騖遠。這個好高騖遠的病，根就是名聞利養，還是自私自利、名聞利養放不下，所以你修學不老實。果然放下，你一定隨順佛陀教誨，隨順祖師大德的教誨，循規蹈矩，假以時日，你確實可能開悟，可能悟入。有一點點私心，有一點點好名好利的心，大障礙，嚴重障礙！這個障礙是什麼？是把你誤導到邪知邪見，這就糟了，這個邪知邪見造罪業，罪業果報三途。
三途是自己罪業變現出來的，你要問有沒有？沒有，不但三途沒有，六道也沒有。我們今天墮落在人道，怎麼回事情？什麼原因？業力變現的，你造的是六道裡頭人道的業，現在要受人道的果報。安分守己去受果報，消業！一定是業盡情空，性德就現前。情執沒有放下，沒有空，業報沒了，你出不了六道輪迴，這是我們現前事實真相。為什麼不老實？為什麼不聽佛的教誨？佛的教誨太多了，你一定要知道你自己根性，要不知道自己根性，你學錯了法門，也毀了你一生。修學法門就跟病人吃藥一樣，可不能吃錯藥，這個常識我們有。我們生病吃藥，小心謹慎，藥吃錯了，不但病不能好，病會加重，甚至於死亡。修學法門亦復如是。法門要是契機，我們的成就很快，確實能夠斷惡修善、破迷開悟。如果修學法門錯了，不契機，就像吃錯藥一樣，把我們的法身慧命在這一生障礙住，損失太大了。這一生得人身遇佛法，這個機緣很不容易。
佛陀在世的時候，人福報大，你遇到釋迦牟尼佛，向他老人家請教，他教你的法門決定不錯。為什麼？他知道你過去生中，生生世世無量劫來一切造作，因此他教給你的法門契你的機，你容易成就。佛滅度之後，到現在將近三千年，現在佛不在世，善知識、真正依教修行證果的人也沒有了，這時候我們怎麼辦？佛很慈悲，知道我們現在眾生的狀況，所以他老人家在《大集經》裡頭說過，末法時期，末法就是佛滅度兩千年以後。佛滅度第一個一千年是正法，第二個一千年是像法，第三個一千年往後（佛的法運一共是一萬二千年）是末法一萬年。佛滅度後三千年了，末法一萬年，第一個一千年過去了，現在是第二個一千年，從我們現在算起是應該還有九千年，這末法。
「末法億億人修行，罕一得道」，億億人修行，罕一就是難得有一個人能成就，不容易！唯有修念佛法門帶業往生能成就，這就是佛陀給末法眾生一個明確的指示。你生在末法，你依照淨土帶業往生這個法門，你決定成就。修這個法門，我常講萬緣放下，就用這個法門先求得清淨心。老實念佛，把執著念掉，把分別念掉，只要能於一切法不再執著、不再分別，你的心清淨，你的心平等，你的智慧逐漸逐漸開了。要不要學法門？這看緣分，如果有這個機緣，有這個必要。機緣，無非是法緣好，尊重你的人很多，信賴你的人很多，你可以幫助他們。他們尊重你，他相信你，你說的話他聽，這時候可以觀機，學一點經教幫助眾生破迷開悟，行！你可不能忘記，不能因為法緣殊勝，又墮落在情執裡面，你就壞了。墮在名聞利養裡面去，貪圖五欲六塵的享受，那你這一生往生的機會也都靠不住，這個損失太大了。
不能往生，那就繼續搞六道輪迴，不知道哪一生、哪一劫，你再會遇到這樣的機會。這個機會非常難得，不是生生世世容易遇到的，這個一定要曉得。因此，我們遇到之後，決定不敢錯過，決定還是以念佛為主，還是以求生極樂世界為主。一定要怎麼樣？一定要我真正往生極樂世界，見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，我再回來現身說法度眾生不遲，這個穩當，可靠！為什麼？絕對不會退轉，絕對不會迷失。所以，現在自己（別人不知道，自己清楚），自己想一想在這個世間，善緣惡緣、順境逆境、名聞利養、財色名食睡，還動不動心？還會動心，不行，我是凡夫，我不是再來人。
果然是再來人，你從西方極樂世界再來的，這個現象就很清楚，你決定沒有自私自利，你決定沒有名聞利養，決定不會貪圖這個世間五欲六塵，六根接觸外面六塵境界，你不會起心動念。起心動念尚且沒有，你怎麼會有分別？你怎麼會有執著？往生西方極樂世界，你得大自在。這個大自在是隨時可以去。這個世界眾生需要我幫助，我再多住幾十年、多住幾百年，一點關係都沒有，你真有能力做得到。想想我們有沒有這個能力？這叫生死自在。沒有這個能力，老實念佛，一門深入，長時薰修。這個人，那是有大智慧、大善根、大福德，一門深入。讀一部經，只要讀，不要求解。為什麼？智慧不開，你怎麼會解？你所解的全是錯的。你所想的、你說出來的似是而非，不是真的，這是我們末法眾生不能不知道的。
末法眾生最好的老師，最真實的大善知識，給諸位講，就是淨宗十三祖印光老法師。他雖然不在了，《文鈔》在。現在他老人家的《全集》，這些年來出版了。我學佛的那個時候，在台灣只能看到《文鈔》正編、續編，正編兩冊，續編兩冊。很難得，最近差不多二十年來，《全集》出來，精裝七冊，分量並不很多。我的老師李炳南老居士教我，這一生當中務必要跟印光大師學習。怎麼跟他學習？讀《文鈔》，天天讀《文鈔》。經典我也只取兩種，《無量壽經》、《阿彌陀經》，我就依照這兩種。《阿彌陀經》，我依照蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》。《無量壽經》，我採取夏蓮居老居士的會集本，依靠黃念祖老居士的註解。
我自己講經是我自己學習的心得，把我所學習的心得，我所得到的，我所體會到的，說出來給同學們參考，給同學們分享，我們大家一起來勉勵，一起來學習。除此之外，我有什麼能力？我還是個凡夫，我的警覺性比較高。警覺性之所以高，天天讀經。讀《文鈔》就是天天聽印祖的教誨，不敢胡作妄為，老老實實的修行，希望在這一生當中真正成就，這個真正成就是決定往生淨土。現前這個世間的世緣要放下，徹底放下，一絲毫都不能夠沾惹。你沾惹，沾惹這一生去不成了，這個損失太大太大了。
今天我們讀這首句子，真正是不可思議，佛也以方便法為我們說出，真的是難。『一切眾生有生滅』，清涼大師在註解上說，「初句了生滅，剎那一期，皆悉了知」。這個我們在講席當中常常提示出來。「剎那」，這個剎那是形容詞，不是講的一剎那，因為一剎那時間太長。一彈指的六十分之一，叫一剎那，太長了。所以這個剎那是形容詞，形容那個時間太短，短到我常常用一個數字來比喻，「億萬分之一秒」，佛經上常講的是「生滅同時」，《楞嚴》上講的是「當處出生，隨處滅盡」，這個生滅幾乎是同時，所以說「不生不滅」。如果沒有生滅，說個不生不滅，這廢話！說不生不滅是真的有生滅，但是生滅你已經沒有辦法覺察到。不要說我們人，現在用最精密的儀器也沒有辦法測試出來，生滅同時，這是「一期」。第二個呢？第二個也是這個現象，因為它太快了，就是一秒鐘當中它已經有億萬生滅了。我們看到這一秒鐘，是億萬生滅的相續相。一期是一個相，一期不是講相續相。「皆悉了知」，什麼人？佛經上講八地菩薩。七地菩薩都覺察不到，八地菩薩才看到阿賴耶識裡面那個動態，阿賴耶識的種子動態。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第九首偈頌：
【一切眾生有生滅。色與非色想非想。所有名字悉了知。此住難思方便力。】
『一切眾生』，「一切」是廣義的，不僅僅是娑婆世界，三界九地、十法界都包括在裡面。「眾生」這個名詞，我們學佛的同學一定要把它搞清楚、搞明白。一般人看到這個名詞，都是以為好像有眾多的眾生，這是錯誤，這個解釋錯誤。眾生不能當作很多人、很多事物來講，它的意思是說，「生」，任何一物，有情也好、無情也好，它怎麼生起來的？佛給我們說是「眾緣和合而生」，所以稱之為眾生。「眾生」這個名詞是從它體上講的，清涼大師註解裡頭也有說，它後面「十一字了相，即眾生體」，是從眾生體上講的，眾緣和合而生。這個話用現代話來講，就是許許多多條件，這個現象發生了。這個現象，或者是動物，或者是植物，或者是礦物，或者是虛空，或者是我們講的時間，過去、現在、未來，這都是現象。宇宙之間所有一切現象，全都是眾緣和合而生的，眾緣和合而生就是它沒有自體，沒有自體就當體即空。所以，沒有自體的體是法性，法性不是物質，法性就是真心，心能現，能現相。
現在科學說，這個「有」，有就是物質，物質是無中生有，這個說法跟佛法裡講的非常接近。物質確實是無中而生的，但是它生立刻就滅，生滅時間之短促，我們沒法子知道。不但我們不知道，阿羅漢也不知道，權教菩薩也不知道。明心見性的菩薩知不知道？或許知道一些，不透徹。真正了解，真正清楚明白，八地以上。八地叫不動地，也就是說，對一切法真正做到不起心、不動念。不起心、不動念，從圓教初住菩薩就開始修，於一切法裡頭去練，練這個功，練不起心、不動念的功。要練多久？三個阿僧祇劫，才真正不動心。這是《華嚴經》上告訴我們的。第一個阿僧祇劫，你能夠修到三賢位次，十住、十行、十迴向，三十個位次。這三十個位次統統是從不動心上說的，就是不起心、不動念上講的；不起心、不動念，功夫有淺深不同，愈往上面去功夫愈深，這是一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫從初地到七地，第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地這三地，愈往上面去愈難、愈微細。
八地菩薩，諸位想想，七地是兩個阿僧祇劫修滿，八地是進入第三個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫才真正是不動。這時候怎麼樣？這時候就見到阿賴耶識微細的境界，這個微細的境界大概就是講無中生有，心現識變這是清清楚楚、明明白白，七地菩薩還做不到。八地、九地、十地，這是三大阿僧祇劫修滿，什麼地位？法雲地菩薩。再向上就證得等覺，等覺要多久才能夠證得妙覺位？佛在經上沒講，佛只講從圓教初住修滿法雲地的菩薩是三個阿僧祇劫，愈往上愈艱難，愈往上時間愈長。第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次，你從這樣來推想，大概等覺菩薩這個位次要證到妙覺，我看至少是一個阿僧祇劫。妙覺是究竟圓滿的佛果，天台家講的六即佛，「究竟即佛」。四十一位法身大士，天台家判教的時候，「分證即佛」，分證不是究竟，究竟圓滿是最後這一個位次。
在這個時候，對這樁事情真的明瞭、真的清楚了，「一切眾生有生滅」。這一句不就是前面講的嗎？「世界始終成壞相」，怎麼成，怎麼壞。我們凡夫講成住壞空，講的是相續相，不是講的事實真相。事實真相裡面，動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，都了不可得。這些相是從什麼地方來的？是從相續相上來的。你懂得這個道理，你就知道今天科學家發現宇宙膨脹的現象，是從相續相上觀察到的，相續相。它生滅的真相呢？真相沒見到。現在看到這個真相也知道，有從無生，生出來之後很快它又滅了，看到這種生滅相。這個生滅相，用我們這個經上講的是「剎那一期」，行，可以能夠說得過。剎那一期，這是見到了。見到是心不夠細，如果心要很細的話，把這個做為一個研究專題，你就曉得有沒有膨脹？沒有。正是像電影，我們從電影裡面看到這個現象。電影在銀幕上畫面，一個一個畫面打出來，每個畫面的底片不一樣，不是一個畫面，正是佛經上講的，這種剎那生滅「各各不相知」。
佛經上講的這些道理，真的是很難理解。為什麼？不是我們的經驗，不是我們的常識，但是它是宇宙的真相，宇宙萬有的真相，《般若經》上講的「諸法實相」。科學家有的時候偶爾發現，粗心大意疏忽了，沒有認真把它當作一個主要的命題來研究。可是用「研究」，真的是很難。研究是什麼？用心意識。用心意識，總沒有辦法了解它的真相；真正了解真相，離心意識。佛法講離心意識參，你才能了解真相。為什麼？離心意識是真心，真心才知道真相，妄心怎麼知道真相？因為性相是一不是二，所以妄心不能明瞭真心，真心能明瞭妄心，妄心不能明瞭真心。性了解識，識緣不到性，識是妄心，識能變，心能現。這是說「一切眾生」。
我們以身體來說，我們這個身體就是一切眾生。這身是怎麼成就的？現在大家知道，精神的現象現在科學不能解釋，精神到底從哪裡來的？可是這個肉體，物質的現象，現在科學了解得相當清楚，許許多多器官。這些器官都是由細胞組成的，細胞再要詳細分析、觀察，變成分子，分子再分就變成原子、電子、粒子，物質現象。這裡面所有的眾生，這是許許多多眾緣和合而生的，這些眾生存在的時間並不長，現在科學家講新陳代謝。你在器官裡面細心去觀察，細胞會死，死了之後消失，新的細胞又產生來代替它。科學家告訴我們，人身體，整個身體所有一切細胞統統都換新，多少時間？七年。七年是個週期，你身上一個舊的細胞都沒有了，全部都換新。這個發現很有意義，人在七年是一個週期；換句話說，八歲的時候，他從母體上生下來的細胞是一個都沒有了。二七是一十四，十四歲，到十五歲的時候，你十四歲以前的細胞也統統都換成新的，一個舊的都沒有了。
這裡面我們會聯想到一個問題，七年換一次，正是好像我們現在用的這些機械，現在人最通常用的交通工具，用汽車。你買了一輛汽車，用了幾年你就換一個新的，這個車不要了，買個新的，買個新的就等於說是全部都換新的。還可以使用的時候，假如說七年可以使用，使用的時候，有時候零件壞了，換一部分零件。常常修理，每年都去修理，修理換零件，到七年的時候完全不能使用了，全部換新的；換一個新的，每七年換一個新的。現在問題來了，為什麼不愈換愈好？為什麼換舊零件？為什麼換衰老的零件？
我明白這個道理之後，佛在經上告訴我們，天人沒有衰老的相，天人永遠是年輕，一直到死亡的時候才現衰相。死亡的時候是什麼時候？最後的七天；他壽命到了，五衰相現前，最後的七天。在這個以前，天人不生病，天人不衰老，這什麼道理？他比我們聰明，他每七年換的時候全換新的，愈換愈好，永遠保持著他的相好光明。我們凡夫就糟糕，愈換愈差！你們想想看，第二個七年比不上第一個七年，第三個七年比不上第二個七年，十個七年就是七十歲，第十個七年比不上第九個七年，愈換愈差。這是什麼原因？一般人籠統的說，衰相。佛法裡面籠統的說，業障、業報。沒錯，是能講得通。這個換不是隨自己的欲望，我想怎麼換就怎麼換，不是隨妄想。
但是，如果你隨順真心、隨順性德，你就愈換愈好。天人為什麼好？天人隨順性德。人為什麼愈換愈不好？人隨順煩惱。於是我們就發現，人在一生過程當中，第一個七年，生下來一歲到七歲，煩惱少，天真爛漫，他什麼都不知道，所以他的身體膚色可愛。第二個七年還不錯，少年，雖有煩惱，很輕，不嚴重，少年時代，還沒有成人。第三個七年二十一歲，麻煩了，成年了，他有七情五欲了。這個東西起來之後，怎麼能夠換好的零件？愈是年齡愈大，煩惱愈多，分別愈重，計較愈嚴重，所以煩惱習氣造作之業隨著年齡增長，愈換愈糟糕，就這麼個道理。如果永遠保持著清淨心，那你每七年的新陳代謝豈不跟天人一樣嗎？
我們也能看到年歲很大的人，他體能保持得很好。你去細心觀察，你去向他請教，沒有別的，肯定是煩惱輕、妄念少、欲望少，這才能保持；欲望多了不行。學佛，如果貪圖佛法，還是欲望。所以，佛在《金剛經》上才給我們說，「法尚應捨，何況非法」，很有道理，佛法也不能夠有貪瞋痴慢；不僅是世法，佛法也不可以有。要真正契入佛的境界，佛的境界是清淨、平等、覺。佛法的成就，是我們的心一年比一年清淨，一年比一年平等，一年比一年覺悟，那你的新陳代謝一定非常好；就是講你所換的零件是新的，不是舊的，換來的都是好的，不是有病態的，就是這麼個道理。
這個道理諸位要細細去思惟，你要想通了，你就懂得養生之道。我們這個世間，要吃飲食，或者是運動，或者是用什麼樣的方法來保養，有沒有效果？效果有，很少。真正的因素，健康長壽的因素是心，心要清淨、要慈悲，行為要清淨、要善良。心行清淨、善良、慈悲，哪有不好的道理！學佛學懂這一點的時候，你就有受用，真得利益了。我們常說中年以上什麼是福報？健康是福報。你有地位，你有財富，你有能力，但是你身體不健康，這是遺憾；要能得到健康的身體，那是真正的福報。有健康的身體，世出世間的事業，出世間事業是修行，你才有本錢修行。
自古以來，開悟的、證果的，都是年輕人，世法裡頭，英雄豪傑也都是年輕人，所謂是「自古英雄出少年」，二、三十歲的時候成就了。在我們佛門裡頭，你去看看史傳裡面所記載的，歷代的這些高僧大德、在家修行的居士，開悟的、證果的，年歲都不大。老年成就的，實際上他開悟的時候也是在年輕的時候。為什麼？年輕的時候修行有體力。打個「般舟三昧」，我們知道般舟三昧一期是九十天，三個月，三個月不睡、不坐，所以般舟三昧叫「佛立三昧」。可以走動，可以站在那裡，不可以坐下來，不能躺下來，專念阿彌陀佛求生淨土。比打佛七還嚴格，佛七是七天，這個一期是三個月（九十天）。
我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪德雲比丘，這是五十三參第一參。德雲比丘就是修般舟三昧，念佛求生淨土的，善財童子頭一個參訪他，這個用意很深，我們世間人常講「先入為主」，善財童子主修的法門是念阿彌陀佛往生淨土，主修法門。五十三參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他修行成功、圓滿了，實報莊嚴土上上品往生，一生成就，這是做出榜樣來給我們看的。《華嚴》裡面講無量無邊法門，「離世間品」舉例子就講了兩千個法門，你看看最後導歸極樂，這是什麼意思，我們要懂、要明瞭。既然所有法門都導歸極樂，我乾脆選擇念佛法門就好了，何必要拐彎抹角？要受那麼多辛苦？所以，一部經，學古來祖師大德。許許多多祖師大德一生就是一部《彌陀經》，一句六字洪名，死心塌地一生不改，他成就了。世出世間一切法，他統統放下了，心地清淨慈悲。就是這麼樣簡單的一個法門，自行化他；自己這樣做，也這樣教化別人，真的是自他兩利。
註解裡面講，『色與非色想非想，所有名字』，這總共有十一個字，清涼大師註解裡面說「次十一字，了相」，這兩個字是總說，了是明瞭，相是現象，「即眾生體」。說到體，體有兩種，一種叫性體，一種叫質體。我們現在一般人講體，多半講的是質體，質體還不是真的，真正的體是性體。但是性體太微細，我們講一般人是九法界眾生，何況六道，不知道。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩，雖然常常聽到佛菩薩講經說法、教誨，知道有性體，像我們現在，我們現在知道心現識變，這是我們聽經上講的，佛說的，聽佛說的，我們自己有沒有見到？沒見到。雖沒有見到，這個事實真的我們一時一刻都沒有離開，但是我們就不知道這些事實真相，這叫迷。迷了之後，隨順妄想，「我想怎樣怎樣」、「我以為怎樣怎樣」、「我聽別人說怎樣怎樣」，都不是自己的，自己沒有親證。什麼人能親證？大乘教裡面講，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，這一分法身就是眾生體。這個證得是性體證得了，質體當然明瞭了，那還有什麼問題？
清涼在這裡給我們說得很好，「不出三界九地」。三界，先說三界，三界是欲界、色界、無色界。九地怎麼說法？欲界算一地；色界四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，這算四地（初禪是二地，二禪是三地，三禪是四地，四禪是五地）；再往上去，無色界這有四空天，四空天也算四地，合起來九地。所以，三界就是九地，九地就是三界。三界九地就是一尊佛的教化區，就是三千大千世界；三千是由小千、中千、大千組成的。要是用黃念祖老居士講的話，我們這一個銀河系是一個單位世界，單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪。所以一佛土，四禪天只有一個，三禪天有一千個，到欲界天頂，初禪天有十億個。我們通常講的忉利天、四王天，忉利天中國人講玉皇大帝，在我們六道裡頭玉皇大帝有多少個？多少位玉皇大帝？十億個。
我們要拜玉皇大帝，皈依玉皇大帝，這十億個玉皇大帝，你找哪一個？這個道理要搞清楚，不能含糊籠統。這種狀況就像一個國家政治組織一樣，我們現在居住這個城市，中國人稱縣市，有縣市長，就好比是初禪天。省長就好比是二禪天；還有比省更高的行政區，那就是三禪天；最上面的，國家有總統，在從前有皇帝，那就是四禪天，一個國家有一個四禪天。在中國過去，有很多個總督，一個總督管兩個省，這是行政單位次一級的，第三級是省，第四級是縣市，叫縣長。我們對這縣長很尊敬，縣長太多了，中國有一千多個縣，你到底是找哪一個縣長？當然是我們所居住在這個土地的縣長，這個縣市的縣長，不是另外縣市的。所以這個一定要清楚，忉利天就像縣市長一樣，太多太多了。不出三界九地。
「下二界是色」，下二是講的「色與非色」，色是色界，無色界是非色。「二界八地，皆名為想」，就是色界跟無色界總共八地，前面這是欲界，欲界算一地，這都是想，《楞嚴經》上講得清楚。《楞嚴經》講一個「情」、講一個「想」，情多就往下墜落，想多就往上超升，情執很可怕！「無想天為非想」，這個無想天包括無色界天。「有頂，非想非非想」，這是三界最高的，無色界天最高的，最高的一層叫「非想非非想天」。從欲界到色界到無色界，三界九地。
『悉了知』，這句話了不起！這句話我們看到了，生起無限的羨慕。今天在這個世間，真正做學問的人，科學家、哲學家、宗教家，都在探討宇宙人生的真相，什麼時候他能對這個悉了知？悉了知是所有做學問、求智慧知識的總目標，都希望能搞清楚、搞明白。為什麼？千萬年當中，多少人在這個地方探索，一直到現在都還沒有搞清楚，現在藉著高水平的科學技術，依舊沒有辦法探測到。什麼原因？前面跟諸位說過，用錯了心。這個事情用真心才能信，才能了知，用妄心不行。世間所有一切機械，這些科學的工具，都是從妄心裡頭變現出來的，不是從真心變現的；真心變現出來的，不需要用這些機器。真心是用什麼？真心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們常講的不起心、不動念、不分別、不執著，這是真心，用真心能了知。悉是圓圓滿滿的了知，徹底究竟的了知。這是真正值得我們反省，值得我們思惟。
我們今天求究竟圓滿的智慧，要用什麼方法？千經萬論，無量法門，給我們指示一個總方向，禪定！所以，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？統統修的是禪定，離開禪定就不是佛法，佛法是離不開禪定的。它的方向、它的目標是一個，方式、方法無量無邊，「法門無量誓願學」，無量無邊。所以佛才說「法門平等，無有高下」。為什麼？同一個方向，同一個目標；這一個方向就是破迷開悟，同一個目標就是明心見性。念佛法門也不例外，我們往生到極樂世界去幹什麼？到那個地方去明心見性、去破迷開悟。此地環境不好，我們業障太重，我們想破迷開悟做不到，想明心見性也做不到。換個環境到極樂世界去，極樂世界修學環境好，老師好，同學好，在這個環境裡面肯定成就，就是這麼個道理。
現在修學，環境真的是愈來愈差，我這個年齡，實在講還相當幸運。中日戰爭的時候，我們正是在學生時代，小學、初中，少年學生時代。因為戰爭，許多地方日軍佔領，我們這些人逃難，流離失所，國家收容。本來國家只是辦大學的，所以國家辦中學，辦初中、辦高中，我們就念國立的中學。國立中學完全是免費的，吃住、衣服，生活所需的，國家統統供給，就跟當兵差不多。所以在那個時候，人家稱當兵的稱「丘八」，稱我們這些學生叫「丘九」，叫流亡學生，國家來收容。住在學校裡面，沒有家，我們住在學校裡。有些同學，家比較近一點的，過年過節回家去；像我們是跟家人很遠，過年過節也沒辦法回家，都在學校裡。
學校老師不但是要盡老師的責任，還要盡父母的責任，因為我們這種年齡沒有成年，他要教、要照顧，所以我們跟老師的感情很厚。老師是父母，同學是兄弟姊妹，患難當中長成的。這有什麼好處？社會上許許多多的染污，我們沒有沾上。過團體生活，住在學校裡，受老師的監督。小學六年，中學至少初中、高中都嚴格管理，在那當時，你有十幾年的時間不受社會染污，這是很殊勝的緣分。比一般，我們像一般在家庭上學校，總是還是有染污。住在學校裡，受學校來管理，好！這是我們自己得到這個經驗。唯有不受染污，你心地才清淨，你才能夠培養德行。真正能聽話，能夠尊敬老師，服從老師的指導，肯定有成就。如果對老師有著恭敬心，這是印祖所說的，一分誠敬得一分利益，你對老師有十分誠敬，你一定得十分利益，這是我們在年輕的時候生活經驗當中體會到的。以後看《印光大師文鈔》，我們的體會就很深，所以有感恩的心。
『此住難思方便力』，清涼大師說得很好，「悉了知者，能了，兼了其性，即是無生」，我們在這一段統統都說到了。「此是無邊之境」，無盡之境，所以你沒有方法去思惟，不可思議。「上二偈但了差別，即是方便」，第八、第九首偈子都從差別相上講，從相上教你體會到性體，這就是方便。特別是宗門，教下也不例外，從相你要能夠悟入體性，知道性相是一不是二，這個時候你才真正得受用。這個受用就是妄想、分別、執著你真的能放下，真放得下。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:20:49)
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