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大方廣佛華嚴經 （第一二七九卷） 2004/7/22 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1279
諸位同學，請看「光明覺品」，第八段光照一億界，偈頌第八首看起：
【晝夜日月及年劫。世界始終成壞相。如是憶念悉了知。此時數智方便力。】
這首偈是知時間跟空間的真相，「時數方便」，清涼大師註解裡頭只用了兩個字「可知」，而實際這首偈裡面的內容就是今天我們所講的科學，探討時間與空間。這些事情在前面我們讀了很多，確確實實跟現代的科學家所發現的不謀而合。佛在經上所講的比現在科學家還要先進，但是科學畢竟替佛法證明了這樁事情，這是很難得！我們看到報告非常的歡喜。
時間跟空間都不是真的。『世界始終成壞相』，這一句是講宇宙的起源。近代的科學，目標是向兩個極限發展，一個是太空物理，無限大；一個是量子力學，無限的小，向這兩極端發展。很難得都有相當的成就。去年昆士蘭大學鍾茂森博士，從美國太空總署的網路上下載最新的研究報告（應當是從數理上推到的結論），空間跟時間不是真的，這個關係太大了。空間是講宇宙，前面跟諸位提到過，無量無邊的諸佛剎土，今天講星系，大的星系。這個大星系我們現在天文學家還沒有發現，天文學家現在發現的最大的星系是銀河系，知道像我們常見的銀河系在太空當中無量無邊。我們能夠探測的並不多，就是現在用科學技術還達不到的，太多太多了。所達到的是很有限的一個範圍，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，再遠的時候就沒法子探測，太遠了。
這些大的星系，在佛經上講這是一個銀河系，這不算大。如果像黃念祖老居士講的，銀河系很小，銀河系在佛經裡面講，單位世界。一千個銀河系這樣一個大星系，在佛經裡面叫小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界，這又是一個更大的星系，叫中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界組成是一個大千世界，一個大的星系，這一個大的星系是一尊佛的教區。釋迦牟尼佛現在這個教區，叫做娑婆世界，娑婆世界是個大千世界。你看看一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。這個大世界裡頭十億個銀河系，我們聽說，這真是不可思議，太大！這在整個宇宙裡面，微不足道一小點。整個宇宙裡頭像這樣的大星系，這一尊佛的教化區。
這佛在《華嚴經》上告訴我們，諸佛如來無量無邊，那麼大千世界也就無量無邊。又何況是重重無盡，這個太難懂！微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。這個現象，性德，真如本性是法爾如是，這不是從哪個製造的，不是從哪裡變化的，本來就是這個樣子。自性本來就是這樣，性德，沒有理由好講的。佛家講「法爾」，法就是這樣的，原本就是這樣的，這裡頭沒有因，沒有果，沒有事，沒有理，連性相也不可得，法爾如是，叫事實真相。這是《般若經》上常講的「諸法實相」，本來就是這個樣子，是自己心現識變的。自己的心跟識也是了不可得，你要找，決定找不到。在哪裡？無所不在，無時不在，能現能變。
諸佛如來教化眾生，終極的目的是叫你自己親證這個境界，這個境界就是你自己性識所現所變的。所以你要是真正明白、清楚、肯定了，你就叫大徹大悟。你如果能夠契入，入這個境界，那就叫做明心見性，你就得受用，得受用你就得大自在。像前面講的「隨心化現靡不周，恆住涅槃如虛空」，這兩句話就是講的法身菩薩、諸佛如來。相即無相，無相即相。很難得今天科學家開始沾到這個邊緣。
時間跟空間在法相宗《百法明門論》裡面，《百法明門論》是天親菩薩作的。天親菩薩是根據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》是將宇宙一切法歸納為六百六十法，這教學方便起見。《瑜伽師地論》一百卷，很大的分量。天親菩薩感覺得這個大論教初學還是有困難，所以把裡面最重要的，這六百六十法歸納成一百，叫百法，便利教初學。所以百法展開來就是六百六十法，六百六十法展開來就是宇宙一切萬法，一法不漏，統統包括在裡頭。
百法分成五大類，這五大類第一個是心法，八心王，八識，第二個是心所法，心所有法，第三個是色法，第四個是心不相應行法，第五個是無為法。前面這四種都叫有為法，後面最後一種叫無為法。無為法六個，心法八個，心所法五十一個，色法十一個，不相應行法二十四個。所謂不相應，用現在的話來說，抽象的概念。你不能說它有，你也不能說它無，是抽象概念，無有實體。時間跟空間都是屬於不相應行法。換句話說，三千年前釋迦牟尼佛講經，就把時間、空間告訴你這是抽象的東西，沒有實體。不但是說事有理無，實在講理無事也沒有，但是你感覺好像是有，實際上它不存在。這是凡夫見不到，迷在這裡頭，以為有。是個錯誤的觀念造成的，不是事實。
現在科學家告訴我們，他說在某一種條件之下，空間等於零，時間也等於零。這種條件，我們相信科學會不斷的努力，把這個條件創造出來。這個條件要創造出來，那我們每個人都有神通。從我們香港到美國去不用坐飛機了，為什麼？空間沒有了。空間沒有就是距離沒有，美國在哪裡？就在此地，這就是。不但地球上的距離沒有，太虛空當中距離也沒有了。極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地，這就是極樂世界。中峰禪師在《三時繫念》裡面就講過，講得很清楚、很明白，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，自他不二；此處就是極樂世界，極樂世界就是此處，時空沒有了。
中峰禪師是元朝時候人，距離我們差不多將近七百年。他這是根據佛法上說的，在我想是他親證境界。那個時候科學技術萌芽都沒有，科學技術在我們這個世界上興起頂多不過三百年。中國人在七百年前就講得這麼清楚、講得這麼明白。什麼條件？科學那他去想他一套方法，在佛法裡面，佛知道用什麼方法，禪定！現在科學家發現空間很複雜，所謂是有不同維次的空間。一般講三度空間、四度空間、五度空間；在理論上講，空間是無限的維次，這話是真的一點不假。在佛法裡面不講維次，它講法界。通常我們講十法界，講百法界，天台大師講「百界千如」，講十、講百都是大分；細分，細分這個法界是無量無邊，沒有法子計算，沒有法子想像，它不可思議！
那我們要問，這種現象怎麼產生的？要用科學家的話來說，宇宙之間不同維次空間是從哪裡來的？怎麼形成的？這個答案現在全世界都沒有，可是佛法裡頭有。佛在大乘經上常講「從心想生」，就是唯識所變。它有沒有？本來沒有，識變的，從心想生的。一切眾生這個心想是無量無邊，所以法界無量無邊，心想生的。所以科學家講在某一種條件之下，它等於零，這某一種條件，佛法常用，佛法用什麼？禪定。只要你不想了，妄想分別執著統統都沒有了，就是這個條件，時間跟空間沒有了，都等於零。空間等於零，沒有遠近；時間等於零，沒有先後。什麼過去無量劫，未來無量劫，就是現在。無量無邊諸佛剎土，距離我們絕對不止十萬億個佛國土，百萬億、千萬億、億萬億都在面前，空間沒有了。
你要真正明白這個道理，這個道理今天科學已經給我們做出證明。現在他就不知道用什麼方法能做到，佛法做到了，禪定的功夫做到了。看你定功的淺深，你的定功愈深，你突破的面愈大。到如來果地上，那個境界才究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，他還有界限。如來果地上界限沒有了。現在要問，這些界限你自己造的，自作自受。現在人為什麼活得這麼苦？就是自己的思想太狹隘，只有個人，夫妻兩個共同生活都不能建立共識；換句話說，都不能包容。甚至於自己跟自己還要內心矛盾，你說這個日子多難過？而不知道自己的真心是遍法界虛空界，真心！現在心量搞得這麼小，這不是別人給你製造的，完全是你自己自作自受。
佛菩薩大慈大悲現種種身、說種種法，為的是什麼？把這個事情講清楚、講明白，讓我們自己醒悟過來，醒悟過來是把這個小心量放下。放下一切妄想分別執著，我跟諸佛如來原來是一樣；不但是一樣，原來是一體。中峰說得好，「阿彌陀佛即是我心，我心就是阿彌陀佛」。我們套這句話，毘盧遮那就是我心，我心就是毘盧遮那；釋迦是我心，我心是釋迦。你再想想，遍法界虛空界是我心，我心是遍虛空遍法界。畜生是我心，我心是畜生；地獄是我心，我心是地獄，全是自己心現識變的。除了性識之外，什麼也沒有，這是真的一點都不假。
佛高明，佛值得我們敬仰佩服，為什麼？佛所說出來的這些統統叫我們自己去證實。不是說只是信他的、聽他的，不是的。佛不要我們信，也不要我們聽他的，佛所說的我們自己去證明、去證實。怎麼證實？放下妄想分別執著就能證實。這個道理要懂，你不懂這個，等於你有疑、你有迷惑。佛法講破迷開悟，迷關不破，你怎麼能覺悟？你不覺悟，你決定不能夠放下執著，決定不能夠捨棄分別。你只要有執著、有分別，你永遠不能脫離輪迴。
輪迴雖然是虛妄的，雖然是個假的，就跟做惡夢一樣。你天天晚上做惡夢，白天也做惡夢，日夜做惡夢，你就沒有辦法從夢中醒過來，就是這個現象。你要想從夢中醒過來，你一定要了解事實真相。諸佛菩薩示現在我們這個世間，就是來幹這一樁事情的，幫助我們覺悟，幫助我們醒過來。科學家、哲學家亦復如是，也在做這個工作，乃至於宗教家。但是這樁事情有人講得徹底，有人講得不徹底，佛說得最徹底、最究竟。佛給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，虛空是現象，時間是現象，宇宙是現象，剎土，我們今天講星球、星系是現象，這裡面所有一切芸芸眾生都是現象。凡所有相皆是虛妄，一句話說盡，這把真相說出來。
我們眼前的現象，包括自己這個身體，是什麼？虛妄，不是真的，虛妄相。佛法講真妄，它有個標準，什麼是真的？永遠不變就是真的，凡是有變化的都是虛妄的。從這個定義來說，那看看我們這個身體，真的是虛妄。為什麼？它會變化，它有生老病死，這是大的變化。你細心去觀察，剎那生滅。我們有沒有想到一樁事實？這是我在沒有學佛的時候，我就想到了。沒有接觸佛法，很年輕，二十出頭的樣子。我觀察到一個什麼問題，人從出生就向一個方向、一個目標，很精進、很努力走這方向到達這個目標，那目標是什麼？墳墓。就是人從生，他一條路就是往死亡走。
死亡是一天一天接近，你過一天，你壽命就少一天。縱然說你一百歲，你這一百年當中，很努力一天都不肯停止，都不肯休息，往哪裡走？往死亡走，往墳墓裡走。這是我沒有學佛的時候，我常常跟同事朋友們講，哪一個人不是如此？各個都是如此，不論男女老少、貧富貴賤，一個方向，一個目標。從你出生，肯定你走這一條路，你說有什麼意思？人能想到這一點，萬念俱灰。死亡什麼都帶不去，這是古人常講的「生不帶來，死不帶去」，你在世間這一切法裡你爭它幹什麼？有什麼意思？所以真正能這樣觀察，人容易覺悟。你這一生的生活隨緣，隨緣自在。你要是競爭，很辛苦！怎麼樣去競爭，用盡心機，用盡種種不正常的手段，你所得來了，死了帶不去。
你曉得哪一天死？人不知道，所以也很想知道，個個都想知道，中國、外國沒有例外的。找一些看相算命的，外國也有，聽聽他們給自己算算，提供個參考，有的說得很準。中國諺語說得好，也是高度的警策，任何一個人，「一生皆是命，半點不由人」。你命裡是富貴，你就安於富貴；命裡面貧賤，安於貧賤，你才能改造命運，你才能轉變命運。你要是不安本分，命裡是富貴，還要用很多不正常的手段，幹損人利己，希望自己得到更大的富貴。果然得到了，殊不知你那個得到的是命裡頭有的，你不用這些手段，不欺騙眾生，你還是會得到。所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，小人就是不安本分，希求用種種不正常的手段、非法的手段，來獲得自己的利益，來獲得自己的名利，這小人。
殊不知小人為什麼說冤枉做了小人？他命裡有的富貴比他這一生所得到的，不知道要高多少倍。因為他的心術不正，行為惡劣，他所得到的是他命裡所有的，已經虧折了。他命裡頭太大了，虧折還有餘福。譬如我們講財富，他命裡有一百個億，有這麼大的財富。因為他的心術不正，處處用這種非法的手段得來。他所得來的可能只有十個億，這一百個億他可能只有十個億，九十億虧折了。你說多可惜！他要是用正常的心、仁慈的心，念念為苦難眾生著想的心，時時刻刻願意幫助別人。他命裡這一百個億，可能他得到的是兩百個億。為什麼？心好、行好，像做生意一樣，他賺了錢，他有利息，增加了，是這個道理。心不好，行為不好，虧折了！這個道理，《了凡四訓》就講得非常透徹。所以印光法師一生極力提倡這一本書，有道理！為什麼？這個書如果人都看到、讀到了，想想這裡面的道理想通了，一個人他決定不會為非作歹，絕對不會有惡念，那他命裡面的福報只是會增長，不會虧折。
我一生從小父母給我算命，我自己不大理會這些事情，可是有一些朋友，很要好的朋友，也替我算命，問我的八字，我告訴他；他們自己算命也附帶替我算算。很多算命的都是講我這個人一生貧賤；貧，沒有財富，賤，沒有地位，貧窮辛苦！又說我短命，我的壽命四十五歲。以後我讀《印光大師文鈔》，印光大師《文鈔》裡自己述說，他年輕的時候，有人算命，他的壽命只有三十八歲。所以他三十八歲那一年就準備往生，以後這一生都是今生修的，不是過去的。我這一生也是今生修的。香港煜明法師到這個地方來看過我，他說：淨空法師，你享老福，沒想到，你年輕時候那麼苦，你現在很好。這一生當中修的，讀了《了凡四訓》之後改過自新。
年輕的時候跟一般人一樣，人家欺負我，我懷恨在心；人家毀謗我，我會罵回去，我不會饒過人的。讀了《了凡四訓》之後，細心反省才知道，這些統統是折福之相，統統是在造作罪孽，你怎麼能夠扭轉命運？這才向了凡先生學習，真正改過自新，回頭是岸，這條路走得很辛苦。十年之後才有一點點效果，二十年之後，這就很明顯了。四十五歲那一年得一場病，我那個時候知道壽命到了，所以也不要看醫生，也不要吃藥。因為我心目當中清楚，醫生只能醫病不能醫命，你壽命到了，這不是普通病，壽命到了。所以一心念佛，每天吃一點稀飯、鹹菜，求阿彌陀佛接引。這樣一個月，佛也沒有來，我病好了。病好了，繼續努力！
我學的是經教，一生就是在經教上做弘法工作，四十六年沒有中斷；三十三歲出家，開始講經。所以明瞭了，明瞭的時候就不會造作過失。知道完全用純淨純善的心，真誠清淨平等的心，念念不為自己，念念為利益眾生。尤其是到晚年，晚年幾乎是沒有自己了，一生為人，永遠為人。起心動念與經教相應，經天天念，世緣全都放下。現在有的時候離開道場在外面做一些活動，活動沒有別的，只有一個很單純的目的，化解衝突，促進安定和平。如果不是這樁事情，我不會離開道場，不會離開攝影棚。
前面偈頌裡第三句講的「依無相而為相」。我這些年來，晚年這個工作就是這個意思，無為而無所不為，無所不為，無為。決定沒有名聞利養，決定沒有貪圖名利。現世沒有貪圖，後世更沒有什麼留名、留紀念，沒這個意思，沒這個念頭。你的心才會清淨，心淨則佛土淨。我們曉得這個道理，我們要依這個道理求生淨土，除此之外，一無所求。有緣、有機會幫助這個世間苦難眾生。我們要做的，那就是世尊教誨，續佛慧命，正法久住，這是佛弟子應該盡的義務。古來祖師大德這樣做，我們才得到利益。我們今天能夠繼續古大德的這個事業，承傳下去，後人就得利益了。不能叫正法在我們這一代中斷，那我們就對不起佛菩薩、對不起祖師大德。自己修得怎麼好，都不行！這是世間人常講的「不孝有三，無後為大」，後就是你一定要有，這法要傳下去，你要不能傳下去，到你中斷的時候，這不可以。
我這個承傳，印光大師傳給李炳南老居士，李老居士傳給我。我要有傳人，傳人可遇不可求。找，到哪裡去找？有緣自然就遇到。這也是過去有個算命的跟我說，在美國洛杉磯翁陽春居士，也是個很虔誠的佛教徒，他是算命的專家。我講經，他常常來聽。他也給我算，我去算的時候，我說什麼時候我才能遇到學生？他告訴我，他說：你的學生，很晚，大概七十歲以後你才會遇到，但是成就很快。真正遇到之後，他說跟你三年就有成就。我就等，七十歲，現在七十八歲還沒有遇到。不過我知道，在電視機面前、在網際網路面前，確確實實有志同道合我們一起在一塊共修，但是沒有見過面。我相信肯定有！
真正這種傳授，不必面對面。在古時候用文字，現在我們更進步了，我們可以用網路，可以用電視，音聲形相都猶如面對面。我相信翁陽春居士所講的應該是這種形式，而不是在身邊。這些事情可以參考，也有相當可信度，這是我們很大的安慰。尤其現在共同學習的人多了，縱然不能夠承傳正法，因為承傳正法要依教奉行。學經教的人很多，真正能把經教理論變成自己的思想見解，把經教裡面的教訓變成自己生活行為，這種人叫真修，這種人叫傳法的人。
僅僅在經教上下功夫，而自己不能夠做到，這是解悟。解悟不少，也是好事情。我這麼多年也講了不少經論，現在有許多人依照這錄音帶、錄影帶，把它整理成文字印出書來。有些我看過，大部分我沒有看過。但是他們做得也不錯，我看到封面上提到，這書根據老法師錄相帶來編寫的，老法師自己沒有看過，我們內部流通參考。很好！這幾句話寫得很好。我確確實實不想看，我天天看經，我自己講的東西，自始至終到今天沒有一次講的是我自己會感覺到滿意的，沒有。總是覺得這裡面缺點太多，所以我講過就算了，還看它幹什麼？我也不想流通。流通什麼？流通經論好。
我們今年九月（這快到了），我們有一千套《大藏經》印出來，九月份統統可以印好。我們會以三分之二贈送給國內，另外三分之一在海外流通，我們都是贈送。這一次版印得好，我們用聖經紙，聖經紙比較薄，本來《龍藏》一套是一百六十二冊，現在用聖經紙，這一套是一百二十冊，體積縮小了，印得也很好。做了一個新的目錄，檢查非常方便，我們看得很滿意。所以又有同學們發心，多印。好！現在預定再印三千套，明年九月出版。這是正法久住，續佛慧命，我們應當做這個工作。印經，法布施。法布施，果報是聰明智慧；印經要用錢，錢是財布施，財布施得財富；依照經論去修行，消災免難，永脫輪迴，圓滿菩提，無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。你看看這一舉三得，好事情！
九月間這個經印好之後，我現在預定是有一百套到香港。所以這幾天我在這裡想到，香港大大小小的道場我們統統想結緣，每個道場我們都要贈送一套。如果道場多了，沒有問題，明年九月我們還有三千套出來。每個道場都供養《藏經》，每個道場都有人來看《藏經》，香港就有福報了。香港這個地區正信的人這麼多，諸佛護念，龍天善神保佑。不修福，哪來的福？不修福報，天天造惡業，希求福報，這佛在經上常講，違背因果，無有是處。哪有這種道理！一定要跟因果相應，種善因得善果，造惡業肯定有惡報，業因果報絲毫不爽，這個道理總得要明瞭。佛的教誨，再參考近代這科學裡面的發現，對於佛經我們佩服得五體投地，沒有話說。依教奉行，決定得利益，利益無邊，不是我們能想像得到的。現在時間到了，下一個鐘點，我們以科學的最近發現，我們來看看時間、空間，跟時間、空間裡面所有一切萬物真相是什麼。
諸位同學，我們繼續來學習第八首偈：
【晝夜日月及年劫。世界始終成壞相。如是憶念悉了知。此時數智方便力。】
第一句『晝夜』，這個現象我們一般人都很清楚。但是此地講的「晝夜」，意思並不在形相上，而是說時間。晝夜是短時，『日月』是長時，『年劫』是更長的時間。所以這一句話裡面，總的意思就是講時間。時間這個現象到底是什麼？前面跟諸位報告，在佛法裡頭，它是不相應行法。講時間，空間一定也包括在其中，我們習慣上常講世間、世界，世是講的時間，界是講的空間。因為間還是講的空間，所以世界跟世間是一個意思，間跟界都是指的空間。這兩個字合起來，就是時間跟空間裡面所有一切萬事萬物，你總離不開時空，就全包括在其中。這個術語在中國使用了，我想至少也有五千年的歷史。所以這一句裡面就是講的時空。
第二句雖然一開頭有『世界』兩個字，但是它的意思不在世界。前面這一句是世界，後面這一句著重在世界從哪裡來的。而這個世界不是講時空，是講什麼？它裡頭說是『始終成壞相』，那就很肯定的這是說時空裡面一切的現象，星系、星球，星球裡面所有的生物，現在講的是微生物，生物、微生物，植物、礦物，實際上微生物已經就包括了植物跟礦物。微是微細，在佛法裡面也稱為微妙，微妙就是我們無法想像的。現在這些都被科學證明了，這是值得可喜的一樁事情。
先說空間在某一種條件之下等於零。某一種條件，前面跟諸位說，就是心想。所以世尊在大乘經上常說，「一切法從心想生」。一切法包括時間跟空間，當然，時空裡所有一切也自自然然包含在其中。「唯心所現，唯識所變」，所以從心想生。如果我們離開了心想，那這個宇宙什麼也沒有了。但是能不能離開？不能。為什麼？整個宇宙是一個法性。佛法裡稱為法性，也稱為心性。佛家對於這樁事情所用的術語，在經典裡面總有幾十個之多。通常我們講的自性、真如、本性、第一義諦，都是說這個。前面我們講的涅槃，也是說這個，名相講得很多。為什麼世尊對這樁事情講出這麼多的名相？這是佛教化眾生善巧方便，告訴我們，只要明白是這一樁事情，不管怎麼說都不要緊，不要執著名相，執著名相就又錯了。
佛法自始至終無非是破執著、止分別。破執著止分別，止是禁止，不許分別，而且還要除妄想，離妄想分別執著，這就叫佛法。佛是覺悟，你對於一切諸法就真的覺悟。只要你有妄想分別執著，妄想分別執著是把你的覺性障礙住，你不會覺悟，除掉這個就覺悟了。宗門直截了當把這個東西掃除，這對上上根人有利，中下根人不行，除不掉。所以中下根人用「教」，教學，讓你慢慢的明瞭，漸悟、漸修、漸證，也就是古大德所提倡「一門深入，長時薰修」，你才能夠契入。悟入到，那無論是上中下根同一個境界，所以說「法門平等，無有高下」。
時間、空間跟宇宙的起源，鍾茂森博士有一篇報告，也印在我們這小刊物的後面，提供給大家做參考。這是太空物理學最新的發現，對我們學佛的人來說有很大的啟示。第一個告訴我們，時空是假相，不是真的，在某一種條件之下等於零，前面跟諸位說過，這是真的不是假的。突破了時空，就好比是神通。怎麼他能夠把極樂世界變現到我們眼前來？距離沒有了。所以我們想像，《觀無量壽佛經》裡面所說的，韋提希夫人遭到家庭的變故。她是皇后，太子殺了他的父親，他要做皇帝。這種事情，世尊那個時候有，在中國歷史上也有。
我們前面講雍正上諭裡面提到的宋文帝，宋文帝是個好皇帝，怎麼死的？被他兒子殺死的，兒子殺死，他想做皇帝。實際上，他也沒做成，弟兄們反對，你殺父親大逆不道，所以他死在弟兄手上。他是老大，最後繼承王位的是老三。真的是「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。他如果能夠孝順父母，順從父母，我們相信宋文帝將來可能傳位就是他。他自己大逆不道，父親年齡身體很好的時候就把他害死，自己想繼承王位。縱然命裡是皇帝命，折掉了，福報折掉了，這個皇位落在別人手上。這些你細細去觀察因果就清楚、就明白了。
文帝真的是個好皇帝，當然這個事情也不是偶發的。我們讀這一段經文，就想到因果的道理。他這個大兒子一定是前世的冤家，佛給我們講父子關係有四種：報恩、報怨、討債、還債。這個兒子一定是報怨而來的，過去世、過去生中的仇人，你殺了他，今天他來報仇。雖然文帝非常重視教育，沒有能夠轉得過來。如果他真的接受聖賢教育，能夠行孝道，不違背聖賢教誨，他真的可能繼承王位。這些歷史教訓我們要記住，我們要明瞭。隨順道德，決定是正確的；昧著良心，違背道德，決定是錯誤的。
時間跟空間確實不存在，我們在《華嚴》前面也費了很長的時間，對於這一樁事情細說。佛法告訴我們，時間跟空間是什麼一回事情？心現識變，這速度之快我們沒法子想像。經上講的「晝夜、日月」，相續相。還是《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，後面一句說「如露亦如電」，那是講時間，電是閃電，佛用這個做比喻。露是露水，電是閃電，閃電是一剎那，一亮就沒有了。這是講什麼？這是講宇宙萬物，包括時間跟空間的真相。如露，這是講相續相，我們是在相續相裡面產生的錯覺。
在早年我們講到像這一類的經文，我常常用電影銀幕這個影像來做比喻。為什麼？大家好懂。在電視沒有發明之前有電影，電影好懂。我在年輕時候也玩過這小型的八厘米的小電影。我還有一個人家送我小的攝影機一套，放映機都有。我自己會剪接，底片一卷，這小卷的放在機器裡頭，一卷是四分鐘。一秒鐘二十四張，拍照的時候一秒鐘這鏡頭開關二十四次，就像幻燈片一樣，二十四張。在放映的時候，放映機鏡頭的開關跟拍攝的機器（攝影機）速度是相同的。所以放出來，你看這銀幕上都有動作，看得像是真的一樣，實際上它是一張一張的。換句話說，一個畫面打出去，打在銀幕上，時間多短？就如電一樣，閃電一樣，二十四分之一秒，一秒鐘二十四張，你看到就好像是真的。如果你看到底片，你就曉得它不動，每一張每一張的畫面各個不相同。我們從電影能體會到「如露亦如電」，體會到這個意思。
現在電視發明了，比電影更進了一步。電視的畫面比電影還要虛幻。為什麼？電影它還是一張一張幻燈片打出去的。電視，現在我們都知道，電視是電波線路，這個畫面多少條？愈是清晰的，這條數愈多。而是由點，點的移動變成線，線的移動變成面。它的速度太快了，電的速度跟光的速度幾乎是相等，一秒鐘三十萬公里。你細細量量我們電視螢光幕，這個面積你給它畫相等的線能畫多少條？幾千條，幾萬條，時間太短！不是二十四分之一秒，不是。大概總是萬分之一秒，你怎麼能看得出它是假的？擺在我們面前這個現象，是由點變成線，由線這樣子組成的。根本這個現象就沒有，真的是夢幻泡影。但是這個東西明明在眼前，因為它速度太快，我們的眼睛不行，被它欺騙，看花了。這是事實真相，我們從電視裡面得到這個啟示。
而實際上，展現在我們面前的，包括我們自己身體，這許多現象是真的嗎？比這電視畫面還要假，怎麼說？佛在《仁王經》上告訴我們，講生滅。生滅就像電影放映機的開關，像我們電視線條，這生滅。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那就是這一彈指的六十分之一，這個時間叫一剎那。我們彈指彈得快，像我這速度一秒鐘大概彈四次，四乘六十，佛說一剎那有九百生滅，你乘乘看，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，二十一萬六千次的生滅。你怎麼能看出這是假的？我們眼前這個現象是個生滅現象，是剎那生滅。剎那生滅，《仁王經》上講的是一秒鐘二十一萬六千次的生滅。這個話，我在講經的時候講過多次，是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。為什麼不是真實說？你要是聰明人，上根利智，從方便說你就能夠悟入真實；中下根性的人不行，他不懂。
依照我們現在科學的講法，科學的講法，就算光速。實際上現在太空物理學家已經發現，光在宇宙之間並不是最快的，還有比光更快的速度存在，現在已經有證據，探測到有比光的速度還快。在我們這個地球上沒發現，在外太空裡頭有。就用光的速度來說，光一秒鐘三十萬公里。那麼一公里呢？諸位想想看，一公里用光的速度來說，那就是三十萬分之一秒。三十萬分之一秒，光走一公里，一公里是一千公尺。光走一百公尺呢？三百萬分之一秒；走十公尺呢？三千萬分之一秒；走十公分呢？三億萬分之一秒。我們才曉得，這是用光的速度來說。從這個地方我們體會到，實際上這個生滅，億萬分之一秒。這是我們從粗淺常識裡頭體會到真相，實際上可能還不止，可能還是億億萬分之一秒。我們怎麼能夠知道這個東西是假的？這說出剎那生滅的真相。
所以佛講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你從這個地方才體會到《金剛經》這兩句話的意思。你真正明白了，你還爭個什麼？你還想得到個什麼？連身體都得不到。為什麼？剎那生滅。這個剎那生滅的時間之短，億億萬分之一秒。誰知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道。所以他們能夠在宇宙當中，六根對六塵境界不起一念。我們常講不分別、不執著，一個念頭都不動，為什麼？本來如此。你起心動念，錯了！起心動念是無明，分別執著造業，大錯特錯！起心動念，錯了；分別，大錯；執著，特錯。科學幫助我們認識到剎那生滅。所以我在《仁王經》裡面講這句經文的時候說：這是佛的方便說，這不是佛的真實說。真實說，那連現在光的速度不能比。光要是移動一公分，十分之一公分，百分之一公分，千分之一公分，萬分之一公分，你去算。你從這個地方才能體會到，佛講剎那生滅的真實義。這是講真相，這是時間真正等於零。只要離開妄想分別執著，這個現象不存在。時間的現象不存在，沒有先後。自性裡頭什麼都沒有，所以一法不立，時間是一法，沒有；空間是一法，也沒有。
自性到底什麼境界？佛在經上用的這個名詞，「不思議解脫境界」。《華嚴經》後面這一品，《四十華嚴》的品題就是用的這一句話，《大方廣佛華嚴經?不思議解脫境界普賢行願品》。不思議解脫境界就是我們一般講的一真法界，極樂世界也是。完全是心現，沒有識變，所以叫一真。只有心現沒有識變，我們要問，還有沒有十法界？有。十法界是從哪裡來？是迷了自性的人他變現出來的。迷悟不二，迷悟沒有障礙，所以佛能示現在十法界，十法界裡面的眾生遇到佛的幫助，自己也能夠悟入一真法界，這就是理事無礙、事事無礙，這《華嚴經》上講通了。這叫什麼？《般若經》上講的「諸法實相」，宇宙人生的真相，確實是這樣的。
諸佛如來在九法界示現教化眾生，沒有別的，希望你早一天悟入。你要想悟入，那你一定要放下，徹底放下。遍法界虛空界裡頭，一塵不染，你就圓滿證得了。你還想要得個什麼東西，還想要保持個什麼東西，你就落在六道裡頭。為什麼？你有分別、有執著。釋迦牟尼佛給我們示現的樣子，用意太深。你看看把皇位捨掉，富貴捨掉，家捨掉了，妻子兒女捨掉了，這是什麼意思？萬緣放下，用意好深。你不是想成佛嗎？放下就成佛，放不下就成不了佛。放下沒有徹底，是菩薩，徹底就成佛了。你能夠一下徹底放下，這頓超，立刻就成佛。不能夠徹底放下，慢慢放，慢慢放就是作菩薩。你放下一分升一級。
你看《華嚴經》上講的菩薩的階級，連前面十信位算起來，五十一個位次。你放下一些，地位就提升一層。像初信位的菩薩，這是最低的，叫我們放下什麼？放下三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解，你能把這個放下，你就是大乘圓教初信位的菩薩，入門了。別看這個位次很低，也很了不起，為什麼？這個菩薩沒有出三界，沒有出六道輪迴，但是絕對不墮三惡道。為什麼？錯誤的見解沒有了，他決定不墮三惡道。他修行呢？人天。慢慢的再放，再放一點就證二信位、三信位、四信位，到七信位把八十一品思惑斷盡，就超越六道輪迴。他所放下的跟阿羅漢相等，阿羅漢也是把見思煩惱放下了，這通稱的說就是執著，於世出世法一切執著沒有了。
執著放下了，還有分別，這六道沒有了，超越六道了，在小乘是四果阿羅漢，在大乘是圓教七信位的菩薩。但是七信位的菩薩在智慧上來講，超過阿羅漢太多了。智慧、神通、道力，阿羅漢不能相比，只是斷煩惱，就是放下，單單講放下跟阿羅漢是平等的。你不放下不行，不要再執著，統統放下，自己得大利益。釋迦牟尼佛要不放下，頂多做個國王，在這歷史上誰知道他？印度古代歷史幾個國王，誰能知道？這人聰明，徹底放下圓滿成就，世出世間一切法通了，一絲毫障礙都沒有了。所以跟你講，時間跟空間是假的。
最近太空科學的發現，第二樁大事情，物質從哪裡來的？這講世界的來源，世界的根源，世界是物質，這是個大問題，物質從哪來的？現在科學發現的是無中生有，就是剛才講的那個剎那生滅。它生，生什麼東西？生物質，生現象，時間、空間是屬於現象。如果這裡頭沒有物質就顯不出有時空。所以它有物質，它有物相，森羅萬象。森羅萬象現，億萬分之一秒，這一現馬上就滅了。億萬分之一秒這個生滅看不出來，所以佛家講「不生不滅」。如果沒有生滅，說不生不滅，這句話是毫無意義。你想這不叫廢話嗎？說不生不滅，肯定就是有生滅。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅。怎麼說？生滅速度太快了，你抓不到，你看不見。速度太快了，億萬分之一秒，你怎麼曉得？所以這個相，幻相，絕對不是實在的。所有現象都是虛妄的，所以相跟相沒障礙，事事無礙，為什麼？都等於零，時間等於零，空間等於零，所有一切物質現象都等於零。無中生有，有立刻就沒有了，就無了。
為什麼我們在感官當中有這種現象？相續相。相續相絕對不會說，前一個相跟後一個相絕對相同，沒有。日本江本勝博士實驗水，水結晶。他今年是做了十年，十年當中從來沒有看到兩個結晶相是完全相同的，沒有。就像我們世間人的指紋，全世界人的指紋絕對沒有相同的。這沒有原因，法爾如是。所以它有相似的，它沒有絕對相同的。我們這人的相，你就曉得，你要懂得這個道理，我們這人的相剎那生滅，剎那生滅就是剎那不住，剎那變化。可是前一剎那跟後一剎那看到是很像，實際上不一樣。宇宙之間任何一法逃不出這個原則。所有一切現象，前一剎那跟後一剎那肯定不一樣。到什麼時候才一樣？如來境界裡頭一樣，所以說「佛佛道同」。為什麼？如來是連最後一品生相無明破掉了，就是在一切境緣當中，他不起心不動念。真正不起心不動念，那個時候是心現沒有識變。心現沒有識變，這個相給諸位說還是妄相，還不是真相。差別在哪裡？我們今天講，前面相跟後面相絕對不一樣，這是九法界裡面的境界。諸佛如來的境界，他還是剎那生滅，但是前個相跟後個相是一樣，它沒有變。它沒有識在裡頭，它的相續相是完全相同的，沒有差別的。
九法界裡面的相續相是有差別的，絕對不會是一樣的。就在這個裡頭，一個心現，一個是心現裡頭有識變。等覺菩薩還有識，那一品生相無明就是。那一品真正斷掉了，轉阿賴耶為圓滿的大圓鏡智。這個道理要懂，這才叫事實真相。你要是參透了，你的心清淨，你的心平等，你的心得大自在，於宇宙之間一切法絕對不染著。這是佛在經教裡頭常講，你可以受用，就是你可以享受，你不可以執著，就是你不能夠要得到，不可以。正如同我們看電視、看電影一樣，你可以欣賞，你不可以把它拿來，你拿不到的。你懂得整個宇宙真實相的時候，你在這個宇宙裡頭有沒有取捨？沒有了，無取無捨。像諸佛如來法身菩薩一樣，大自在的享受。無論是順境還是逆境，善緣還是惡緣，統統在享受。
無中生有，剎那生滅，它永恆不斷。心現是剎那生滅，識變也是剎那生滅。法身菩薩也有識變，變的幅度很小，所以我們也可以稱它作一真法界。不像九法界、不像六道變化太大太大。那是什麼？你的分別、執著心太嚴重，就像海水一樣，波濤，大風大浪，智照完全失掉；法身菩薩那還是平靜的，微風微浪，雖有一點波浪，外面這個境界還照得很清楚；到如來果地上，風完全沒有，浪也沒有了，那才是真正的一真法界。所以法身菩薩的境界是相似的一真法界，不是真的，他有很微細的波浪，我們凡夫是決定不能覺察，他們自己知道，所以加功用行，斷他最後一品無明。
報告裡面講到「世界始終成壞相」，這是最近科學發現的宇宙的起源。在望遠鏡裡面看宇宙，觀察宇宙這個星系是在移動的，是在擴張的，這個現象許許多多科學家都看到。如果我們有耐心，到天文台裡面用望遠鏡去觀察，你也會發現星球在移動、在擴張。所以科學家們都同意一種說法，宇宙的起源是爆炸。這就像爆炸的現象一樣，有一個爆發點。從這個點一爆開之後，慢慢、慢慢向外膨脹，宇宙是這個現象。這種理論很多科學家都能接受。我們不管他這是怎麼個說法，我們很欣賞。
科學家講這爆炸總有一點，他們把這個點稱為原點。原點有多大？他們的計算，這原點很小，那個數字我記不清楚。你們諸位可以看報告，但是他舉的例子舉得好，很容易記。這頭髮，我們每個人都有頭髮，譬如這是一根頭髮，把頭髮這裡切斷，切斷這裡，這是一個平面，圓形的平面，平面的直徑，從這一端到那一端可以排多少個原點？科學家的計算說，一百萬億億億。一百萬個億億億，這一個億是一萬萬，後面是三個億，一百萬後頭三個億，直徑，頭髮切斷的直徑，原點。這個東西爆發出來之後就是宇宙。這個宇宙不是太陽系，不是銀河系，是我們現在科學能夠觀察到的大宇宙。你看看那個大宇宙濃縮起來，就是那麼一個小點，爆出來之後，就這麼大的世界。跟《華嚴經》上講的微塵，微塵裡頭有世界。《華嚴經》講微塵是最小的物質，沒有辦法再分，它確實是物質。也就是前面所講的物質無中生有，這東西爆出來了。
佛經上常說「芥子納須彌」，不是形容詞。芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，那麼小的東西。須彌是須彌山，須彌山可以放在芥菜子裡面。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼能放進去？真能放進去。為什麼？稱性，大也是性，小也是性。性裡頭沒有大小，沒有大小就是沒有空間；性裡面沒有先後，沒有先後就是沒有時間。自性，這佛經上常講的，自性本具萬德萬能。德是能量，德是現相、德相。宇宙之間一切萬有都含藏在自性裡頭。科學這個報導跟佛法能相應、能講得通。
今天科技這個發明，發明這個電晶體，你看現在這小小的光碟，這麼一片光碟裡面可以儲存一部《大藏經》。這我們歎為觀止。我們澳洲淨宗學院圖書館裡頭，有一套《四庫全書》的光碟。我們有《四庫全書》，商務印書館出版的一千五百冊，排起來一大堆，現在做成光碟只有二十幾片，一個小盒子裝起來，裡面是一套《四庫全書》。我相信科學技術再過個五年、十年，大概一片就夠了。再過若干年，那個片子愈縮愈小，可能縮成一個指甲這麼大，裡面就可以放一部《四庫全書》。希不希奇？不希奇。為什麼？一根頭髮直徑裡面含藏的原點，一百萬億億億。那一個原點裡面含藏的是整個世界，你這一塊指甲這麼大的一個東西才藏一部《四庫全書》，算什麼？科學無止境，什麼時候能夠做得到？這恐怕很難很難！但是無需要用機械，只要放下妄想分別執著，你就可以親證。
所以世間最偉大的科學家是佛陀，誰也沒有辦法跟他比。佛告訴我們，這是本能，一點不希奇，一切眾生皆有如來智慧德相。不是佛有這個能力，大家統統都有，各個都有，只是你有妄想分別執著而不能證得。你只要好好的依照經論，佛講的道理方法，你去做，你肯定證得。佛才證得究竟圓滿的智慧德相，科學是智慧德相裡面的一小部分。究竟圓滿！
『如是憶念悉了知，此時數智方便力』。這個時數智，前面講「難到者」、「自在修」，統統都是屬於後得智，權智。佛果位上，實智、權智兩種都圓滿。所以我們通常籠統一句話說，無所不知，無所不能。這句句都是實話。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:20:42)
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