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大方廣佛華嚴經 （第一二五五卷） 2004/4/12 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1255
諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第一首看起：
【若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。】
諸佛如來色相無邊，決定不能夠侷限在一個很小的範圍，你沒有辦法見到圓滿。所以，這首偈是責備一些行人（修行人）為什麼不能見法身？見如來就是見法身。清涼大師在註解裡面給我們講，第一首到第五首都是講「法身」，後面五首偈是講「智身」，「前五法身，後五智身」，不能見法身。他註解裡面說得很好，「謂以威德」，『威德』裡面就包含著「自在熾盛」。「色相」裡面就包含「端嚴吉祥」，端莊、莊嚴、吉祥。『種族』裡面就包含「名稱尊貴」。梵語稱「薄伽梵」，這是世尊的德號，薄伽梵沒有辦法翻，在我們中國辭彙裡面找不到，因為這個名稱裡面含了六個意思，剛才我們都讀過了。薄伽梵裡面，有自在的意思，有熾盛的意思，有端嚴的意思，有吉祥的意思，有名稱的意思，有尊貴的意思，在中國確實找不到一個名詞裡頭有這六個意思。所以不得已翻音，音譯，然後再加註解，註解裡頭就有這六個意思。
在這偈頌裡面說三個，三個就把薄伽梵六個意思統統包括了。「威德」，威德裡面就有自在的意思、熾盛的意思，如果不自在，這個熾盛（我們一般講旺盛）哪裡能算威德！所以它含著有這兩個意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端嚴，端正莊嚴，有端嚴、有吉祥這兩個意思。「種族」裡頭也有兩個意思，「名稱」，名稱就是名聞。這個種族旺，這個種族盛，在這個世間，我們今天講在國際上，提到的時候人都能知道，現代的話叫知名度很高。最後一個意思「尊貴」，我們今天說貴族，這個族群是貴族，知名度很高。所以它含有這麼多意思，稱薄伽梵。
清涼大師接著告訴我們，為什麼你錯了？你錯在哪裡？在我們世間人來講，沒錯，一點都不錯。這種見解在六道裡頭，決定不錯；在十法界裡面也講得過去，也不錯；在一真法界裡頭就錯了。為什麼？著相！諸位要曉得，一真法界裡頭不著相。所以，清涼在此地說「雖是薄伽」，這是省略，後面尾音是梵，薄伽梵。「而見從外來」，你這種看法是從外來，「取相乖於最勝，故為倒見」，你是著了相。就跟佛在《金剛經》上所說的，「若以色見我，以音聲求我」，這個人見不到如來；如來是講的性，見不到法性，見不到法身。怎樣你才能見到法身，就是見到法性？離相！離相心地清淨，清淨心就是法性，清淨心對的一切境界就叫法身，妙就妙在此地。
如果我們心地清淨，一念不生，我們常說（常說有好處，讓我們同學們印象加深）不起心、不動念、不分別、不執著，果然這四句統統做到了，連這四句也沒有了。你有了這四句還是著相，「我現在不錯！我已經不執著、不分別，不起心、不動念」，你想想，他有沒有執著？他有沒有分別？他有沒有起心動念？統統具足，這個人不能見如來。連這個念頭也沒有了，連這四句也斷掉了，真正契入清淨寂滅，這時候的心就是法性，這時候的萬事、萬物、萬法就是法身。為什麼？遍法界虛空界所有一切的現象，法性所現的，唯心所現！唯心所現的就叫法身，能現的就是法性，法身跟法性是一不是二。就如同金跟器一樣，「以金作器，器器皆金」，金跟器不能分，法身跟法性是一不是二。這個境界不是十法界眾生的境界，十法界裡面包括四聖，六凡就不必說了，四聖都達不到了，六凡哪有指望！所以佛法到究竟處是「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念皆乖」。
給你說的四句，不起心、不動念、不分別、不執著，這四句是法喻，你可不能執著，執著就錯了，執著那就有了，就著相。這四句都不能執著，你才真的清淨了，清淨就是真誠。所以，曾國藩在讀書筆記裡頭，曾國藩讀書的書房，他題了個名字叫「求闕齋」。你看看我們世間人都求圓滿，什麼事都求圓滿，曾國藩是個讀書人，他明理。人不能到一切圓滿，滿招損，這是《易經》上說的。所以他不像別人，他求缺，我樣樣都欠缺一點，這個好！《易經》上，「謙受益」，謙虛的人得利益，樣樣自滿的人損失就大了。這是六十四卦裡面的謙卦，地山謙。山是高高在上，現在山在哪裡？山在地底下，地在山上面，表謙虛的意思，「滿招損，謙受益」，所以他的書房叫求闕齋。《求闕齋筆記》，這是曾國藩讀書筆記，對誠下了個定義，誠什麼意思？他說「一念不生是謂誠」；換句話說，起心動念，誠就沒有了，這個說法跟佛經上講的相應。
真心，誠是真心，真心沒有念頭，真心離念，它不是無，真心真有。真心，我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎麼想，不是的，不想就都是。法性、法身在哪裡？從來也沒有離開過我們，為什麼我們見不到？就是起心動念，造成障礙；不起心、不動念，沒有一法不是。所以古人常說，哪一法不是佛法！到你真的不起心、不動念，法法皆是，沒有一法不是佛法。我們把那個佛法換個詞，一樣的意思，哪一法不是法身？一切諸法皆是法身。離念就見到了，從法身上見法性，法身是相，性相是一不是二。性在哪裡？當相即是。我們現在因為大乘經念多了，世尊為我們講解，我們已經有深刻的印象，我們也曉得當相即是，但是怎麼樣？不得受用。受用是什麼？三明六通，智慧德相；我們這個沒有，三明六通沒有，智慧德相沒有，得不到受用。
得不到受用是：我們會說，沒有入境界。為什麼沒有入境界？我們的心還不夠清淨，還是會起心動念，起心動念就著相。那怎麼辦？要修行！修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。現在我們最重要修什麼行？就是修六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，最高級的。這個我也常講，難，真難！不起心、不動念真難。不得已而求其次，能夠跟這個相應，能夠跟這個接近，修什麼？修不執著、不分別。這是什麼？這是十法界眾生修的。不起心、不動念是一真法界法身菩薩修的，當然我們不是法身菩薩，我們在這上真的是用不上力，一點辦法都沒有。我們現在從不執著下手。果然世出世間法都不執著，你這個心清淨一大半，至少清淨個百分之七十。好像一瓶濁水，混濁的水，現在慢慢沈澱，下面還有混濁，上面百分之七十乾淨了，清水現出來了。執著，嚴重的執著，你這個水百分之百全是混濁的。這個東西要有耐心，就是要讓它沈澱，要給它時間，同時不能動搖；動搖，一晃的時候，它又不行了，它又混濁了。你看這個，你就懂得修行方法了。
所以，我們在順境、逆境，順境逆境就好比風浪，境界風動。在境界風動裡面你保住，不受外面境界影響，心是清淨的，不隨外面境界起風浪。一切不分別、不執著，永遠保持清淨平等覺，這是真修！我們現在最常用的方式，是讀經、念佛。我們經行是念佛，我們拜佛也是念佛，這幾種方式混合在一起用，你能保持身體健康。長時間在那裡坐，坐久了，不行，你走動走動，常常拜佛，對身體健康一定有好處。早年我在洛杉磯遇到一個同修，大概六十多歲，上了年歲，行動都不很方便。他來看我，問我，怎麼樣能夠保持一個健康的身體？他不能夠盤腿坐，我教他拜佛，我說你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，一年之後來告訴我，他說：法師，現在我可以雙盤，整個身體關節靈活了。
身，身是個機器，要動，身不動就壞了。心，它不是物質，它是靜的，空就靈，所謂是空寂靈明，心不能動。心裡頭起心動念、分別執著，心在動；心動，心就不健康，它不能動。身一定要動，身不動身就不健康。所以養身要動，養心要靜，佛法裡面講這個養身之道，真有大學問在其中。心是靜的，身是動的，你經行，身是動的，拜佛，身是動的，雖然在動，心裡頭一念不生。妄念止不住，怎麼辦？念佛！用一句佛號把所有一切雜念打掉，就為這個念佛的。不念佛怎麼樣？就胡思亂想！以一念止一切妄念，你要明白這個道理，你才真正懂得修行，心靜，身動。
修正我們錯誤的行為，嚴重的錯誤就是妄想、分別、執著，這是嚴重錯誤。工作，那我們要問，我們在這個世間，世間人都在分別、都在執著，我們要不要？要！恆順眾生，隨著眾生的執著而執著，隨著眾生的分別而分別，外面的；裡面呢？裡面確實沒有分別，確實沒有執著，這就對了。外面面對一切眾生，就像舞台，在舞台上表演，裡面那是舞台的幕後。幕後跟幕前不一樣，幕後是真的，表演是假的。表演是為他，利益一切眾生，是為度化眾生廣開方便之門；幕後是自己，這個道理不能不懂。所以這首偈，錯，錯在哪裡？錯在著相，這是執著有威德、有色相、有種族，還執著這些。
『而見人中調御師』，「調御師」是佛的十號之一。我們今天在這裡看到這個德號，有很深刻的感觸。調御師，要用我們現代話來說，這是個什麼身分？和事佬，調是調和。現代我們的社會不安定、不太平，衝突、矛盾到處都是，普遍發生在家庭、團體裡面，社會裡。這個世界上，所謂志士仁人發心出來做和事佬，幫助這個社會化解衝突，促進安定和平，調御就有這個意思。調御兩個字原本是比喻，比喻駕車，古時候的車，一般的馬車，平民馬車是一匹馬，在社會上有身分、有地位，富貴人家兩匹馬，兩匹馬拉車。你怎麼樣調理，使這兩匹馬動作一致，你來駕御牠。地位最高的、做大官的四匹馬，天子是六匹馬，馬匹愈多，這個調御的功夫就愈要高明。這個比喻什麼？這個國家有眾多的人民，你如何能夠把他們調理好？讓這些人和睦相處，互相包容，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是調御師的本事。
所以這樁事情，看起來好像是平常小事，實際上這裡頭有大學問。今天整個社會動亂，就是我們失去調御，失去調御，用現在的話就是失控！御也是控制，調和控制。佛有這個能力，九法界眾生無量無邊，佛有智慧、有善巧方便，佛能夠調御。那我們就要問，佛現在為什麼不來？我們這個世間這麼樣亂，人這麼苦，他怎麼不來？佛法當中又說，佛不度無緣之人，這就說明，佛菩薩現在為什麼不來？現在眾生跟佛菩薩無緣。什麼叫無緣？不接受；不是佛不來，不接受。佛來了要教他們，他們排斥、毀謗、陷害，甚至於驅逐出境，有什麼法子！所以佛菩薩不來，不來是大慈大悲。因為佛菩薩在遍法界虛空界是大聖人，人對待大聖人排斥、毀謗，那個罪比什麼都重，所以佛不來。不來怎麼樣？不來，你不會毀謗他，你也不會去侮辱他，他不在，他不來，使你不造這個重罪，慈悲！你歡喜他，你能接受他，他就來了，你只稍稍有一點不歡喜，他走了。所以，來是大慈大悲，去也是大慈大悲，決定只有一個願望，願一切眾生離苦得樂。
諸佛菩薩絕對不會給眾生增加絲毫的苦難，他決定不會做，他是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果，果必有因，不修因哪來的果！因是什麼？因是破迷開悟。所以諸佛菩薩應化在世間，只有一樁事情，就是教學，用教學的方法，幫助你破迷開悟。一切苦是從迷來的，一切樂是從悟來的，覺悟就樂了，生活再苦，他也快樂，這真的，不是假的。許多同學讀過《論語》，你看看孔老夫子讚歎他一個最得意的學生顏回。顏回的物質生活，大概在所有同學裡面是最苦的，我們現在一般，特別是學佛的人講沒有福報，佛家的話講，過去生中沒有修財布施，所以物質生活過得很苦。
《論語》裡面，夫子說（大概夫子去看過，了解他）「簞食瓢飲」，吃飯連個飯碗都沒有，窮到這個程度。用什麼東西裝飯？用竹子編個簍子，當做飯碗，簞食。喝水連個杯子也沒有，用葫蘆瓢，簞食瓢飲，形容他生活清苦到這種程度。這樣的生活，一般人哪裡還會樂？夫子很感嘆的說，一般常人過這種生活，他會過得很苦；而顏回，一天到晚快快樂樂，歡歡喜喜。這就是說明，顏回在物質生活上雖然很清苦，精神生活非常充沛，法喜充滿。正是《論語》頭一句話所說的，「學而時習之，不亦悅乎」，顏回做到了。天天跟聖人學習，學習到的東西，全部落實在生活上，所以夫子讚歎他「回也不改其樂」。真快樂，一點憂慮、苦都看不出來，在顏回完全沒有，叫離苦得樂。
離苦得樂，實實在在講，不是改善你的物質生活，那是什麼？那是個人福報，那怎麼能勉強？佛也辦不到，聖人辦不到。改變你對宇宙人生的看法，正確的看法，你以前看法錯誤了，幫助你改善，對於宇宙人生有正確的看法，你就很快樂了。這個裡面還有很深的意思，佛法裡頭常講密意，密意就是太深了，一般人沒有辦法懂得。佛法裡頭講密，不是神秘，不是祕密，是深密，道理太深了，一般人不懂。所以佛只有深密，沒有祕密。密意是什麼？密意是：心要是純善，物質環境都能改變。這是我們從日本江本博士水實驗裡面證明出來了。同樣是一碗飯，我們吃的時候，這碗飯不好吃。那個人他對這碗吃得很香，吃得很甜，吃得很快樂。什麼原因？他心歡喜，那個歡喜心，把這碗飯裡面的結晶變得非常之美。那個討厭的人、不歡喜的人，平常豐富的餐飲吃慣了，看到這個愁眉苦臉，一點都不歡喜，那個飯的結晶變得很醜陋。這叫什麼？境隨心轉，一切法從心想生，從這裡可以證明。
所以我們就想到，顏回的心地清淨、平等，快樂無比，他那個簡陋的物質（現在人講磁場，我們中國人講氣氛），那個磁場、氣氛美好到極處。這個事情佛在經上常說，我們很不容易理解，今天有科學家他們用科學方法把它證明了，難得！尤其是這種大乘經，佛告訴我們，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這種心，虛空法界，從法性土到同居土，從一真法界到阿鼻地獄，統統平等。為什麼？你心平等。那我們要問，有沒有天堂？有！有沒有地獄？有！佛菩薩在天堂很樂，在地獄也很樂，境隨心轉！天堂是舞台表演，地獄也是舞台表演，表演得都非常逼真，一流演員，都得獎，都得第一等獎。演天堂的得一等獎，演地獄的也得一等獎，演得好！
他在天堂沒有樂受，在地獄沒有苦受，他在表演。什麼人表演？悟了的人都在表演，迷了的人在裡頭受罪。罪從哪裡來的？是你自己迷得來的，本來沒有；本無苦樂，苦樂是相對的，相對的離開了，有真樂。所以諸位要知道，極樂世界不是苦樂的樂，你要把那個樂當成苦樂的樂，你在六道，你在十法界，你沒有超越。那個樂怎麼解釋？苦樂兩邊統統都沒有叫樂，真樂！你還覺得有苦、有樂，換句話說，你心還不清淨，你根本不知道什麼是樂！諸佛如來、法身菩薩的境界，你沒有辦法體會，你無法想像，所以對你來說這不可思議。
後面這兩句話說，『是為病眼顛倒見』，病眼顛倒見都是比喻，你眼睛有毛病，毛病從哪裡來的？你有妄想、分別、執著，你的眼就有病，你的見就有病，見錯了。你怎麼可以用威德、色、種族見如來？此地說了三個，《金剛經》上說，若以色見如來，講一個。這是錯誤的，不能以色見如來。我們換句話說，不以色能不能見如來？還是不能見如來。為什麼？以色見如來，你著在「有」這邊，不以色見如來，你著在「空」那邊，你統統都在執著，你都著相，所以這是很難很難。一般講，這是大乘經上常講的，凡夫著有，二乘著空，阿羅漢、辟支佛著空，統統見不到如來。見如來就是見性，見如來就是見法身，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有見性，都沒有證法身。什麼原因？他不是倒在這邊，就是倒在那邊。
兩邊都不倒了，十法界裡面菩薩跟佛，兩邊都不著了。兩邊都不著是什麼？中道。我兩邊都不著了，中道，中道還是著了，你看，中道跟兩邊又對立，總是抓一邊。超越十法界的人怎麼說？「兩邊不立，中道不存」，空有兩邊我不執著，中道也不執著，這出去了。但是一般在講經教學裡頭，都叫你離兩邊，用中；佛法講中道，儒家講中庸，他兩邊是離開了，他抓住個中。是比兩邊好一點，在世間法裡面講正確，一點都不錯，懂得用中，可是這個沒有辦法，不能超越世間。超越世間，這種分別、執著要斷掉，有這個分別、執著就是有障礙，障礙你明心見性，障礙你見法身。用中是對的，執著中就錯了，你還執著、分別中，這就沒有辦法了，「顛倒見」。
『彼不能知最勝法』，「最勝法」是明心見性，最勝法是佛知佛見。你看《法華經》上，《法華經》終極的目標是「入佛知見」，經文一開端就講出來，「開示悟入佛之知見」，這是《法華經》的宗旨。聖賢人教學，第一句話就把他的宗旨端出來，我們就學這個。儒家教童蒙，《三字經》上，頭一句話就端出來了，「人之初，性本善」。儒家教學目的何在？就是希望在這一生當中，證明人性本善，你對於一切人的觀察就會改觀，人性本善。不善的人，如何把他恢復為本善，這是教育，這教育成功。方法，世出世間聖人都是用教學的方法，讀書目的在哪裡？在變化氣質。佛經，佛經教學的目的在哪裡？在轉凡成聖；轉迷為悟，轉凡成聖。你看看，世出世間一樣不一樣？很不可思議。好，現在時間到了，我們這首偈就介紹到此地。
諸位同學，我們接著看下面第二首偈頌：
【如來色形諸相等，一切世間莫能測，億那由劫共思量，色相威德轉無邊。】
這後面，前面一段講的是法身，法身五首偈，前面一首是錯誤，揀別你著相錯誤；後面這四首「示悟，顯最勝法」。前面講最勝法，什麼是最勝法？這個地方顯示給我們看看。這裡面有四首偈，這是第一首，十首的順序是第二首，這一首是說明「如來色相無邊，故超情莫測」。「無邊」有兩個意思，第一是「深，隨一一相稱真無邊」。第二個意思是「廣，謂具十蓮華藏塵數之相」。《華嚴經》上，才真正把德相說清楚、說明白。我們常常看古大德講經說法，或者是在文字裡面，引用《華嚴經》上一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來德相究竟是什麼？沒有人能夠講得清楚、說得明白，所以總是含糊籠統。信仰的心生不起來，尊重學習的心當然更就沒有，不識貨！這個地方我們遇到了，這幾首偈要給我們介紹。
第一句說，『如來色形諸相等』，「色」是色相，「形」是形相；身體的形狀是屬於形相，身體上的光彩這屬於色相。「諸相」就是我們平常講的三十二相八十種好，但是法身如來、法身菩薩的色相，我們沒有辦法去想像。『一切世間莫能測』，這個「一切世間」是講十法界，三途不必說了，我們人沒有辦法想像，諸天也不行，沒有這個智慧。我們再看四聖法界，阿羅漢行不行？辟支佛行不行？菩薩行不行？十法界裡面的佛都不行！為什麼？沒見性，必得破一品無明、證一分法身。什麼叫無明？就是我們常常講的起心動念，起心動念有粗細不同，起心動念就是無明。佛法裡面講起心動念的程度，起心動念是一種波動的現象，有大的波動、有小的波動、有微細的波動，分成四十一個等級，愈往後面愈微細；大的波，小的波，愈往後愈微細。你能夠把大的波動、粗的波動斷掉了，細的波動還有，你才破一品無明；破這一品無明，你就證得法身。
你證到法身的時候，佛在這裡所講的你才能接受，你才能相信，你才能體會得。雖然體會得，你還沒有證得，你才證得一分，四十一分你才得到一分。這一分非常非常可貴，真的入佛知見，真的入了佛的家，你進了大門！進這個門，你就決定不會退轉。我們常講，你就證得三不退，位不退、行不退、念不退，《華嚴經》上圓教初住菩薩。別教，別教是初地菩薩，也是破一品無明、證一分法身，斷證的功夫相同，智慧不一樣。圓教初住菩薩聰明，別教初地就顯得愚鈍，藏、通、別、圓真的是從根性上講的。這是說「一切世間莫能測」，莫能測也是個雙關語。第一個意思，一切世間眾生根本就沒有能力來測度；第二個意思，一切世間眾生決定不能夠測度，不能測度你才能體會得到，稍稍生一念測度的心，就像前面講的，他就錯了，所謂是起心便錯，動念皆乖。
你才發現在法身上，不可以用這種心態，這個心態與性德完全相違背，因為自性裡面沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，那是自性。要相應才能契入，不相應不能契入，這個道理總要曉得。所以，我們要想在這一生當中明心見性，這實在講很重要，縱然做不到，我們要朝這個路上走，方向、路子決定不錯。至於我們功夫能走到哪裡，那是另當別論，路走得沒錯，方向決定沒錯。如果真正能夠走到了，破一品無明、見一分法身了，這個往生好，生到西方極樂世界就「花開見佛悟無生」！你不是生同居土，也不是生方便土，你是生實報莊嚴土。你到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，是法身如來，不是應化身，那怎麼會一樣！
佛在經上告訴我們，下下品往生的人在西方極樂世界，我常說的，聽經、聞法、念佛，消業障！業障是什麼？就是妄想、分別、執著，就把這個東西消掉了，分別、執著統統消掉，你就生實報莊嚴土。下下品人在西方極樂世界，把這個業障消掉要多少時間？《觀無量壽佛經》裡面，世尊告訴我們，十二大劫。我們看到十二大劫，嚇一跳，好長好長的時間！但是你要想一想，如果在他方諸佛世界，就是依《華嚴經》來說，華藏世界，你要把分別、執著斷掉，需要多少時間？一般大乘經上講的，無量劫。這兩個一比較，你就知道，無量劫跟十二劫比，十二劫太短太短了。那是什麼？下下品往生的人，所以這個帳你要好好算算！下下品往生的，下下品是什麼人？造作五逆十惡，臨終懺悔往生的。想想我們有沒有造這種重罪？我們沒造，以我們這一生，一生沒有害人之心，一生沒有佔別人便宜的念頭，一生沒有重大的過失。我們念佛求往生，不會在下下品，至少至少也在下中品，下上品，這是我們自己能想得到的，肯定的。佛經上講這極重罪業，我們沒造。
我們對父母、對師長雖然孝敬是不夠，可是比起現在社會一般人，我們就算不錯了，所謂是比上不足，比下有餘。所以，九品往生，中品是沒有問題的。上品呢？那我們要努力爭取，我們最近這十幾年來，特別提出修行綱領二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。如果依這二十個字修行，那就是把我們的品位提升，我們可以從中品提升到上品。凡聖同居土裡面上上品、上中品、上下品，我們希望爭取到這個品位往生。這個品位往生到凡聖同居土，就是消業障，到西方極樂世界還是消業障，消妄想、執著，大概要多少時間？我們一般估計大概是四劫。你看從十二劫就能夠提升到四、五劫的時間，這是我從前講《彌陀經》，跟大家細細算這個帳。
如果在這個世界，我們把妄想、分別、執著斷掉，生到西方極樂世界就花開見佛，就見報身如來。為什麼？你妄想、分別、執著在這個世界消掉了。所以，同修們一定要知道，執著不得，執著不害別人，害自己，分別也不害別人，害自己。我們今天動個念頭害人，人家真正受害的，給諸位說，我常常講三分，自己受害七分。我這個說法，跟諸位講，真正叫方便說，要真實說，真實說我們想種種方法去害別人，別人受害的得一分，他受一分害，自己受九分害。我這個話一點都不過分，諸位要是細細看看《大藏經》裡面講地獄果報，你就明白了。害人真正是害自己，騙人真正是騙自己，這種起心動念、這個行為，都是罪障，一定要到地獄三途去消，你說你是不是害自己！你的業障沒有消掉，你念佛不能往生，你在輪迴裡面得不到人身。
雖然修這人天福報，人天福報以後才享，你先去消業障。業障消完之後，你有餘福，你過去造的這些善業，餘福，到轉輪王那裡去，轉輪王分配到人間或者到天上。到人間、天上去幹什麼？消福，你過去修了福，福也要消受，就是你去消受福，福報；到三途地獄，那是你去消業障，罪業。所以，這些東西都是自己心想而生，變現出來的自作自受，不是別人給你的。你一定要曉得，起心動念，無不是業，無不是罪。佛法經論裡頭，諸佛菩薩所說，沒有一個字是假話，沒有一句話是妄語，字字句句真實不虛，千萬不要看錯了。看錯了，將來你要吃大虧，你要受大苦。
第三句，這是假設的話，『億那由劫』，「那由他」是極大的一個數字的單位，不是一個那由他，億那由他，下面不是講年月日是講「劫」。一般講劫，沒有說大劫小劫，肯定是大劫。如果要小劫的話，它一定標出來，億那由小劫，它一定標出來，沒有標出來就是大劫。大劫是怎麼算的？大劫是講世界的成住壞空，這個世界成、住、壞、空，這四個叫中劫，四個中劫叫一大劫；換句話說，一大劫就是這個星系成住壞空一個反覆，成住壞空又成，這是一個大劫，這是多少年月日就不曉得了，以這個為單位。億那由他劫，不是你一個去思量，『共思量』，這個共思量是哪些人？一切世間，一切世間所有的人，我們共同來想。想什麼？想佛的色身相好，這麼長的時間，十法界所有的人我們共同來想。
『色相威德轉無邊』，著重在這個「轉」字，永遠想不盡，愈想愈多，你沒有辦法想像。這裡頭的經文真是密意無邊，含藏很深的密意，我們先說，然後再解釋這個文，因為這個文清涼大師有註解。密意清涼大師沒說，那是什麼？東西不能想，愈想愈多。為什麼？佛講得很清楚，「一切法從心想生」，不想就沒有，愈想就愈多，哪有止境！哪有完了！你要懂這個意思，愈想愈多，我們希望善多惡少，你為什麼不專想善法？你為什麼不專念人善？專看人善？諸佛菩薩專看人善，不念人惡，所以他的世界沒有惡，純淨純善，還不是從心想生的嗎？如果我一個人懂得這個道理，我把我的念頭轉過來了，決定不想一切眾生不善，專想一切眾生的善，我個人的心善、思想善、行為善，決定跟諸佛如來剎土相應。這一相應就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟諸佛如來、一切善神、一切善人，心心相應，通了，你想是不是？我一切不善法都不想了，跟一切魔外、不善的東西不相應，自然隔絕。這裡頭含藏的密意，我們要能體會到，如果我們落實了，真的叫大用無邊。
順境、善緣變得更順、更善，逆境、惡緣也把它轉成順境善緣，境隨心轉，轉都在念頭，不在別的。我們在這個世界，看到有些特異功能的人，表演給我們看，物體他能夠移動，用他精神的力量來移動。你給它擺得遠遠的，他的注意力一集中，他可以把這個花盆移到這邊，這邊花盆移到這一邊，它兩個對調，可不可能？可能。他的精神意志在這裡集中，決定沒有一個妄想，沒有一個雜念，有一個妄想雜念，他的法就破了。這就是古人所講的「精誠所至，金石為開」，完全證實了「一切法從心想生」。特異功能的人，他只是懂得短暫的時間他能起作用，時間長了，他起妄想，他還是有分別、執著，這個能力就沒有了。
我曾經在加州遇到過，那個時候好像中國派了有幾個特異功能到美國表演。每個人的專長也不一樣，我遇到的，我們佛法裡面講有天眼，在中國人講他是ｘ光眼。他能看透人的身體，能夠看到你裡面的五臟六腑，他有這個能力。年齡很輕，二十幾歲，他這是天生的，與生俱來的。我們同修當中問他，你這個能力會不會喪失？他說會，大概到三、四十歲，能力就沒有了。什麼原因？接受外面環境的干擾，他起心動念，起心動念就沒有了。由此可知，這還是從神通、從禪定生，定能生神通。他在表演的時候，他把萬緣放下，真的一個雜念不生，集中精神意志來看你。我們有位同學做試驗，讓他來看，他一看就指出，他說你肺裡從前得過肺結核，但是沒有關係，很多年前已經鈣化了，現在還有個疤。他指出位置在什麼地方，她嚇了一跳，因為這個秘密沒有人知道，只有她父母曉得。她結婚多少年，都養了孩子，先生不知道，被他揭穿了，所以她相信這是真的，不是假的。
她把這個事情來告訴我，我就跟她講這個原理，精神意志集中，短暫的時間，幾分鐘的時間裡面一個雜念都沒有，他就起這個作用。移動外面的物質也是這種能力，這不可思議。說實在話，哪個沒有？各個人都有，就是你今天你的意志不能集中，你的妄念止不住，他們這些年輕人妄念能夠止個幾分鐘。實際上只要能夠止幾秒鐘的時間，他就能給你看穿，他不要很長的時間。像我們照ｘ光照片，幾秒鐘就照完了；換句話說，我們連一秒鐘都沒有辦法，都止不住，一秒鐘裡頭不知道起多少妄念。他們能夠止個幾秒鐘，能夠止個幾分鐘的話，他就能夠移動物質，就有這個能力。看透你身體各部分，幾秒鐘就行了，移動外面的物體的話，那時間要長一點，精神意志要集中幾分鐘才行，才能把外面遠地方的物質移動。所以我們曉得，精神的力量不可思議。
現在的科學，都是偏重研究物理，不知道心理的能量，心能比物質的能量不曉得要大多少倍？諸佛菩薩神通廣大，六根的作用都是遍法界虛空界，佛跟我們講這是本能，不是修來的，不是練功練來的，本能，人人都有。佛講障礙是妄想、分別、執著，把你的本能障礙了，你今天真的能把妄想、分別、執著統統放下，你就恢復了。看透一個人內身，這有什麼了不起？你能夠看透山河大地，你能夠看透無量的太空，你有這麼大的能力，所以是你本能。經上講「但以妄想執著而不能證得」，你說我們虧吃多大！日常生活當中，對人對事對物，還是妄想分別執著。學佛功夫好一點的，好在哪裡？對這些妄想分別執著放下一點，還是執著，不像從前執著那麼嚴重。放下一點點你就得一點受用，這一點受用對你自己來講，你過去所沒有的，你就覺得這個受用太大了。你要能夠更進步、更提升，多放下一點，我常講你的福德、你的智慧、你的清涼自在，你自己覺察當中一定是大幅度，相當程度的提升。
我們對於這個世間所有一切人事物，何必要佔有，放不下就是因為要佔有，而不知道放下得大自在。我要錢幹什麼？能把錢放下之後，我所需要的東西統統都有，隨心所欲，這個多自在，得失的念頭斷掉了。你看世間人很糟糕，沒有的時候想求，求來的時候怕丟掉，一天到晚提心吊膽，心裡的負擔多重，心裡壓力多大，他的日子過得很痛苦！他做了皇帝也不行，他擁有億萬財產也不行，我們常講富而不樂，精神、身體壓力太大。不如貧而樂，什麼都沒有的人，身心輕鬆愉快，什麼壓力都沒有，這不是富貴金錢能買得到的。這是我們要深深去思考的，我們要懂得，要認真努力去學習。
佛所給我們講的全是我們自己本能，全是自己性分當中本有的，自性裡頭本來具足，沒有一樣東西是外來的。所以佛法講內學，一切不從外面求，從內心裡頭求，從心性裡面求，真的一點都不假。連這個世界都是心性變現的，所謂是心外無法，法外無心。法是所變的，我們稱為法身，性是能變的，稱之為法性，它是一不是二。法外無心，心外無法，就是告訴你它是一體，沒有內外，你執著有內外，錯了。所以前面責備你看錯了，那是什麼？心外求法，以為心外真有。眼是見性，以為見性之外真有，不曉得外面跟見性是一體，他錯就錯在這裡。你知道一切是一，一就言語道斷、心行處滅，二才有分別、才有言說。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教導我們，雖然講的是教我們聽經聞法，但是那個原則六根全用得上。他教我們聽經怎樣聽？「離言說相」，就是你不要分別、執著言語，聽，聽不執著、不分別言說。「離文字相」，經典是文字，我們眼睛看，看的時候不分別、不執著。「離心緣相」，心緣相是想，是思想、是見解，思想、見解也要放下，你就入佛境界了。你才懂得如來所說真實義，開經偈講的「願解如來真實義」，離妄想、分別、執著聽經聞法，你就解如來真實義；帶著妄想分別執著，你來聽經、來聞法，你不解如來真實義。前面一首偈，你把這些都搞明白、搞清楚，你就懂得前面一首偈它錯在哪裡？不解如來真實義，見不到事實真相，諸法實相，諸法實相非有非無。所以，這裡講「色相威德轉無邊」，因為你共思量，你會愈想愈多，永無止境，你怎麼辦？
我們再看，清涼大師註解裡頭所說的。他說這首偈說明「如來色相無邊」，諸位要知道，說如來色相無邊，如來是我們自己本人，如來是講我們的法性，我們的本性，我們的本性顯現出來的色相沒有邊際。色相從哪裡來的？心現的，如來就是我們的真心，就是本性，真心本性能現色相。能現色相，這個色相沒有邊際，我們現在這個身體是自性顯現的，一切眾生心性顯現的，能現的是一個心性，所現的無量無邊。我們舉個例子，諸位從這個比喻當中去體會，佛經裡頭，世尊常常用夢境做比喻。我們知道夢，現在人講意識心變的，能變成夢境的意識心是一個，所變成夢的境界天天晚上不一樣。你一生做了多少夢，你想想看，有哪天的夢跟哪天是一樣，沒有。能現是一，所現無量無邊，你從這個事實當中，總能體會到一點訊息。
所以說「超情莫測」，情就是妄想、分別、執著，這叫情識、情見，凡夫有，聖人沒有。給你講十法界都是凡夫，聖人指法身菩薩以上，就是一真法界裡面的眾生，沒有，他們妄想、分別、執著都斷了。超情不可以測度，在凡夫講，你沒有辦法測度，無量無邊你怎麼測度？在聖人來講，不要測度，為什麼？假的，凡所有相，皆是虛妄，你測度它幹什麼？你不叫自找苦吃，一切有為法，如夢幻泡影。所以，這莫測也是雙關的意思，聖者根本不起心動念；六道眾生天天打妄想，妄想永遠打不斷。
從事上講，色相無邊，無邊有兩個意思，一個是深，一個是廣。「深故，隨一一相稱真無邊」，森羅萬象無論哪個現相，經上常講的，大是講世界，他的世界就是我們今天講的星系，像銀河系，大是講一個星系。小是講微塵，微塵我們肉眼看不見，現在科學家所發現的，我們已經曉得原子，比原子更小的，電子；比電子更小的，粒子；比粒子更小的，現在發現叫夸克。是不是還有更小的？沒有發現。原子我們肉眼就看不見了，要在高倍的顯微鏡下才能發現。佛法講的微塵，這最小的，阿羅漢的天眼都看不見。微塵裡頭有世界，深！微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫深。為什麼？稱真！自性沒有大小，自性沒有先後，自性沒有長短，自性沒有對立，不可思議。所以，其深無底，其廣無邊。我們自己的真如自性，法爾如是，本來就是這個樣子，你怎麼能去思！你怎麼能去議！你不思、不議，境界就在你面前，一思一議全錯了，稱性！
「廣」，這是舉個比喻，在菩薩境界裡頭，到底有多大？「具十蓮華藏塵數之相」，十個蓮華藏還是有數量，實際上跟你講，沒有數量，無量無邊。蓮華藏，我們在前面「世界成就品」看過，最大的世界叫華藏世界。我們這個娑婆世界、極樂世界都在華藏世界的同一層。佛講華藏世界二十層，像二十層大樓一樣，西方極樂世界跟娑婆世界都在第十三層，你說這個世界多大？我們今天科學還沒想到，科學跟佛在經上怎麼能比？深廣無盡，你愈想愈大，愈想愈深，妙不可言，這就是證明一切法從心想生。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:18:11)
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