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大方廣佛華嚴經 （第一二五四卷） 2004/4/12 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1254
諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，長行，我們先把長行經文念一遍：
【爾時光明過十千世界。】
這個『過』是超過，前面那一段經文是十千，光照十千世界，超過『十千世界』就到百千世界。
【遍照東方百千世界，南西北方，四維上下，亦復如是。】
到這個地方是一段，世界無量無邊，我們要了解事實真相。百世界也好，千世界也好，『百千世界』也好，乃至於無量無邊世界，實在說那就是一個世界，這一個世界叫一真法界。無量無邊世界都是一真法界幻化出來的，怎麼會幻化出來？佛在大經上常講「一切法從心想生」，所以無量無邊世界是從心想生的。我們的妄想、雜念你說有多少？從早到晚，在一年當中，從初一到臘月三十，肯定沒有兩個念頭是完全相同的，這有多少！十年，你的一生一世，你還有過去世，過去還有過去。所以妄念、念頭無量無邊，無量無邊的念頭就把一真法界變成無量無邊的世界；念頭要是熄掉，沒有了，無量無邊世界也不見了，回歸到一真法界。所以永嘉講得好，「夢裡明明有六趣」，夢是迷夢，迷夢裡頭明明有無量無邊的世界；「覺後空空無大千」，這一覺過來的時候，無量無邊世界總是一真法界，這個事實真相我們要明白。既然在迷，就是你有妄念，有妄念就會有這些東西出現，妄念消除之後，這個境界都不見了。
佛慈悲，到如來果地，妄念確實沒有了，可是依然不斷，這才顯示出真正慈悲。因為他要斷了的話，他就不會再回到「百千世界」裡面來了，他真的出離了，他不再回來。不再回來，自己是圓滿成就，功德圓滿了，對眾生是毫無利益，他走了。所以，一切諸佛如來，大乘經上講「留惑度生」，那個惑是什麼？就是那一品生相無明他不會斷，等覺菩薩是沒有能力斷，諸佛如來是有能力斷而不斷，他要把這個留著。留著幹什麼？留著他才能給無量無邊世界裡面的眾生感應道交，眾生有感，他就有應；如果那一品斷掉之後，眾生有感，他也不會有應。真慈悲！有能力斷，不斷，有能力出離，不離。為什麼？知道還有許許多多迷惑顛倒眾生需要幫助，這是我們應當學的。
我們求生西方極樂世界，是不是出離？給諸位說，沒有！到西方極樂世界是求智慧，是學本事。那個地方好比是一切諸佛共同在那裡建一個佛教大學，十方世界有緣的眾生，都歡迎你到這個學校來修學，阿彌陀佛是校長。既然是十方一切諸佛如來共同立的，所以每尊佛都有護持這個道場的使命，十方諸佛在無量無邊世界為這個學校招生。你想想看，釋迦牟尼佛給我們講淨宗法門，是不是在招生？諸佛如來在十方為阿彌陀佛、為極樂世界招生！擁護這個學校，護持這個道場，成就這個道場裡面所有的學生。道場裡面老師，當然最主要的是阿彌陀佛，十方一切諸佛如來都是這個道場的教授。諸大菩薩在這個道場擔任助教，那些助教是什麼人？等覺菩薩，經上講「諸上善人俱會一處」，上善是等覺，上善擔任助教，一切諸佛如來擔任教授，這還得了！我們往生西方極樂世界，就是進了這個大學。
凡聖同居土就像是什麼？預備班一樣，預科。我們在那個地方真正還消除業障，業障不消除不行。四弘誓願這個原則在西方極樂世界還是要遵守，「煩惱無盡誓願斷」，在凡聖同居土裡，要把無始劫以來的煩惱習氣斷盡。我們在娑婆世界裡斷不了，壽命太短，時間不夠用，到極樂世界凡聖同居土也是無量壽。那個地方的環境好、老師好、助教好、同學好，沒有一個人有惡念，惡業種子、習氣有，它不會起現行。不會是怎麼？緣太好，你每天接觸的是諸上善人俱會一處。自己縱然有點煩惱，那個善人會原諒我們，不會給我們對立，不會給我們起衝突；我們再不高興，人家很高興，人家寬宏大量。所以到那個地方消業障快速、穩當，肯定把你業障習氣消盡。
所以，你的見思煩惱斷盡、消盡了，塵沙煩惱消盡了。見思煩惱沒有消除盡，你不能離凡聖同居土；消盡了，你就離凡聖同居土，你就升級，升到方便有餘土。方便有餘土裡還有塵沙惑，塵沙惑要消盡了，那你就又要升一級，你就離開方便土，你就往生到實報土。到實報土，你見到阿彌陀佛，見到諸佛如來，是見報身，不是化身。凡聖同居土、方便有餘土，你見到阿彌陀佛，見到諸佛菩薩，都是化身。但是他那個化身殊勝，他那個化身幾乎跟報身一樣，不是我們這個世界，釋迦牟尼佛應化在我們這個世界的應化身，三十二相八十種好。
西方極樂世界，凡聖同居土裡面的佛菩薩化身，我們知道，應化身，身有無量相，相有無量好。為什麼？我們每個生到西方極樂世界的人都是，你看四十八願裡面講，就是生到凡聖同居土也是紫磨真金色身，具足像佛一樣的相好光明，這不是我們自己修的，這是阿彌陀佛四十八願威神加持的。十方世界沒這個事情，神通道力佛力加持，好像都現前。這是無比殊勝的道場，無比殊勝修學的場所。世尊在經上說，多少菩薩希求而沒有這個緣分，這個緣分就是跟西方極樂世界結法緣，你才有這個緣分，你不結法緣，哪來的緣分！
緣結得最殊勝的是什麼？是建淨宗道場。你在這個地方建了淨宗道場，是夏蓮居老居士教導我們的，建個「淨宗學會」，提倡修學這個法門，這個緣可結得殊勝了。在我們這個地方立一個「淨宗學院」，這個緣是殊勝當中第一殊勝。淨宗學會在世界上，大概也有，我估計也應該將近有兩百多個，有兩百到三百個淨宗學會，淨宗學院才一個。建立這個道場的人，不知道自己有福，我要不說出來不知道。不知道跟阿彌陀佛，跟十方諸佛如來結的那個緣之深，不可思議。心思細密之人，粗心大意的人不知道，心思細密之人應當知道，諺語所謂的「人同此心，心同此理」。你微密觀照，細心思惟其中真相不難明瞭。
我們今天人手不足，許多地方希望我們去建道場，所以今天我們最重要的一樁大事，是培養師資。希望同學們無論在家、出家，發大心，發大願，真正發大心、大願，必須把世間名聞利養、五欲六塵的享受要捨棄；你要不捨棄，你發的那個大心、大願是假的，不是真的。一心一意來修淨土，來學經教，把續佛慧命、弘法利生這個使命承擔下來，直下承當。世間人認為這是苦事情，沒有人願意做。你說出家，我當年出家、受戒，我們同戒的同學不少，有一百多人，幾個人這一生做弘法利生的事情？為什麼不幹？弘法利生太辛苦了，沒有人供養，生活沒有辦法維持。所以，你要能過最辛苦的生活，你要把它熬過。
一般道場，道場裡面靠法會、靠經懺佛事來維持；不像古時候道場，古時候道場自己有固定的收入。那是什麼？那是有些大富長者對寺廟裡面供養，他不是供養錢財，他是供養山林、田地。在家學佛很虔誠的，因為在過去是私有財產，我到臨命終的時候，我的子孫都能夠獨立，不依賴遺產，所以老人把自己的房子、把自己家裡面的田地都捐給寺廟。寺廟拿這些土地、田地讓農民去耕種，收租，農民耕種一年有收入，收成了，分一些給寺廟，所以寺廟的經濟有來源。山林都租給農民，農民在山上種樹木、水果，種這些蔬菜，山林都有生產。所以寺廟的收入是固定的，不靠經懺佛事，不靠法會。一年做幾次法會，那是報恩，不靠這個為收入。所以來參加法會的，在法會當中帶牌位超度的，都不收錢的，供養是隨意的，這是古時候的道場。現在道場裡面，經懺佛事、法會都收錢的，靠這個做收入，這是現在道場跟古時候的道場不一樣。所以，現在真正修行人比古時候苦，要苦很多倍，要真正來煎熬。
但是你信佛就沒事，信佛是什麼？真正修行人有諸佛護念，有護法神照顧。生活雖然苦，但是你決定能吃飽，決定可以穿暖，決定還有地方住，你要相信佛會供養你，佛會幫助你；你這個信心沒有的時候，那就不行了。我真修行，我沒得吃怎麼辦？我沒得穿，我沒有地方住怎麼樣？那是對佛菩薩的信心失掉了。我有一年，就是四十五歲，壽命該絕的那一年，這個我印象很深刻，靈源老和尚是我的尊證師，受出家戒的時候三師七證，他是七證之一。老和尚很慈悲，那一年結夏安居叫我到道場，他的道場，他是住持，為安居的同學們講《楞嚴經》，三個月。我很歡喜！上了十方大覺寺，在基隆山上，我講了一個月，好像講了三卷，我就生病了。
我知道壽命到了，回到木柵去養病，實在講去念佛求往生，壽命到了。我也不看醫生也不吃藥，因為我很清楚、很明瞭，醫生只能醫病，不能醫命，你的命到了，壽命到了，還醫什麼？所以，每天喝點稀飯，吃一點鹹菜，油統統都斷掉，每天念佛求生淨土。難得台大跟師大有四個年輕的學生照顧我，輪流來照顧，他們兩個人一班、兩個人一班，輪流照顧。一個月之後我的病就好了，這一關就過了，四十五歲那年就沒事了，就生這場病。所以，一切要相信佛菩薩，要相信護法神。我那一年在夏安居的時候，因為他的講堂在韋馱殿的後面，我跟大家講，我說：講到信佛，我們對佛有信心，我們這個道場不做經懺、不做法會，我們認真在這裡修行，不要去攀緣，不要去看信徒的臉色，一心一意向道。如果我們要是餓死、凍死了，我就指著我們講堂前面韋馱菩薩，我說韋馱菩薩要撤職查辦！他們寒毛直豎，我敢說這個大話。韋馱菩薩護持，我們餓死、凍死了，韋馱菩薩不撤職查辦嗎？我們要相信他。
今天你要搞經懺佛事，你要做法會，你要依靠信徒、巴結信徒；換句話說，你不信佛，你不相信有護法神。佛走了，護法神落得清閒自在，你們自己會照顧自己，不需要我照顧。錯了！我們自己照顧自己非常辛苦，心不在道。如果真的修道人，你這樣做，你餓死、凍死了，佛法是假的，你做這種示現的時候，全世界的人都不要佛法。為什麼？假的，你看看，真正修行，餓死、凍死了，你學這個幹什麼？真正修行人有佛菩薩護持，有護法神護持，他雖然凍他不死，他雖然餓他也不死。他受凍受餓，那是什麼？那是消業障；業障消除的時候，他的福慧一定現前。我這一生能夠把這個關口統統都平平安安度過，我相信我的老師教誨，章嘉大師教我的。一生發願續佛慧命、弘法利生，真正把如來的家業擔當起來，他說你一生佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心！我相信他老人家的話。你看這五十三年來，有感應！我真的沒有凍死，也沒有餓死。苦是受得很多，最初十五年，也不是一個短時間，那要咬緊牙根度過，這個不能不知道。
所以，今天信佛，我們要特別強調，學佛的人不信佛，學佛的人不肯依教奉行，不要講依教奉行，教是什麼都不知道。他不研究經，他不讀經，教是什麼都不知道，還談什麼奉行？他所行的，依舊是煩惱習氣；他所想的，還離不開名聞利養；他所受的，他離不開五欲六塵，這就糟了。這一生不靠自己，佛菩薩不會護念你，護法神不會照顧你；你要把這個統統放下了，護法神就不能不照顧你。我們今天有這麼一點小福報，我們是非常喜歡、我們理解，照顧真正修行人，使你物質生活條件，你不用憂愁，你一心辦道。
所以我們學院，我主張在幽靜的環境裡，我們多買幾棟房子。做什麼？當茅蓬住，真正發心修行的，我們照顧，你在這裡好好用功，我們四事供養，你一點都不要操心。我們供養你到往生，你要不能往生？那你將來就是「披毛戴角還」。真正念佛求往生，萬緣放下，這就是跟阿彌陀佛結緣，跟十方一切諸佛結緣，無比殊勝的法緣。我們這裡講到百千世界，你要不通教理，你怎麼會知道這些事？不知道這些事，你怎麼會去做？古來這些祖師大德都知道，在中國這四大名山，這是樣本，佛教裡面的樣板。這個大道場香火鼎盛，那是什麼？那是結緣的、接引的，接引大眾的，是給一切大眾修福的場所。
福從哪裡來？每個道場，你去看看山誌，大小小廟，包括茅蓬，至少也有一百多個。它有很多小廟，小廟裡面都是住五、六個人，茅蓬裡面住兩、三個人，小茅蓬，這個大道場供養。他們裡面住茅蓬的，住小廟的，真修行，跟外面人不接觸的。他們生活所需，大廟供養，大廟每個星期或者是每半個月，要派人去補給生活必需品，糧食、油鹽、蔬菜。有些蔬菜自己種，因為自己茅蓬旁邊都有土地，可以種菜，不足的地方這個大廟供養他們。那些叫真修行，那是福田！福田不在大廟，福田在那些地方真正修行人，他才有福，才種到福。如果沒有那些修行人住小茅蓬真修行，哪來的福！
這些道理現在人有幾個人想到？你要想到你會去做，你想都想不到，作夢也沒想到，所以你根本不知道去做。所以，我讓這邊常住，常常到外面去看看有房子，距離比較遠一點，偏僻一點，安靜一點的地方。一棟房子住兩、三個人修行，你說多好，跟外緣全部斷絕，連電話都沒有。我們需要水，實在講，有的偏遠地區連電都不要，要電幹什麼？水不能夠少，電可以不要，晚上點蠟燭，真正修行人早睡早起。
我早年跟懺雲法師住茅蓬，在埔里住茅蓬，那時候沒有電，也沒有水，水是我們從山上泉水，用竹子把竹節打通，用竹子一根接一根接個管道，山上泉水流下來，我們不要挑水。沒有電，點油燈，油燈比蠟燭便宜，一個玻璃杯，用棉線做一個捻子，自己做油燈，一個油燈就夠了，佛堂裡面點油燈。早晨兩點鐘起床，晚上八點鐘睡覺，是我們睡眠時間。兩點鐘起床是拜佛，每個人都是起來拜佛，拜兩個小時，拜三百拜。拜得快的，可以拜四、五百拜，當然最好速度不快不慢，兩個小時拜三百拜。兩點起來，你漱漱口，整理一下，兩點半開始，自己做自己的功課，到四點半。四點半，這個時候念佛，繞佛、念佛，或者誦經，誦經都是背誦。身體不好的時候，你再回去睡個回籠覺，行。工作的人，我們年輕人工作，我們拜完佛之後，就要下廚房準備早餐，六點鐘吃早餐。吃完早餐之後，天亮了，這個時候可以讀經，八點到十點鐘，這時候讀經。
每天有正常的功課，功課不是一起做，各人做各人的功課，在一起做，各人做各人的。誦經不出聲就不妨礙，我念《無量壽經》，你念《法華經》，他念《金剛經》都行，不出聲音，彼此大家沒有妨礙。真幹！幹累了休息，休息好了，接著再幹，不分晝夜，功夫真得力，沒有雜念。所以真修行的道場，這裡頭沒有電視，沒有收音機，沒有電話。只要有電話，準不能修行，廢話太多了，雜心閒話，你的心定不下來。道場，你真的是六根清淨，所有社會上這些污染，你統統都離開了。你還有電話，還有傳真，你怎麼能得清淨？還有電視，就更糟糕，完了，你跟普通住家有什麼兩樣？真正要建小茅蓬、建小道場成就人，不能不知道這些原則。所以我們讀這些經文感慨萬千，看看我們現前的社會，這麼多好心人學佛，為什麼不能成就？原因很多，說之不盡。我們再把下面文念下去：
【彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】
說『閻浮提』到『究竟天』，就是把每個世界裡面的六道都講到了，百千世界，每個世界裡頭都有六道，都有十法界。
【其中所有，悉皆明現。】
這是法身菩薩的境界，統統看得清清楚楚，看得明明白白，這裡頭許許多多芸芸眾生，都迷在裡頭。迷了他就造業，造業哪有不受報的道理！受報都是自己業力變現出來的，千萬不能夠怨天尤人；一個個全是自作自受，你要怨天尤人那就罪上又加罪。你要知道那是自作自受，所受都是在消業。《玉曆寶鈔》裡面是有說，說得不夠清楚，明白人一看懂得，不了解事實真相的人還是不懂，看到之後還是不懂，說得不夠詳細。我們這次有這麼個機緣，儘量做補充的說明，然後你才真正了解，一切眾生在這個世間，生生世世永無間斷，全是業力在支配。業有定業，有不定業，所以數有定數、有變數，有宿命，也能轉命運，活的，不是死的。明白這個道理，才曉得懺悔功德不可思議，造作再重的罪業，只要真誠懺悔，它就消掉，消得很快，他的罪報就可以不受。
正是因為這個道理，所以念佛功德不可思議，古人講「一聲佛號能消八十億劫生死重罪」，這個話是真的，不是假的，一點都不過分。那我們天天念佛，為什麼罪業還這麼重？無量劫造的罪業太重太重了，天天在消還消不了。實在講，經上講得沒錯，這一聲佛號消八十億劫生死重罪，可是我們念不行，我們念也消，為什麼？我們的心不誠、心不真，真誠心念佛才有這個力量。我們散亂心、懷疑的心、猶豫不決的心夾雜在念佛裡頭，把這個念佛功德減損了，虧折了。人家念一聲佛號，能消八十億劫生死重罪；我們念一聲佛號，能夠消一生的罪業，就不得了！恐怕一生的罪業都消不掉。這就是什麼？覺迷的問題，誠敬的問題。印祖講得好，「一分誠敬得一分利益」，我們迷而不覺，雖然修行、念佛，毫無誠意，難怪古來祖師譏諷我們，說我們口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。
不是佛經不靈，是我們對佛經完全不能了解，產生莫大的誤會，望文生義，斷章取義，所以造成誤會。不是經不靈，經是真靈，經一點錯誤都沒有，我們錯會了意思。所以經教不學，你怎麼修行？盲修瞎練！你看佛教導我們，信、受，我們的信是迷信，因為迷信，我們對於佛陀教誨沒有接受。根本就沒有接受，還談什麼持？持是保持，什麼都談不上，所以後面全沒有了。從這個地方我們深深能體會到，世尊當年在世，為什麼天天為人講經？從來沒有看到世尊帶哪個人念一天佛，沒有。如果有，這是大事，經上有記載，沒有。釋迦牟尼佛哪一天帶著幾個人在哪裡去參禪？沒有。為什麼？修行是你自己的事情，你明白了，你自己就會了，老師不管你這些事情的。老師的責任，就是幫助你破迷開悟，老師就這個，這是老師的事情。你有疑問，老師幫助你解決；你修行遇到困難，你向老師請教，老師幫助你突破這個困境。老師在教學，你學會了自己就什麼都行了。智慧、德能、相好自然現前，老師慈悲，教學、教化。下面我們就看到老師教學了。
【彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座。】
『閻浮提』，你看看，佛講經他講得很親切，那麼多世界，舉出一個例子，「閻浮提」。我們這個世界就叫做閻浮提洲，回歸到我們現前，親切！我們看到佛菩薩在這個世間建立道場教化眾生，建立道場不一定要建立一個有形式的道場。釋迦牟尼佛當年在世的時候，找一棵大樹底下，坐在那個地方，學生圍繞著一起來講經、來說法、來研究、來討論、來解答問題，那個地方就是道場，不一定要建立形式。佛所在之處，那個處所就是道場。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著再看百千世界長行文：
【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】
前面說的老師，每個閻浮提都有佛示現在這個地方，說法教化眾生。有老師一定有學生，世間人愚痴，沒有慧，不認識善知識，不知道去求學，所以一定要有『菩薩』來協助。菩薩有多少？那一定看這個地區人的福報，這個時代、這個地區眾生福報成熟了，就會有許許多多菩薩示現。你看在中國歷史上，隋唐時代，佛教十個宗派都是在那個時候建立的。十個宗派的開山祖師，都是大菩薩再來的，護持的長者居士都不是凡人，真的是應以什麼身出世，他們就現什麼樣的身分。在家、出家的，菩薩都來合作，大家聯合唱這台戲，廣度眾生。
眾生福報衰退，業障現前，佛菩薩也就離開了。取而代之的是什麼人？魔來了，魔王、魔子魔孫。為什麼？眾生造作罪業多，這些魔王、外道他們到這個世間來，必定是助長一切眾生的罪業，讓你加快墮落到三途。由此可知，是佛來，還是魔來，因緣都是自己善、不善行業的感召。所以，大乘經上給你講真話，無佛亦無魔。善心、善行就變現出諸佛菩薩，一切法從心想生！你的心想是善，境界上就變出許許多多的佛菩薩，那就是性德自然而應，善它就有善應。如果我們的念頭、行為都是惡的，違背了倫理道德，所感的、變現出來的境界都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟諸佛菩薩是一不是二，善心應的就是佛菩薩，惡念應的就是妖魔鬼怪，佛菩薩跟妖魔鬼怪是同一個體，共同一法身，共同一個法性，原理我們不能不清楚。
真搞清楚、搞明白了，你對於魔跟佛平等觀，你的心平等性現前了。如果我們喜歡佛，討厭魔，你心不平等，你是凡夫，你沒有入境界。你入境界，心是平等的，心平等，受就平等，在極樂世界沒有樂受，在阿鼻地獄沒有苦受，平等的，平等才叫一真法界。所以諸佛菩薩的示現，我們要特別留意，他展現的叫至善，儒家講「止於至善」，這句話意思很深，這是善的感應。佛出世，菩薩『圍繞』，菩薩示現做我們的學長，你看看他對老師那種心態，他求學的方法。老師給我們講，我們從這些學長身上看到，老師研教，他們在示現、在表演，那我們的進步就快了。我們所聽到的，實實在在看到有一批人在真做。這下面接著說：
【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。】
這是外來的，前面是此地的，佛出現了，先是此地菩薩，此地菩薩也是『十佛剎微塵數』所共圍繞；講「十佛剎微塵數」就是圓滿，表圓滿的意思。這個教學聲名遠播，這有好老師，有好的學習道場，外面聽的人，四面八方聽到的人也都來參學。顯示出多元文化有教無類，絕不限於我這一個地區，從外地來的，從外國來的，不同的族群、不同的宗教信仰，統統歡迎，一視同仁。不但佛教如此，每個宗教都如此，佛教徒要想去拜耶穌，基督教徒並不反對。佛教徒要想去學《聖經》，聖經學院不會拒絕，它很歡迎你來學習。印度尼西亞伊斯蘭的經學院，你要想去到那裡面去讀書，他歡迎，他不會排斥你。每個宗教都是「心包太虛，量周沙界」，我們一定要知道這個事實真相。
實在講，每個宗教的創始人都是佛菩薩示現的，應以什麼身分得度就現什麼身分，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，「恆順眾生，隨喜功德」。所以，日本中村康隆老和尚，我是三年前第一次跟他見面，今年他九十九歲，我跟他見面那一年，他九十七歲，很歡喜見到我，告訴我，全世界每個宗教創始人，都是觀世音菩薩的化身。我聽了很歡喜，他老人家也給我印證，我這個想法、看法沒錯。他下面那些弟子們，下了殿堂出來之後，他那些弟子們當中有一個，大概是他們那邊當家的，橋本。告訴我，他說：淨空法師，我們老和尚講的這個話，他一生從來沒講過！他們都是老和尚常隨弟子，老和尚從來沒有講過，怎麼會講出全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身？這個話就是告訴我們，全世界宗教是一家人，不要排斥，都要尊敬、要包容、要敬愛、要互助合作，都是來教化眾生的，都是來成就眾生的。
眾生根性不相同，所以就開了很多不同的科目，就是這麼個意思。眾生想學什麼，佛菩薩就教你什麼，你看多慈悲！佛菩薩一點點分別、執著都沒有，永遠恆順眾生，隨喜功德，這是我們應當要學習的。我們為什麼遭遇到這麼多的困難？佛菩薩為什麼一點障礙都沒有？他恆順。像老子舉的比喻「上善若水」，他用水來比喻上善，上善就是最上的善，隨緣。你看水，放在圓杯子裡面，它就是圓的；你放在一個方的杯子，它就是方的。它沒有說，我一定要圓的，一定要方的，沒有。水在河流流動的時候，這個地方有障礙，它拐彎從那裡流去了，它不跟你對抗，所以它沒有障礙。這都是古聖先賢教導我們要學習的，這是真實智慧，不要固執，不要執著，隨緣，你就得自在；一定要執著自己的成見，你就生煩惱了。煩惱不是別人加給我們的，是我們自己沒有放下妄想、分別、執著，放下妄想分別執著，煩惱的根都拔掉了。自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭也沒有所知障。
這些地方，我們不但看到道場的殊勝，我們要學習，《華嚴經》裡真的字字句句我們永遠學不盡。這是外面來的參學的學人，我們現在這個小道場，圖文巴的學院，你看看，從全世界各地來的同參道友，絡繹不絕。我知道的，每個月都有旅遊的團體到山上來，學院接待。我常常看到的，是在齋堂，大家吃飯的時候，歡歡喜喜聚集在一堂。因為我上課，我在攝影棚，但是講堂裡面我也能看得見。我們講堂有閉路電視，我在攝影棚能看到大家，大家在講堂，在銀幕當中也能看到我。
【其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。】
這跟前面講的完全是一樣，全是表法的，我們不能不知道。清涼大師在《疏》裡頭，有一句提示給我們，「即第二答佛威德問，威德約身故」。這是講這一章，就是光照百千世界這一章，有十首偈。前面大問裡面，有問佛威德，這十首偈也是答威德問。威德一定離不開身相，威德是從身相上顯示出來的。我們現在看偈頌，偈頌前面有一行說偈儀，我們念一遍：
【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。】
這一行經文是說偈的儀式，我們看下面第一首：
【若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，這個十首偈可以分為兩大段，前面五首講「法身」，後面五首講「智身」。講法身裡面，第一首「揀迷」，揀是揀別。迷惑顛倒的眾生見不到如來法身，這是我們不難理解的。可是向上去，我們免不了有懷疑，阿羅漢有沒有見到？辟支佛有沒有見到？菩薩有沒有見到？我們通常講菩薩、講佛，都講十法界裡頭的，不知道有個一真法界，我們都講十法界。十法界裡面菩薩、佛都沒有見到法身，什麼原因？妄想、分別、執著沒有放下。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，說老實話，執著放下了，決定沒有執著，分別還有。四聖法界，分別就有四種輕重不同，在下面的，分別很重，阿羅漢、辟支佛。上面，分別就比較輕，菩薩、佛分別輕，他還是有，他沒斷，這就是迷，就是顛倒。如果把分別也統統都放下了，他就離開十法界，離開十法界你才能見到如來法身。見到如來法身，你自己就是法身菩薩，破一品無明、見一分法身，你就超越十法界了。
在我們《華嚴》圓教，十信菩薩沒有見法身，見法身是初住菩薩，初住菩薩破一品無明、證一分法身，證一分法身就是見如來法身。見如來法身才算是真正成就，你學佛成就了，沒有見如來法身不能算成就。所以在四聖法界裡面，大乘教裡面稱為小果；你學佛得個小的果報，相似的果報，不是真實的。真實的大果，那要破一品無明、見一分法身，那是真實大果，你才是真正解決問題，算是你真正有成就，這是很不容易的一樁事情。說實實在在的話，我們從經教裡面去看，理論、方法、境界、果報，我們沒有辦法。不要說別的，第一關執著，就是見思煩惱，你能放下嗎？你要是放不下，六道出不去。
現在我們不談六道，六道裡頭色界天、無色界天，我們不談，你能不能把五欲六塵的享受完全捨掉？捨掉不是從形式上，形式上捨掉、放下了，你心裡念頭上還有，那不行！你還有這個念頭的話，出不了欲界，三界裡頭的欲界；換句話說，你在這三界裡頭，無量劫來生死輪迴，上，出不了欲界，下面到阿鼻地獄。佛在經上常講，在這種狀況之中，肯定是在三途的時間長，在人天的時間短。三途是你的老家，是你的家，人、天是你出來觀光旅遊，來度假的。佛菩薩在經論裡用這個比喻來給我們說，我們細心想想，他有道理，人間的壽命不長，鬼、畜、地獄的時間長。欲界天的壽命，從我們來看那很長，但是要比起地獄，那還是小巫見大巫，地獄時間比欲界天長多了。
佛在經上告訴我們，兜率天的一天是我們人間四百年，往上去都是倍倍相乘。化樂天，第五層天，壽命一天等於我們這個世間八百年。再上去欲界天頂，第六天他化自在天，一天也不過是一千六百年；我們人間一千六百年，他那裡一天，那跟地獄比，不能比。地獄種類很多，差別很多，我們現在人講時差，地獄裡面時差很大。從前李老師跟大專學生上課，介紹說明地獄，他講最普通的，不是很重的地獄，地獄一天是人間多少年？二千七百年，普通的，不說阿鼻地獄。普通一般地獄，一天是人間二千七百年，你就曉得比第六天長多了。阿鼻地獄裡面的壽命無量劫，你不知道懺悔，你永遠不能出來。地獄裡頭的情形，有同學來找過我，希望我跟大家說說。我說，行！我另外找時間，但是我們先要把這個書印出來，《諸經佛說地獄集要》。
我們在《大藏經》總共查到有二十五部經，我們只把經典裡面講地獄這部分節錄出來，印成一冊，供養我們同學。這裡面說得很詳細，一定要讀，不讀不知道自己每天有沒有過失，讀了之後，你才曉得起心動念、言語造作犯了些什麼過失，我們可以把這個書當做「功過格」來學習，這分量也多，很詳細。在過去祖師大德們，特別是印光大師，他沒有用這些教材，他取的是道家的《太上感應篇》，《文昌帝君陰騭文》，他取這兩樣東西。教我們依這兩樣東西好好修學，代替戒律。祖師用心之苦，知道的人很少。
在現在這個社會當中，我在極力提倡，在印光大師給我們立的這個基礎之下，還要加《弟子規》。為什麼？你要沒有《弟子規》的基礎，《太上感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》，你怎麼學都不得力，就像蓋房子一樣，你沒有地基。《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》已經是基礎了，基礎之基礎是《弟子規》。沒有《弟子規》，就像樹一樣，那個根，那根不會活；有《弟子規》在下面，那個根會活。你才曉得這個事情重要，不能不學。那個東西不是念的，不是背的，也不是講給人聽的，是要自己真正做到，天天要做。念念行行不捨棄，你的修行、學道你有根，你怎麼會不成就！
我希望這個《諸經佛說地獄集要》，這有相當的分量，提供你做參考，希望常常閱讀，反省、檢點、改過自新。從哪裡下手？還是要從《感應篇》、《陰騭文》下手。印祖給我們講得非常有道理，決定不可以疏忽，因為《感應篇》跟《陰騭文》分量不多，每一句都是我們每天必需要反省、檢點的科目。它說的是惡，我們有沒有犯？它說的是善，這條是善，我們有沒有去做？佛家所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，祖師把這個德目提出來，對了，我們應當依教奉行。
這是我們看到清涼大師科題裡面講的「揀迷」，使我們想到迴向偈，祖師所說的「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭」，這樣才能夠破迷開悟。消三障煩惱是因，得智慧明瞭是果，你要不消三障煩惱，哪裡來的智慧！這個兩句偈子裡說明，般若智慧是我們人人自性裡本來具足的，本有的。現在迷了，現在智慧沒有了，智慧完全變成煩惱，所以能夠把三障煩惱消除，智慧就現前。四弘誓願裡頭，「法門無量誓願學」那是開智慧，可是前面「煩惱無盡誓願斷」，你要不斷煩惱，哪個法門你都修不成！煩惱一斷，任何一個法門都能夠貫通一切法門，一門通，無量法門通，一經通，一切經通，這個道理不能不懂。你要真正搞清楚、搞明白了，什麼最重要？斷煩惱最重要。用什麼方法斷煩惱？諸佛菩薩、祖師大德異口同音都叫我們持戒，所有一切戒律那是斷煩惱的方法。你要是輕視戒律，你要不肯依教奉行，你的煩惱永遠斷不了。
諸佛如來在經教上教導我們，因戒得定，持戒的人心地清淨，斷惡修善。佛教總綱領的地方是「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句就是持戒。諸惡莫作是「止持」，一切不善的不可以做、不可以說；不但不能做、不能說，念頭都不可以有，止持。眾善奉行是「作持」，你必須要做的，不善的不能做，善的一定要做。斷惡修善從這兒下手。慢慢功夫成熟了，佛再教你離念，就是離執著，斷惡不執著斷惡的心行，修善不執著修善的心行，你才能得清淨心。天天斷惡，天天修善，執著在我今天斷了幾樁惡，我今天修了幾樁善，這只是世間善業，心不清淨。為什麼？分別、執著沒放下。是好事情，不能得定，這樣修行，他的果報在人天，不能開智慧。所以要學什麼？學不著相，不著相就不分別，那功夫就提升了。
修善不著修善的相，斷惡不著斷惡的相，永遠保持心地的清淨、平等，清淨、平等能生智慧。所以，我們只要著相，清淨平等心決定不能現前。清淨、平等沒有，再跟你講，真誠、正覺、慈悲也沒有。所以佛在經上告訴我們，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有發菩提心。沒有發菩提心，那就是說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲他沒有。菩提心是真心，他們的心很善良，他們的心是接近菩提心。所以天台大師講相似即，相似不是真的，這個我們要懂。我們一定要經過這個道路，一定是先得相似，然後從相似裡頭再得真實，沒有別的，放下而已。真放下！世出世間法決定要放下，一絲毫不能沾染，我們這才懂得放下的重要，放下的必要，不但是重要，必要！不能不放下；不放下，念佛不能往生，不放下，念佛品位不能夠增高，這個虧真正吃大了。
我們在這一生生活當中，處事待人接物，要記住學「隨緣」，學「什麼都好」。要學幫助別人，這是大小乘教裡頭佛都說，特別是大乘教。老師也特別提示，與一切眾生結善緣，與一切眾生結法緣，處處給人方便，菩薩業；處處都顧到自己的利益，不肯給別人方便，錯了。錯在哪裡？錯在我們的分別、執著非常不容易放下。一切都無所謂，學個什麼？我的都是你的，你的還是你的，這真的隨緣，真的放下。我放得乾乾淨淨，你的，我決不要你的。你有這種心量，說老實話，不念佛，不求生西方極樂世界，你肯定生天，你的福報絕不在人間，人間沒有這麼大的福報，真正懂得修福。
所以，福報最大的是捨己為人，念念為遍法界虛空界一切苦難眾生著想。我有多大能力，我貢獻多大能力，決定沒有保留，這個人的福報不可思議！福報的大小，是隨著他的心量，譬如我們用財布施，財布施福報大小，不在財富多少，是在心量大小。心量大，施捨的錢少，得大福；心量小，施捨的錢再多，也是得小福。這個道理《了凡四訓》都講得很透徹、很清楚，不能不知道。你不知道你就不曉得怎麼修，知道你就懂得怎麼修法，修個三年五載，那個福報多少劫都受用不盡。這個地方要有智慧，要提高警覺，絕不享受福報。為什麼？你有享受福報這個意念，你出不了六道，你就不能往生。
我只知道修福，只知道利益眾生，絕對沒有享受福報這個念頭，你的心清淨，心淨則佛土淨。這樣的人，要是念佛往生西方極樂世界，他具足往生的條件，他在臨命終時，一念十念肯定往生。為什麼？心清淨！天上人間福報決定沒有貪圖，能放下乾乾淨淨。捨己為人，是菩薩應該做的事業，為什麼？自他不二，情與無情同一個法性，同一個法身，還有什麼話好說！捨己為人是應當做的，就好像做父母對他的嬰兒一樣，才生下來幾個月，一、兩歲，完全以他為重。諸佛菩薩看一切眾生，真的就像看嬰孩一樣，沒有自己的念頭，全心全力照顧他，這是無量無邊的功德，無量無邊的福德，都在裡頭，我們要知道、要曉得怎樣去修學。現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:18:05)
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