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大方廣佛華嚴經 （第一二四二卷） 2004/4/6 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1242
諸位同學，請看「光明覺品」，光照千界，偈頌第四首看起，我們先把經文念一遍：
【佛非世間蘊，界處生死法，數法不能成，故號人師子。】
清涼大師在《疏》裡面為我們提示的，這首偈「讚歎佛超絕三科德」，三科就是蘊、界、處，佛是超越了。
昨天有個同學提出一個問題，「佛是什麼，魔是什麼」，我沒有解答。這個問題是個很普通的問題，但是也是個很嚴肅的問題，不但一般社會上的大眾不知道什麼叫佛，對於魔也是模模糊糊不太清楚。學佛同修裡面，我相信大多數也搞不清楚，提起佛，就想到三十二相八十種好金色的塑像，就想到佛像。說到魔，一定是妖魔鬼怪，青面獠牙很恐怖的，你都會想到這些。這個想法，你也不能說錯，可是也不能說對，這是個非常粗顯的表象，你要懂得它的內涵，它究竟含的什麼意思。我們這首偈，實在講跟上下連起來統統講的是佛。佛這個字明白之後，與佛相反的就叫做魔，所以你認識一面，兩面都明瞭；你要是認識魔，魔的反面就是佛，一體之二面。給你講真話，真話是無佛亦無魔，那就跟你講真話。真話你不懂，你無法體會！佛跟魔真叫一體之兩面。
我們就先來講講「佛」。佛這個名詞，諸位在三皈依裡面，你念到「皈依佛陀」，如果具足翻譯，後頭還有個尾音，佛陀耶，這是古印度梵文的音譯。為什麼要這樣翻譯？印度的文化跟中國不同，有些中國文字裡面的含義梵文沒有，沒有就沒有法子翻。同樣一個道理，梵文裡面有些意思，在中國文字裡頭找不到，沒有，沒有也沒有法子翻。所以，佛經傳到中國，在譯經場所裡面，那時候稱為「譯經院」，就造了不少新字。這個「佛」字就是屬於新字之一，在中國古時候沒有這個字。中國古時候有「弗」這個字，沒有人字邊，這是古時候就有的，有「弗」字。印度這個佛是人，就用中國這個「弗」的音，再加一個「人」，所以這是新字。翻譯佛經的時候就造了不少的新字。
這個新字只是音，意思要加以解釋。最平常的說法是智、是覺，它的本意是智慧，智慧的作用是覺悟。智，我們中國有這個字，覺，也有這個字，那翻「智覺」不就行了嗎？何必還要搞個佛陀耶？中國雖然有智、有覺，但是「智覺」的意思沒有辦法跟梵文「佛陀」的意思完全相當，所以還是不行。它這個智裡面講有三種智，覺裡頭也有講三種覺，我們的智跟覺沒有這樣的意思在裡頭。三種智，就是「一切智、道種智、一切種智」，諸位查佛學辭典你都能查得到，古來大德註解佛經註佛字，都講得很詳細。這是有三種智，我們中國的「智」裡頭沒有這三種講法。
什麼叫「一切智」？一切智是通達明瞭宇宙萬有的本體，現在哲學裡面講的本體論。實在說，哲學裡面的本體，真的是「論」，在討論，有沒有結果？到現在還沒結果。古今中外的哲學家，討論、研討宇宙人生的本體到現在沒有結論，有很多種說法，都不能叫人心服口服，它也能說出一套道理，但是不能叫人信服。「佛」這個意思，「智」裡頭第一個就是本體，也就是宇宙萬有的根源是什麼。在佛法裡面講的根源是什麼？佛法講是「空」，現代科學家發現了。昆士蘭大學的鍾老師鍾茂森居士，在我們這邊做了一次報告，他從網路上看到美國太空總署發表的最新的科學報告，裡面講三樁事情，就有一樁事情講到這個。「有」從哪裡來的，宇宙萬有從哪裡來的？從「空」來的。無中生有，有還歸無，這個說法跟佛「一切智」的意思非常接近。
宇宙萬有是從空來的，所以空不等於無，空能生有。連虛空都是空生的，所以空不是虛空，虛空在我們佛法裡稱作「頑空」。頑是什麼意思？冥頑不靈。所以，虛空不是真的。佛法特別講這個空叫真空，真空，就是不是我們現在這個空間，我們現在這個空間是真空變現出來的。這個空裡面，就是變現出的頑空裡面，科學家最近也發現，空間沒有遠近，在某種條件之下，空間等於零；時間，在某種條件之下，時間也等於零。時間等於零，就沒有先後，沒有過去，沒有未來；空間等於零，就沒有距離，像《彌陀經》上講的十萬億佛國土，十萬億佛國土多遠？就在此地。你們做「三時繫念」，中峰禪師開示裡頭說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「此方就是極樂世界，極樂世界就是此方」，你想想這兩句話的味道，不就是現代科學家才發現的！這是事實。
我們從史傳裡面，《高僧傳》、《居士傳》，你去看，歷代中國、外國許許多多修行證果的人，他具備了這個條件。那就是沒有空間、沒有時間，他能到過去，也能到未來，我們現在講神通！他念頭想在哪個地方，他就在這個境界裡頭，沒有遠近。一念想西方，極樂世界就現前，一念想娑婆，又到這兒來了。不但有這個能力，他有千百億化身，哪個世界都有他，過去有他、未來也有他，妙不可言！這絕對不是科幻說法，這是事實真相！
這是一切智，一切智是「萬法皆空」。你要曉得這個空不是無，這個空是《般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，空有是一不是二，相有體空。相有，你可以欣賞、可以享受，你決定不能控制，你決定得不到。就像我們看螢光幕、看電影一樣，你可以欣賞，螢光幕裡頭一切東西，你一樣都拿不到。會的人，六根接觸這個境界裡面開悟了；不覺的人，在這個境界裡面迷惑了，他愈迷愈深。覺就叫佛，迷就叫魔。這是第一個，一切智。
第二個意思，叫「道種智」。道種智是講相、講現象，一切智是講本體，我們用哲學的名詞來講。「道」是道理，「種」是種種，就是宇宙萬有（種種就是萬有）這些現象是什麼道理生出來的、出現的，或者是出生的？這種智慧，就是你完全通達明瞭了，你就是道種智。在佛法裡面講，阿羅漢就證得一切智，他沒有道種智。阿羅漢知道萬法皆空，他萬緣放下，心地清淨，一塵不染。但是你要講十法界依正莊嚴怎麼來的，他不知道。他懂得本體，他不知道現象。
菩薩智慧比阿羅漢高，菩薩是更進一步，對於萬有的真相，就是《般若經》上講的諸法實相，他明白了。「有」是怎麼回事情？無中生有，有還歸無。有無是同時的，不是先有「無」，後有「有」，然後又先有有，又回到無，沒有這麼囉嗦，同時同處。這說起來我們真是不好懂，為什麼？同時同處，為什麼又說無中生有？無是能生，有是所生，這不是明明有先後嗎？有還歸無，有是先在，無是沒有，是在後，不都是有先後嗎？沒錯，理上是如此，事上連痕跡都找不到。為什麼？速度太快了，這就是講生滅。
物質現象，空寂是法性，法性它會變成現相，就是變成物質；變成物質，物質立刻就消失，又回歸自性。速度之快，我們在講席裡頭跟諸位做過多次報告，是億萬分之一秒，你怎麼知道它生滅？所以佛經上常講不生不滅，不生不滅是真有生滅，如果沒有生滅說不生不滅，這個話不叫廢話嗎？毫無意義的話。確實有生滅，生滅太快太快，不是我們能覺察得到。在佛經裡面講，什麼人才能覺察到物質的生滅？大乘經佛講八地菩薩，八地菩薩叫不動地。菩薩心如止水，完全在寂靜的境界裡面，才看到阿賴耶識裡面業習種子波動的現象，我們現在用這個名詞大家容易懂，在佛法裡面講叫「起現行」。這就是科學家講的，在某種條件之下，能量變成了物質。我們講法性，他講能量，我們講現行，他講物質，名詞不一樣，說的是一樁事情。
這個現象發生了，發生很快，一個一個是相續相，我們今天看到的是相續相，所以現在用電視螢幕、電腦螢幕是最容易體會到。電影還不行，電影只能夠在裡面體會到什麼？生滅，體會到這個現象。相續，很粗顯的，但是都沒有像現在電視、電腦螢光幕那麼樣的深刻。為什麼？我們現在曉得電視跟電腦這個畫面是什麼東西？點。真的「當處出生，隨處滅盡」，是由點組成的線，相續的點變成線，相續的線就變成畫面。因為它的速度太快，所以你看到好像真的像平常六根接觸的境界。你不知道螢光幕上這個現相，每個點剎那生滅，它存在的時間確確實實是，我們現在講電、電磁、光。光，我們曉得，一秒鐘它的速度是三十萬公里。在電視螢光幕上，它的速度多大？光走一公里，三十萬分之一秒，走一百公尺呢？就三百萬分之一秒。走十公尺，三千萬分之一秒；走一公尺，億萬分之一秒，億萬分之一秒一公尺，有這麼長。現在這個點是多少？你就曉得是億億萬分之一秒，這是用電磁波的速度來說。
所以，這個畫面速度之快，真的是億億萬分之一秒，我們沒有辦法知道它是幻相。如果你在億億萬分之一秒的速度上觀察，你就看不到這個畫面，你看到一個點生，一個點滅，一個點生，一個點滅，你會看到這個現象；這個現象就是佛經上講的，阿賴耶識裡面業習種子波動的現象。你就曉得菩薩那個功夫不是阿羅漢，阿羅漢的定才九次第定，所以他只知道萬法皆空，他不知道這個現象怎麼來的，他不曉得。菩薩到深定的時候，而不是普通菩薩，七地以上，《彌陀經》上說得好，阿惟越致菩薩。
我們懂得這個道理，自己要非常慶幸，幸運！我念佛要是真的往生到西方極樂世界了，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，這叫難信之法，這叫不可思議。所以，這個法門很多很多聲聞、緣覺、菩薩都不相信，普通一個人要修行到七地、八地，談何容易！真的是無量劫。無量劫修行，入初住，從初住到如來地是三大阿僧祇劫，到七地是兩個阿僧祇劫，你怎麼這麼容易？這一生，幾十年、幾年的時間，你就證得這個果位，誰相信！世尊在一切經裡頭沒這個說法，只有在淨土經裡面才講，所以這個法門是不可思議的法門，這個法門是無比殊勝的法門。十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這不是阿彌陀佛自己讚歎自己，是一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎。人能遇到這個法門，無比的幸運！為什麼？你能快速的證得阿惟越致，證得阿惟越致，你才能夠知道諸法實相。不容易，真正不容易！這是菩薩位次。
還有一個智，叫「一切種智」。一切種智是什麼意思？本體跟現象是一不是二，這個意思深。為什麼？本體是能現，現象是所現，能所是一不是二，是一不是二，這裡頭就沒有能所。真的不好懂！法性、法相，能生、所生，不對立。哲學是對立的，是相對的，有能、有所。佛法裡頭有能、有所，能所不對立，能所是統一的，這是哲學裡頭沒有的。所以，歐陽竟無先生早年的時候，他才跟大家說出來，「佛法不是宗教，也不是哲學」，他怎麼說？佛法就是佛法，不可以說它是宗教，也不可以說它是哲學，它是人生所必需！我們今天說法跟他老人家講的不一樣，他說不是宗教，不是哲學，到底是什麼，他沒有說出來。我們今天肯定的說出來，「佛法是教育」！用現在的話來說，佛法是多元文化的社會教育，它教學的內容包羅萬象，宇宙之間所有一切法沒有一法不包羅。我們是從歐陽大師的基礎上，求得這樣一個結論。這個很難懂！
在大乘佛法裡面，古來祖師大德常講，「識得一，萬事畢」。整個宇宙是一，一就是裡頭沒有二，沒有對立，二就對立了。所以，自性是究竟圓滿的、和諧的，自性現一切萬法，變現出虛空、法界、剎土、眾生，所變現的一切現象是一，是沒有對立的，是和諧的。我們一對立，就是魔，就不是佛！佛，我們可以簡單說，就是諸法實相，一切法的真相，你違背了真相就是魔。完全回歸到真相，與真相完全相應，這叫佛；與真相不相應，這就叫魔。所以真相裡面，沒有妄想、沒有念頭、沒有分別、沒有執著，這是佛。違背了真相，你現在會起心動念，你有妄想、有分別、有執著，你就是魔。這是把佛跟魔的真正的意思說出來了。由此可知，一切眾生，你不是佛就是魔，不是魔就是佛，沒有當中的。
我們自己本人，我們的本性是佛，你看《三字經》上，儒家教童蒙，「人之初，性本善」，本善是佛。「苟不教，性乃遷」，那就是魔。遷是什麼？產生變化，跟你本性不一樣了，這是習性。所以說「人之初，性本善，性相近，習相遠」，性相近是佛，習相遠就是魔，那就是習性。由此可知，我們的本性是佛，我們的習性是魔，這就說我們自己！不但六道眾生，九法界眾生都是一樣，論本性，一切眾生本來成佛；論習性，一切眾生統統都變成魔！佛菩薩大慈大悲，在九法界裡面示現，來教導我們，教化我們。其目的何在？叫我們把習性放下，回歸到自性，這就叫超凡入聖，這就叫破迷開悟。我們如果不能夠回頭，所謂回頭是岸，不能夠把本性找回來，麻煩就深了。為什麼？你愈迷愈深。迷了，你是煩惱當家作主，妄想、分別、執著當家作主，你的思想錯誤、見解錯誤、行為錯誤，造這一切錯誤叫造業，在作罪。罪業，在十法界裡頭往下墜落，下面是地獄，最下面是地獄。十法界有沒有？不能說有，也不能說無。法性裡頭沒有，從哪裡變的？習性裡頭變出來的，本性裡頭沒有，習性裡頭有；佛性裡頭沒有，煩惱裡頭有。所以只要你有自私自利，你有名聞利養，你有貪瞋痴慢，這個東西就有，它就從這裡變現出來。
現在有三個同學，把全部的時間、精力幫助我，查經，查《大藏經》裡面地獄的果報，《大藏經》裡頭，佛講的地獄裡面的業因果報。預計兩個星期，大概可以把經典裡面這些統統可以查出來。我想這個資料很豐富，佛講得很微細，你真正了解了，那叫寒毛直豎。起心動念，言語造作，《地藏經》上講，「無不是業，無不是罪」，你才懂得這兩句話。否則的話，你天天念，你聽我講都聽不懂，不知道這個話講的是什麼意思。你要把《大藏經》上這些統統看過之後，你才曉得這兩句話真正義趣在哪裡。這對我們現在人來講太重要了，所以我統統要把它抄出來，抄出來然後印成一本，這是「諸經集佛說地獄」，諸經集合佛講地獄的，我統統彙集在一起，將來印成一本。我會很快把它印出來，配合「地獄變相圖」做為參考資料，很重要！
你要是不了解事實真相，我們每天在這個世間真叫混日子。古人講醉生夢死，這個形容是非常恰當，一點都不過分。所以，明白這些事情就叫做佛，不明白就是魔。魔是折磨的意思，折磨就是苦，生活過得很苦，日子過得很苦，這是磨，折磨，不快樂，身心都受折磨。心要開悟，你就快樂了。所以《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎」。學，學裡頭有法喜充滿，愈學愈快樂，你是真正得智慧，真正覺悟了，愈學愈快樂。快樂得連吃飯、睡覺都忘掉，法喜充滿！是這麼個道理。迷惑的眾生，苦！一天到晚胡思亂想，一剎那也離不開貪瞋痴慢，這就是受折磨，精神受折磨，身體受折磨。
我們同學當中，確實有不少身體不好，常常有病痛，一般人常講業障現前。這句話不能說全對，也不能說不對。業障有宿世的，有過去世的，有現在造的，你現在生活習慣不好，飲食起居沒有留意，也是業障。傷風感冒又何嘗不是業障！都是飲食起居沒有留意。有這麼一個身體，身體是臭皮囊，這個東西雖然不是真的，佛菩薩也叫我們借假修真，這是假的，我們要藉這假的東西去找到真的東西，你沒有這個假的東西還不行！真的是什麼？真的是法性，真的就是佛。我們要從這個假的，現在這個假的是魔，怎麼樣把魔變成佛，變成之後，然後佛在大經上常講，「無佛亦無魔」。這個境界最低的是圓初住的境界，也就是破一品無明，證一分法身，法性現前。這時候一切都跟法性相應，沒有絲毫違背，我們稱他作佛，雖沒有到究竟圓滿，分證佛，分證是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛是相似佛，不是真佛，跟佛很接近，相似；天台大師講「六即佛」裡頭相似即佛。法身菩薩是分證即佛，他是真的不是假的，他沒有圓滿，所以叫分證。從圓教初住到等覺，四十一個位次，四十一個位次分證即佛，最後是究竟即佛，那是究竟圓滿。也就是等覺菩薩把最後一品無明斷盡，這就成了究竟即佛。
無明的頭數，諸位要是想把它搞清楚、搞明白，佛學大辭典你們去查，查「無明」這一條裡面就引用許多經論裡面所講的，給你一條一條的說明。像這些，我們在講經裡頭往往就省略了，有資料可以查考。我們講，著重在義理、著重在啟悟，啟發你覺悟，著重在這裡，這些名相術語有資料可以查，通常我們都把它省略。我當年在李老師會下，李老師對這名相不講解的。為什麼？要你自己去查。講解，你是不費力得到的，不費力得到，很容易忘掉，你得不到受用。自己一定要去下功夫，你的記憶就深：這東西查過的，費了很多時間。像現在我們要解釋、講解地獄，就不能不查經，把經典裡面有關講到地獄的統統要找出來，要做這個功夫。做這個功夫，這印象深刻，你這一生一世永遠不會忘記，你了解這裡頭的業因果報；換句話說，你的起心動念、言語造作，對人、對事、對物，你一定有高度的警覺心。
楊老師現在負這個責任，給我蒐集這些資料。她告訴我，單單講妄語，妄語的果報就不可思議，太多太多了。為什麼妄語會有這麼多不同的果報？不同的地獄？你妄語的因不一樣，妄語的緣不一樣，你妄語的心態不一樣，妄語的影響不一樣，你妄語對眾生受災害不一樣，所以果報一樣一樣都有差別。從這個地方我們想到古人一句話說，「一飲一啄，莫非前定」。前是什麼？前面業因給你定的。古人又說，你自作自受，一點都沒錯。不是佛菩薩給你受的，也不是閻羅王、小鬼給你受的，自作自受。地獄從哪裡來的？是你的惡業變現出來的。你要沒有惡業，你怎麼找也找不到地獄，你沒有這個業；你有這個業，自然變現在面前。
十法界依正莊嚴同一個道理，什麼樣的業因變現什麼樣的果報。我們眼前所受的統統都是！是個虛幻的現象，虛幻你不能說有，不能說無。為什麼？相有，性無；事有，理無。我們沒有契入境界，給你是這個說法。入了境界，入了境界是理事不二，性相一如，這就是諸佛菩薩應化在九法界，應化在六道三途，普度眾生。他住在哪裡？前面跟諸位講過，他住無住涅槃。我們住哪裡？我們住生死煩惱。住生死煩惱是魔，住無住涅槃是佛，這是給你說明什麼叫佛，什麼叫魔。
說真的，佛跟魔就是一體，一體的兩面，覺了叫做佛，迷了叫做魔；依智慧是佛，依愚痴是魔。所以我們怎樣轉痴（貪瞋痴），轉痴為智，轉迷為覺，一定能轉，為什麼？它是一體。好像我們這個杯子，這一邊，這是迷，這是愚，這是魔；這一邊，這是佛，就看你會不會轉了，它是一體，不是兩樁事情。所以真正通達之後，告訴你，無佛亦無魔。這是對明白人、真正覺悟的人說，他沒有。給你講佛跟魔，你都還執著，沒有離開妄想分別執著，這才跟你說。這些說法統統叫方便說。真實說，真實說一句話都沒有，所謂言語道斷，心行處滅。
現在時間到了，這一個小時就跟你說明什麼叫佛，什麼叫魔，對於初學的人來講非常重要。這個三種智，佛的智是叫一切種智，三種覺裡面，叫覺行圓滿；阿羅漢是自覺，菩薩是自覺覺他，佛是覺行圓滿。所以「佛」裡頭，有三個智的意思、三個覺的意思。魔，恰恰就是無知、愚痴、不覺，不覺、愚痴就是魔。我們學佛的人，學佛，對「佛」的意思不能不清楚，要不清楚，叫迷信！現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看第四首偈頌：
【佛非世間蘊，界處生死法。】
我這樣念，意思就更清楚、更明瞭。佛這個字的意思我們懂得，底下就很容易明白。『非』就是「不是」，佛不是世間法裡面的『蘊、界、處生死法』。什麼叫「蘊」？什麼叫「界」？什麼叫「處」？清涼大師有註解，總的來說，「蘊、界、處」是佛在講經說法為了方便起見所說的名相，把宇宙之間一切法歸納。最簡單的歸納，五蘊，蘊就是五蘊，界就是十八界，處就是十二處，歸納成這三大類。歸納一類就行了，何必歸納三類？這是便利聽眾根性不相同，有上中下三等根性。上根的，你簡單說一說，他就通了，所謂是一聞千悟，聞一知十，絕不囉嗦。中等根性的人講得太簡略他聽不懂，他不能接受，所以對中等根性的人講十二處。下根人還不行，講十二處還聽不懂，換句話說，還得囉嗦，還得詳細一點，講十八界。這是為什麼要分成這三大類，道理在此地。另外從眾生根性，愛好各有不同，有人喜歡聽簡單的、聽扼要的，有人喜歡聽詳細的，這是需要不一樣，所以也分為三種說法。這三種就是略說、廣說，有簡略、有廣、有細說。
我們看清涼大師註解裡頭說的，「蘊者聚義」。蘊是什麼意思？蘊是集聚；換句話說，就不是一個單單的，我們講緣生，眾緣和合，這是蘊的意思。「謂是有為生死果相」，這是把蘊的意思說出來。要知道蘊有五種，五蘊，色、受、想、行、識，這五種都是有為法，都是生死的果相，或者我們說生滅的果相。色是我們的身，現在講物質；受、想、行、識，這是精神。我們佛法裡頭歸納到最簡單，只有兩個字：色、心。五蘊裡面，色說得簡單，只說一個字，物質方面只說一個字；精神方面，心法，說了四個，受、想、行、識，說了四個。經教裡，佛講五蘊是對迷色法輕、迷心法重者而說；迷色法輕，簡單說就行，迷心法重，要詳細說，所以心法講四個，受想行識。
諸位要曉得，我們這個肉身是個生滅法，這個地方講得好，「生死果相」，生死不是說你斷了氣叫死，現在就是生死。我常常講的粗相，你看看你晚上睡覺睡著了，不就死掉了？第二天早晨醒過來，你又活了，這是說什麼？一天一個生死，這說得粗；細說，細說是剎那生死。這個道理，現在學過科學的人知道，我們身體真是無數細胞組成的，講無數細胞這都是粗相。細胞是怎麼形成的？那就講到原子、電子、粒子，愈講就愈細。我們就說粗相，細胞。細胞大家曉得，新陳代謝，永遠沒有間斷的，在一切時、一切處，我們身體裡頭，老的細胞死掉，新的細胞形成，新陳代謝。新陳代謝，你想想看，是不是個生死果相？我們凡夫粗心大意，不覺察，不能覺察。只要你細心去觀察，不難看出來，知道這個身體剎那生滅，從來沒有一分一秒停止過，一分一秒都不停止。
這個現象誰能覺察？大家都忘掉，粗心大意，誰想到這個事情！真正要想到、觀察這個事情，才想到無常，身都保不住了，何況身外之物！這樣你才能真正放下。你現在放不下，就是執著，你不知道事實真相，所以堅固執著，執著就苦！執著是什麼？受！受是心法，不是色法，色法裡頭沒有受。江本勝博士，用水的實驗，水是礦物，它只是色，它沒有心，它有見聞覺知，它也有感受，它起這個變化，但是它沒有受想行識，它是隨著外面境界產生變化，所以叫礦物。了解事實真相，這才真正能放得下。心法裡面第一個是受，受就是我們今天講的感受，或者說得大家更容易了解，你的享受，享受裡頭有苦受、有樂受，苦、樂再分，那就非常複雜了。
我們人，不但是人，六道、十法界都不例外，你到哪一道，你為什麼原因會到這一道？佛講，業力！這個業力叫引業，引導你到哪一道去受生，這個業叫引業。可是到這一道之後，你這一生的享受，是苦受還是樂受，這一生的享受，那個業叫滿業，圓滿的滿，叫滿業。所以，我們每個人到這個世間來，都是得人身，引業相同；每個人享受、遭遇不一樣，滿業不相同。滿業是你過去所造的善業跟惡業，你造的善業，那你享福，你造的惡業，那你受罪。每個人過去生中，生生世世，造的善惡業不一樣，也不是完全都是善，也不是完全都是惡，總是善惡混雜，那就看你是善多，是惡多。善多惡少，那你這一生當中你的享受就樂多苦少；如果你造作的是惡多善少，那這一生當中，你所受的是苦多樂少，原因是在此地。都是自己造自己受，不能怨天尤人，怨天尤人，那你的罪就更重，來世就更糟糕了，一切都是自作自受。
無量劫以來，我們是凡夫，不了解事實真相，都是迷惑顛倒，所以有意無意跟一切人一切物，物是什麼？多半指動物、鬼神，有意無意跟這些結了怨。尤其是現代人，現在人不讀聖賢書，不懂得做人，所以非常容易得罪人，非常容易傷害這些畜生，容易得罪鬼神，這個事情麻煩了，將來無論到哪一道裡頭，你的果報決定是苦多樂少。所以我們要常常想到，我們最重要是跟一切人往來，我以善心，我對人好，我將來得的果報樂多苦少。我現在看這個人不如意，看那個事情看不習慣，將來我的果報是苦多樂少，自作自受，不是別人給你受的，沒有人給你受。
如果別人能給我們受，這就好了，諸佛菩薩大慈大悲，都給我們樂，不會給我們苦。諸佛菩薩辦不到，這是你自己作自己受，佛菩薩沒有辦法。你說哪個人給我苦受，他要有這個能力的話，那魔王、惡鬼可以天天整人，他不能，他沒有這個權，也沒有這個能力。一切眾生，你一生所造，都是你自己前世所造你感得的。不但佛這麼說，儒、道都是這麼說法，現在連外國人，你們現在學英語，念的課本是凱西的報告，連凱西也是這個說法，他沒有念過中國書。你看他報告裡面說得很詳細，說得很清楚，這個世間每個人在一生當中，絕對不可能有一樁事情是突發的，不可能有一樁事情是沒有因的，無論做什麼事情都有前因後果，前因是過去，後果是來世，因果通三世。
曉得這個道理，我們自自然然就會化解怨結。這個怨結是什麼？怨結就是衝突，衝突都是過去生中的怨，怨恨，這一生遇到了，當然餘恨還在，餘怨，這就是老子所講的，「和大怨，必有餘怨」。現在碰到，小小的雞毛蒜皮小事情，非常不高興，這樣什麼？這就把怨恨增長，來生的果報就更痛苦，這又何必！佛菩薩常常教我們，「冤家宜解不宜結」，所以聰明人、覺悟人、明白人解怨釋結，遇到這個機緣，化解，千萬不要再結。怎麼化解？遇到，很不高興，馬上就曉得，過去世的冤業，餘怨。現在我怎麼辦？我學了佛，我忍受，我以善心善意寬待他，來接待他，他的怨恨也就化解。來生來世碰到是好朋友，你有困難他會幫助你，他不找你麻煩。所以這是受，都是屬於果報，色是果報，受也是果報。
想、行、識，都從果上說的，但是你要知道果裡有因，因裡有果，因果也分不開。受，前五識；想，第六識，想是什麼？妄想、分別是屬於想。執著是屬於行，行的意思是念念不斷，一個念頭接著一個念頭。念頭非常微細，這第七識，第七識是執著，所以行就是執著的意思，堅固的執著。這個執著裡面，唯識經論裡面常講，四大煩惱常相隨。這四大煩惱就是「我」，一切眾生執著這個色身是我，所以他沒有辦法脫離六道輪迴，堅固的執著。有這個色身是我，那附屬的就是「我所」，我、我所，這凡夫，有這樣堅固的執著，非常麻煩。真正覺悟，把這個就放下了，放下，轉識成智，開始轉。不分別了，不分別轉末那為平等性智。諸位要曉得，只要有我就不平等，就有高下，無我才平等。轉第六識為妙觀察智，不分別了，不分別你突然聰明了，你能夠看到諸法實相；你有分別心，你決定見不到諸法實相。分別跟執著常常是連起來的，同時起來的，事實真相你看不到，你所看到的全是錯誤的，錯覺。所以這個不能不知道，不能不在日常生活當中提高警覺。
佛法裡面講修行，修行的總綱領、總原則、總的樞紐，叫「止觀」。我也跟諸位說過，止觀就是章嘉大師傳授給我的「看得破，放得下」。他那個時候要跟我講止觀，那我一點都不懂，為什麼？沒有入佛門！真是初學，開始學，哪裡懂得什麼叫止觀！所以他老人家高，你看止觀他換個話說，看破，看破是「觀」；放下，放下是「止」，這兩句話我們就很容易懂了，這就是接引眾生的善巧。初學不要用佛學名詞，一定要他能夠聽得懂，他能理解，才能得利益。講出許許多多佛學名詞，名詞再加以解釋，愈解釋愈繁瑣，這都是我們常常遇到的，不是真正有學問的人，囉嗦！你去向他請教，他給你講一、兩個鐘點，你不知道講什麼東西，你抓不到重點。真正大善知識，言語簡單，你跟他坐兩、三個小時只給你說幾句話，這幾句話你一生受用不盡。真有功夫，真有學問，真有修養，不一樣，言語真的不在多。
識，我們一般講落印象，這個很糟糕，這就是果，果相；眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，落印象。落印象加深了分別、執著，這個果是什麼？心不能解脫。不知道這個身體，這個色相的真相，在色上不能解脫；所以受想行識這四個東西使你心不能解脫，那麻煩了。我們學佛，朝暮課誦裡面一般都念《心經》，很難得，《心經》裡面提醒，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見是智慧！真實智慧你才看到，心、色（這把整個宇宙都包括了，不是屬於心，就是屬於色）皆是空寂，不是實在的。有相，無性；有事，無理，我們現在講，有形相、有現象，沒有實體。這是真的，沒有實體，所以「當體即空」，真的像《金剛經》上所說「夢幻泡影」。佛教我們，一切有為法，五蘊是有為法，十二處、十八界統統是有為法，這裡講的是「謂是有為生死果相」，一切有為法，如夢幻泡影，確確實實「無所有、畢竟空、不可得」，什麼人能看出這個？破一品無明的人親自看到，對於佛經上所講的完全肯定，「佛說的沒錯，我看到了」。我們今天還沒看透！
往年在台灣華藏圖書館，我講經的時候曾經用比喻，讓大家看電視。你們每天都看電視，你能在電視裡面看出「一切有為法，如夢幻泡影」你就覺悟了。雖然沒有真的悟入，能夠達到相似境界，可以入相似位；入相似位，對我們現前受用那就太大了。你看電影裡面，相是幻相，不是真的。你再回過頭來，回光返照，我們現前這個世界，跟電視螢幕上的幻相完全一樣，絕對不是真的，你要把它當真，你虧就吃大了。電視我們知道，我們把開關一關，電視馬上沒有了，容易發現它是幻相。我們每天晚上睡著了，躺在床上睡著了，不就像電視電源關掉一樣嗎？兩個眼睛閉住，這世界就沒有了；耳朵塞住，音聲沒有了。怎麼會存在？確確實實沒有了。
有人說，「你閉了你沒有，那別人有」，沒錯，那是他現的境界，我是我現的境界，我現的境界跟他的境界不一樣。雖然好像那個相完全是一樣，這是同分妄見，是一樣，同分妄見裡頭別業妄見不一樣。我們同樣看這個東西，我們的看法、想法不一樣，感受不一樣。有人看到這個現象很歡喜，有人看到現象很悲哀，那叫別業，不是一樁事情。佛法裡面講法界，法界真的是無量無邊，現在科學裡面講空間維次，他也承認空間維次是無量無邊的，無數的。為什麼？我們每個念頭都不一樣，前念跟後念不相同，這個要懂。「蘊」是集聚的意思，這一句我們說得比較細一點。
下面就比較容易懂了。「界者，種族義，謂是愛著生死因相」。界是十八界，十八界是講六根，眼耳鼻舌身意，這叫六根。六識，也是講這個六根，名詞相同，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根跟六塵合起來，這是十二處，加上六塵，六塵是色聲香味觸法；六根、六塵、六識合起來十八界。這是族義，族是族類，我們今天講，不同的族群。現在我們講多元文化，多半是講不同的族群，我常常舉比喻，在身上講，眼是個族群、耳是個族群、鼻是個族群。為什麼？從一身上來觀察，你容易覺悟。從外表看，眼、耳、鼻、舌、身，你在外面看。內裡面去看，五臟六腑，心、肝、脾、胃，一個器官就是一個族群、一個族類，你看這些族類自然和睦，自然互助合作，他不衝突！所以和平是自性裡面的性德，他本來就和，本來就平，平是平等，沒有哪個大哪個小。少哪個也不行，平等的，我們要懂得這個意思。
宇宙原本就是和諧的，原本就是融通的，原本就是包容的，原本就是合作的。我們今天如果與這個道相反了，原來本有的這叫道，與道相應這是德。本來是包容的，現在我們心量很小，不能包容對方，這是錯了，無德。對這個道，事實真相不明瞭，我們起心動念，想法、看法跟真相完全相違背。本來是互助合作的，現在我們不肯互助合作，本來是互相尊重的，我們互相不尊重，麻煩就來了。如果在一個人身上，我們所有器官，就是各個族類不合作了，六根、六塵、六識不和，這人就生病，嚴重的時候，死亡了。死亡怎麼樣？同歸於盡。今天地球上就產生這個毛病，與道（就是自然的法則）完全相違背。
我講的這個話，你要是再細細想想，你把它擴張，擴張到這個地球。人各個器官不合作，決定死亡，地球上居住的這些人，如果不能夠包容，不能夠互相尊重，不能夠和睦相處，不能夠相敬相愛，不能互助合作，災難來的時候同歸於盡。你問這災難怎麼來的？自作自受，你違背了自然的法則。地球原本是和睦的，你怎麼能違背？聖人教人，教什麼？就是把這些事實真相給你講清楚，給你說明白，然後勸導你起心動念、言語造作、生活行為，都要跟大自然的法則相應，決定不要違背，這就是德，道德。道要明，德要修，明道履德，履是行的意思，得要落實。宇宙和諧，我們一身和諧，我們這個地球和諧，大宇宙和諧，這真正幸福美滿。這是十八界的意思，界是個界限。
講處，處就是十二處；六根、六識，加上六塵就是十八界，這是把整個宇宙全都包括了。這個講得最詳細，六根裡面，眼、耳、鼻、舌、身，再加上意，意根。六識裡面，前面五識屬於心法，前面五根是屬於色法。所以十法界裡面，六塵加上五根，色法講十一個；你看看，五蘊裡面色法只講一個，十八界裡頭色法講十一個。心法講七個，六識是心，六根裡面的意根是心，是心法。所以心法講七個，色法講十一個，講得詳細。這個對於下根人講的，細說。
處是對中等人講的，十二處，六塵、六根。六塵跟六根，六根前面眼、耳、鼻、舌、身根都是屬於色法，所以色法講十一個，心法講一個。那我們就曉得，這種人的根性一定是對色迷得很重，對心迷得比較輕，所以佛對色法就細說，對心法就略說。這些講經說法的方法，這都屬於原則上的方法，我們要學。你遇到有人來向你請教，提出問題，你先觀察，他迷得深的地方要細講，迷得淺的地方略略帶過就行。法師講經，升座之後，先要觀看聽眾，這個老師都教過，觀機！觀察聽眾裡面的根性。從面孔能夠看出來，聰明的、愚痴的；從年齡，年齡大的、年輕的；還有從職業、教育程度。方方面面你都觀察到，然後你就曉得這個經怎麼講法，講是活的，不是死的。
我們看這段文，清涼大師註解裡面，「處者，生門義，謂諸識內外緣相」。蘊、處、界，大同小異，這是它的異相，不相同的地方，我們都要懂得，聚義、種族義、生門義，生門是出入。外面六塵從六根進去，裡面的六識從六根出去的，所以有進出的意思，把它比喻個門，門戶。這個門是專門講的六根，根門！底下說，引用《俱舍論》上的話，「俱舍論云，愚根樂三故，說蘊處界三」。愚就是眾生，六道眾生沒智慧，所以他喜歡這三種說法，佛恆順眾生、隨喜功德，你喜歡說什麼，佛就給你說什麼。佛說法決不是「我有東西要教給你」，那你完全就錯了，佛沒有，佛什麼都沒有。所說的全是你自己需要，你有感，佛就有應。這個境界一般人也聽不懂，所以佛在經典上用的比喻，用擊鼓、撞鐘，用這個來做比喻。
眾生提出問題來問，就像你擊鼓、撞鐘，你是有為的。而佛菩薩應是無為，所以大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴；換句話說，凡夫提出問題是有心的，佛菩薩回應，答覆你，是無心的。因為無心，所以「說而無說，無說而說」，說跟無說是一不是二；「作而無作，無作而作」，作跟無作是一不是二，這很難懂。這叫什麼？不二法門。諸佛菩薩應化在九法界住不二法門！不二就是他沒有對立，他說九法界眾生都是對立的。愈往上面去，這個對立就愈模糊，不是沒有，還有，也就是他很淡。愈往下面去愈嚴重，所以餓鬼的分別、執著比我們人還要嚴重。
這次廬江縣的城隍也來了，他告訴我們幾樁事情，合情合理。他說我們每天播放講經，供養這些鬼神，鬼神非常歡喜。他透個訊息給我，希望在播放講經的時候，最好我們人少在那個地方走動。為什麼？對他們干擾。這個我就想起來，我們中國諺語常講，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以我們播放影帶來供養他們，我們走動太多，他不安，這講的合情合理。所以我們就另外闢一個教室，裡面供一個總牌位，專門播放講經供養他們，這個他們歡喜。所以這個大的，像祖先紀念堂，是我們大眾在一起活動。專門供養這些祖先、鬼神，供養他們，念佛號供養他們，講經供養他們另外再一個教室。這個教室人不進去，進去只有燒香，燒香進去，再就是換錄相帶的時候進去，不是這個不進去。進去的人不要太多，不干擾他們，對他們的尊重，很有道理。
我們懂得這個道理之後，如果是同修們在家裡放的時候，你在睡覺之前就播放。播放的時候聲音調得最小，我們聽不見，他們聽得見。但是不能關起來，聲音關起來對他們是不恭敬，很小的聲音，不妨礙我們睡覺，這樣我們很安靜，他們也很安靜。不要怕，「我播放這個，鬼神都到我家裡來了」，那都是善神，會保佑你的家庭。有時候好像也出了異象，有人看到很多鬼神，叫你不安，你要反省。為什麼？一定這個時候你對他沒有禮貌，你對他不恭敬，他也顯示一點給你看，讓你有警覺心，絕對不會害你，你放心就是了，不會害你的。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:16:43)
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