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大方廣佛華嚴經 （第一二四三卷） 2004/4/6 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1243
諸位同學，請看「光明覺品」光照千界，偈頌第四首看起：
【佛非世間蘊。界處生死法。數法不能成。故號人師子。】
前面我們講佛五蘊、十八界、十二處的大意，給諸位介紹出來。偈頌裡面跟我們說的，這些都是生死法，就是五蘊、十八界、十二處都是屬於有為法。有為就是有生滅，生滅細相剎那不住，這是我們一般人沒有法子覺察到的。因為我們確確實實一般常講的粗心大意，跟華嚴境界一比，確實是心太粗，太大意了。就在眼前的，你就看不出來，所看的全把事實真相看錯了，扭曲了事實真相。我們看的是相續相，誤以為相續是真實，這個錯得太離譜了，所以才發生有蘊、有界、有處。這些東西統統是從妄想、分別、執著裡面生出來的，實際理地，就是自性，真如自性裡面確確實實沒有這些東西。眼前這些現象、幻相？幻相，自性裡頭還是沒有，這個一定要知道。自性是清淨寂滅相，就是十法界諸相發揮，還是清淨寂滅相。諸佛如來、法身菩薩他們見到了，我們見到的是森羅萬象，變幻無窮，同樣在面前，人家見不二相，我們見到森羅萬象，這就是覺、迷現量境界不相同。所以這是有為法，生死法就是有為法。
第三句說『數法不能成』，這個「數」就是數量。在我們世間，數學是科學之母。學科學的，基礎都是數學，數學不好就不能學科學。許許多多的發明都是先在數學裡面推算到有這種可能，然後去找、去探索，果然就發現了。在太空物理上，行星，自古以來只知道是有五星，金、木、水、火、土，這是古人已經發現的。像天王星、海王星、冥王星，這都是最近發現的。怎麼發現的？是先從數學裡面推斷，感覺得星球運行的時候有了特殊狀況，這個狀況，可能這個地方有個行星，行星有引力。所以都是從數學上推算，然後去找，果然找到。還有行星裡面的衛星，許多行星、衛星也是先從數學上、理論上發現了，然後才知道。
古人對數學也非常重視，中國數學之母是《易經》。看相、算命、看風水，看你的家運，看國運，看整個世界，叫世運，能不能預知？能。古今中外許許多多的預言，根據什麼？幾乎完全根據數學，它落在數裡頭，數法。諸位讀《了凡四訓》，你看袁了凡的命被孔先生算得那麼準確，真正算出來「一飲一啄，莫非前定」。你每年收入多少，在那個時候是算稻米，算米，給你算多少石多少斗。了凡先生到了一年，仔細統計一下，一點都不錯。你這一年（他是個讀書人，讀書人是求功名）參加考試，你考到第幾名也一點都不錯，所以了凡先生才完全相信。相信之後怎麼樣？把分別、執著全放下了。為什麼？想也沒用處，決不是你自己打妄想，用什麼手段可以能夠爭取到的，沒有。
所以《了凡四訓》要大量提倡，為什麼？現在人多半是非分之想，造成社會的動亂。如果每個人都安分守己，都知道一生是命定的，你這一生，作官，你做到什麼等級，命裡注定的，你還爭個什麼？你從事於工商業，賺錢，你每一年賺多少錢，也是命裡注定的，無論你用什麼樣的手段，你總不能超越你的命運。那個不善的手段，把你命中所有的折損了，佛法裡面講虧折了。你命裡頭有財富，今年一定能夠賺一億，你這麼大的福報！因為你用種種不正當的手段你去營利，所謂是損人利己，那好了，你今年一年所賺的可能只有一半，打了對折。你要是說你也不做善事，也不做惡事，你的命運一定是準確的，也不會增長一點，也不會虧減一點，命中注定，無論從事哪個行業，你這一生當中。連一生當中害個小病，都是命裡注定的，什麼時候死也是命裡注定。孔先生算了凡先生五十三歲，連他死的日期、時辰都告訴他，不可思議，這是什麼原因？數！
他遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他那一番的開示，那是大學問！把他這個結解開了。你是個凡夫，你的妄想、分別、執著沒放下，哪裡會沒有數？這段經文裡面講，你只要逃不過五蘊、十八界、十二處，你就落在數裡頭。數是什麼？有為法就有數。有數的時候遇到高明的人，他就能算得很準確，從個人的命運算到整個世界的世運。不但算到整個世界，他能夠推算到太陽系，能夠推算到銀河系。為什麼？這都是有為法，都逃不過「數」！在江湖裡面那些看相算命的，未必有這個學問，未必有這個能力，所以他說的未必可靠，我遇到很多。我懂得這個原理，這是要真正的學問。江湖這些術士，他的目的是靠這個生活，賺一點錢，並不是真正從事於這個學術的研究。像孔先生，他不是為賺錢的，這是一門學問，他在這上下功夫。他講到《皇極經世書》，《皇極》是講到世運，推算到世運，要講預言，這是中國最古老的預言。
雲谷禪師跟他這一解釋，我們就明白了，依照數理推算的，那是個常數。一般人的命運為什麼被人算得那麼準？算得那麼準，雲谷禪師笑，這是凡夫，你的命被人算那麼準。換句話說，你一生沒有什麼大善，也沒有什麼大惡。這個常數每天隨著你的起心動念、言語造作，時時刻刻都有加減乘除；你做了善事，加一點，你做了不善事情，減一點，天天都有加減乘除；大善大惡就是乘除，小善小惡就是加減。你的加減乘除幅度都不大，都在你的標準線的上下不多，這個命運就算得很準確。如果大善大惡，就不準確了，大善是增加的太多，大惡是減的太多，就不準確了。命裡面算你的壽命是一百歲，你的壽命可能到六十、七十就沒有了，就死了。那是什麼？是大幅度的折壽，那就是造的大不善。如果你要是天天行善，行大善，了凡先生以後就是這樣的，他壽命五十三歲，你看看他活到七十四歲，壽命增加二十年。那個二十年不是他命裡頭常數，那是變數，他能多活二十年。五十三，七十四，多活了二十一年。
《了凡四訓》不能不讀！你看我這一生當中勸初學的同學，初學的同修常常問我：我初學佛法，應該從哪裡開始？我都是教人從《了凡四訓》開始。我自己接觸到佛法這些典籍，頭一本就是《了凡四訓》，給我影響很大。我讀了《了凡四訓》之後，那本書在以前是很薄的小本子，「台灣印經處」流通的。朱鏡宙老居士主持台灣印經處，台灣印經處實在講也沒地方，他老人家到處奔波，勸人捐一點錢。捐助了之後就印，一本、兩本就出來了，相當艱苦！我認識他的時候，大概他印了有幾十種，大概有三、四十種，他每一種都送一冊給我。頭一本送給我的就是《了凡四訓》，我看了之後非常歡喜，一遍一遍的看，我記得我看了三十多遍。好像是在兩三個月當中，我把這本書看了三十遍，印象深刻，知道命可以改。我年輕的時候也很多人給我算命，命很不好，前世沒修福，這一生當中貧窮下賤，壽命又短，算我的壽命四十五歲。不止一個，許許多多人算，大致上講的都相同。我也沒有求長壽，知道自己壽命只有四十五歲，遇到佛法，就念佛求往生，希望四十五歲能夠往生。
我在台中求學，李老師不但佛法有相當的造詣，儒、道他也通，他對於常常接近的學生都很清楚。他曾經告訴我，他說他看同學當中面相很薄的，沒有福報，短命的、沒有壽命，老師都勸這種人出來學講經，我們不知道是什麼意思。學講經是最有效的方法改變你的命運。你每天在這裡讀誦、研究、學習、為人演說，福慧天天增。心善、思想善、行為善，不作惡，所以你命中的數只有往上增，不會往下虧損。弘法利生是第一殊勝，第一有效。我們那些同學當中，一看面就很薄，就是沒有福報，就是個短命相，他老人家都把這些人叫來參加經學班。他老人家自己親自指導，逼著我們上台講經，我也是參加這個班裡面出來的。
這個班只辦了兩年，培養了二十多個學生，這二十多個學生都能夠上台，也都有上台講經的經驗。那個時候台中蓮社的佛法非常興旺，從南到北有二十七個佈教所。李老師把它取個名字叫「佈教所」，那是我們學生輪流去講經的地方。每個佈教所我們去講經，聽眾少則二、三十個人，多有七、八十個人，不一定。北面到新竹，南面到鹿港，差不多是台灣地區二分之一，二分之一的樣子，是台中蓮社活動的範圍。這是老師的慈悲，用這個方法來改造你的命運。沒福，教你修福，沒有壽命、短命，教你修長壽，就跟雲谷禪師給袁了凡的開示沒有兩樣。所以在這個地方我們看到「數法」，你要曉得有常數、有變數。
我們常常講，這是古今中外好多預言都講，現在世界上有災難。我看西方的預言，最早講災難是在哪一年？一九九九年、兩千年。所以九九年、兩千年這個時代，全世界相信預言的人、相信宗教的人，那時候都虔誠祈禱。這兩年過來了，沒災難！於是許多人對於古老的預言不相信：這個東西不可靠。不是沒有災難，古老預言推算的是常數，因為全世界善心的人都在祈禱，就造成了變數。千萬不要說「祈禱是沒有用處的」，那你就錯了。你看看江本勝博士，他做水實驗的時候，他的報告裡頭他曾經做祈禱的實驗，這個報告是真的不是假的，這有科學根據。我讀了之後，我懂得，我覺得他做得太好了，給我們證實語言不是虛假的。
我們看他在日本琵琶湖，琵琶湖是很大的一個大湖，他在一個小的水灣，這個小灣湖水很骯髒、不乾淨，而且有波浪。他找了幾十個人，請了一個法師帶著大家一起在湖面前祈禱。祈禱，他也不是念什麼咒語，大家心想著湖，眼睛看著湖，在這裡祈求「湖水乾淨了、湖水乾淨了」。這一個意念、這一個言詞，「湖水乾淨了」，祈禱了三、四十分鐘。過了三天之後再去看，那個湖水果然乾淨了，波浪沒有了，水平如鏡，真有效果。他在祈禱之前照了照片，祈禱的時候也照了照片，祈禱之後三天又照了照片，湖水乾淨了，染污東西不見，水平了。這就是什麼？原來這一塊湖水不乾淨，常數；幾十個人集中心力去祈禱，是個變數。
另外他又做了個實驗，他在他自己辦公桌放了一瓶水，這個水是自來水裡接來的，放了一瓶水在他辦公桌上。他通知他的會員，他的會員散布在全日本各個地區，通知他們在同樣的時間，中午十二點，同樣的時間，每個人都對著（他住在東京）他住的這個地方，都對著這個方向，一心一意的來祈禱。對著這杯水，他不是念咒，說什麼？「你很乾淨，我很喜歡你」，就這麼簡簡單單的，這個意念、這個言語，祈禱的時間十分鐘。祈禱完了之後，他把這個水放在冰庫裡面讓它結成冰，在顯微鏡之下看的時候，結晶非常之美。他都做了實驗，在沒有祈禱之前，這個水給它冷凍結晶，看它的結晶；經過祈禱之後，那個結晶圖片很美很美，他出版的書上諸位都能看到。這就是說明一個常數、一個變數。
所以，千萬不要誤會：災難沒有了！你要曉得，這個世間人有許多善心人士天天在祈禱。我們學佛的人，多少同學、同修早晚課都迴向世界和平、社會安定，希望災難能夠化解，能夠推遲。世界上有這麼多人天天在做，不但是佛教，其他宗教也在祈禱，這是個很大的變數！我們從江本勝博士的實驗肯定了，有常數、有變數。我們要是真正明白這個道理，知道這個事實真相，我們自己應當覺悟，從今而後，我們要遵從佛陀教誨，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，那我們就大幅度的增長了。善業增長，我們縱然是不好的命運，會轉變成最好的命運，自己轉！決定有效。
這樁事情我自己給同學們現身說法，我沒有福報，真的是沒有福報。你們諸位看看我出家時候的照片，你就看到了。什麼時候轉過來？四十多歲。四十五歲那年害一場病，害了一個月，沒死。病好之後，福慧自己能夠覺察得到，年年增長。有一年我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的學生，大我十幾歲。見到我的時候，特別老遠就招呼我：來！來！來！我們坐在一起。我就問他：佛爺，你叫我有什麼事情？他說：我跟你講，你這些年講經弘法功德很大，你的命運全轉過來了！我說：我的命運本來怎麼樣？他說：本來你一點福報都沒有，我們大家背後都議論你，在你面前不好意思講，你有一點聰明智慧，可惜沒有福報又短命。我說：這些當面講可以，我很清楚，我知道自己。他說：以後你有很大的福報，你有很長的壽命。那時候跟我講，統統轉過來了。很可惜的是，到第二年他老人家就過世了，這是個密宗的大德，是個好人，傳授密宗的時候不欺騙人，規規矩矩，我認識他很多年。所以這是講到「數」。
數，是你自己造的，不是別人給你的。從什麼地方造的？過去生中所造的業，我們一般講的引業、滿業，你這一世來受報，這叫宿命。佛家承認宿命，但是宿命是可以改變的，不是不能改變。像袁了凡先生那種態度，那就完全沒有變，十幾二十年，年年所遭遇的跟孔先生算的對照，完全相同。所以他就懷疑，一個人人生在世，命運都是注定的，所以他非常消極，每天也不看書，天天在靜坐，靜坐的時候什麼都不想。所以他跟雲谷禪師兩個人在禪堂裡面，三天三夜不起一個妄想。雲谷禪師感覺很驚訝，這是一般凡夫做不到的。就問他：你這三天三夜，我看你不起一個妄念，這什麼原因？你修的什麼法門？他講了個老實話，他說：我也沒有修什麼法門，我的命被孔先生算定了，這二十多年來統統都準確，我就不想，想也沒用處。雲谷禪師聽了就哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你是凡夫。了凡先生向他請教，他就把他這個結解開了：你每天不思善、不思惡，永遠保持常數，真的靈得很、準得很。
所以，雲谷禪師教他斷惡修善，教他真正懺悔，想想一生有什麼習氣、有什麼毛病，痛改前非。雲谷禪師慈悲，給他一本「功過格」，叫他每天照功過格上改，天天反省，天天改過。他這一做，沒做多久，做了一年就有效果，參加考試的時候名次就提升了，原來名次是第三名，他考到第一名。這就是命中注定第三名是常數，提升到第一名是變數。所以他就相信了，不但自己斷惡修善，他的太太，他命裡沒有兒子，以後有了個兒子。這一家人天天幹的工作，就是改過、修善，所以袁家後代的子孫到現在都很好。
最近還有一位老先生，八十多歲了，了凡先生的後代，還是住在老家。給我寫過一封信，希望我將來有機會的時候，能到他們家裡去看看，了凡先生的墳墓還在。我們現在做了兩套了凡先生的連續劇，北京做的是四片光碟，馬來西亞做的是兩片。我希望是到他那裡訪問的時候，把了凡先生的墳墓，他這些文物，我們照一照，都放在這個光碟的後面。告訴人家這不是寓言，確有其人，確有其事，他的後代都還在，而且現在他的墳墓都列入國家文物來保護。
佛、法身菩薩、權教菩薩，權教菩薩裡有一部分，超越了「蘊、界、處」，我們講修行證果。阿羅漢超越六道了，超越六道，數法再也不能夠拘束他，你用數法拘束他就不靈了。你看看相、算命的有人說，給出家人看相有時候不靈。為什麼？他的加減乘除太大，就是變數太大。出家人真正修行、真正依教奉行的，變數大，不準！有一年，館長跟瑞三煤礦的李太太，遇到一個在台灣算命算得很好的，好像在關西，很有名，我沒有去見過。她們把我的生辰八字給那個人算，那個人算了之後就皺眉頭，就問館長、問李太太，他說：這個人還在嗎？照他的算，這個人不在了。好像那個時候我五十多歲。「四十五歲該死了，他怎麼還在？」「在！」很奇怪，然後算命的問她：他是幹什麼的？她說：他是出家人。那就不準，出家人不準，一般的時候，這個八字，都不在了。
出家人要不是真正修、真正斷惡修善、積功累德，也不行。我一同出家的，三個老同參，三個人命運相同，同時受戒。四十五歲那一年二月，法融法師走了；五月，明演法師走了；七月我生病了，我就知道，那兩個都走了，該輪到我了。所以我生了一場病，沒有看醫生，也沒有吃藥。為什麼？我知道醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了！所以那一個月當中，我天天念佛求生淨土，那個時候台灣大學有四個學生來照顧我，輪流來照顧。一個多月的時候，病好了，每天只吃一點稀飯、鹹菜，油都不敢吃，喝水，念佛、拜佛，求往生。我們三個人命運相同，都出家了，那兩個過不去。
所以，圓初住菩薩「蘊、界、處」全部超越了，他們超越十法界，住在哪裡？住一真法界。真正入不二法門，契入華嚴境界，何況諸佛如來！所以法身大士「數法不能成」，這個世間的數法，有為法的數法，對他完全失效，再高深的數學到他那裡都沒用處，等於零。由此可知，十法界裡面的修行人，雖然沒有破無明，沒有證法身，但是他每天所幹的是斷惡修善，雖然還不能夠超越數法，那個數算不準了，這個道理我們要懂。為什麼算不準？就是變數太大，你用這個數理，常數去算，算不出來，變數太大。這就是連我們人間，我自己本身就是個例子，六道裡面的凡夫，只要天天在斷惡修善、改過自新，這就是我們每天生活當中最大的一樁大事！反省、改過、自新。自己不知道自己過失，看到別人過失，想想我有沒有？這就是我們前面講的「直下承當」！不要以為那是他的事情，與我不相干，錯了！與我相干。看到別人好的地方，我要反省：這個好，我有沒有？我要沒有，我學。看到人家過失：這個過失我有，我要改；我要是沒有，我希望永遠不會犯這個過失。這就是夫子講的「三人行，必得吾師」，善財童子就是這樣學習的態度，一生圓滿成佛。
末後這一句，『故號人師子』。人中之獅子，獅子是獸中之王，佛是人中之王，法王，他不是人王，他是法王，於法自在。《疏》裡頭末後有一句，「如來妙色長安隱故」，《鈔》裡面小字末後引用一首偈，這是《涅槃經》裡的一首偈，這首偈我在此地念一念，「妙色湛然常安隱，不為時節劫數遷，大聖曠劫行慈悲，獲得金剛不壞體」，我們要記住，我們要學。大聖就是佛，佛是生生世世累劫在修行。修什麼？諸位要記住，「慈悲為本，方便為門」，這兩句話代表了整個的佛法。如果人家問你：佛法是什麼？「慈悲為本，方便為門」！諸佛修這個成佛的，菩薩修這個成菩薩的。由此可知，慈悲、方便是性德。沒有慈悲心，你修行永遠不能成就；不能給別人方便，你累劫修行也不會有進步。念佛，給諸位說，沒有慈悲、沒有方便不能往生。這從前李老師給我們講的多，李老師不是講別人，台中蓮社的同學，念佛人！他說一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三個，萬分之二、三，不成比例。什麼原因？沒有慈悲心，不懂得給人方便。這首偈我們就講到此地。
諸位同學，請看下面第五首偈：
【其性本空寂。內外俱解脫。離一切妄念。無等法如是。】
這首偈讚歎「佛超離根境德」，佛超離根境。接著我們看《疏》裡面清涼大師給我們解釋的，「境智雙寂，契彼性空，根塵兩亡，內外解脫，亦常照內外，脫於無知，空尚不存，妄從何起」。疏文雖然不多，講得很清楚，我們不能不學，一定要認真努力來學習。
在前一首偈末後，我們看到有四句偈，這四句很好，希望我們都能把它記住。這四句偈是，「妙色湛然常安隱」，這讚歎佛的，你看大乘經上常講佛有無量相，相有無量好。「不為時節劫數遷」，這一句是怎麼說？我們隨著年月日會老化，一年比一年老，佛菩薩跟時間脫離關係了，永遠不老，永遠沒有變化，這都是事實真相。他怎麼成就的？第三句說出他的業因，「曠劫行慈悲」。慈悲，諸位總要記住，我們平常講得很多，菩提心。有體、有用，菩提心的體是真誠；自受用是清淨、平等、正覺；他受用是慈悲。雖然講五個，每一條都具足其他四個，少一個都不叫慈悲心。所以慈悲裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，真慈悲！菩提心的落實就是方便，所以處處要給人方便，可別找人麻煩，不要障礙別人。處處給人不方便，果報裡頭，你將來事事都有障礙。為什麼？如是因、如是果、如是報！你辦事情的人，人家也給你不方便，你知道那是什麼？那是果報，自然的感應。我們希望一切人都能夠方便對我，我要以方便對一切人，學佛的人不能不懂這個道理。所以諸佛如來、法身菩薩都證得金剛不壞身，從哪裡修的？菩提心裡頭修的。
這首偈一開頭講到『其性』，「其性」就是真如本性，這是體，現在科學家講能量。能量是自然的，不是生滅法，也不是因緣生的，所有一切統統加不上，就像前面這首偈子所說的，「數法不能成」。為什麼？它沒有因，它也沒有果，沒有生滅，不生不滅，不來不去，不垢不淨，什麼都加不上，佛家講法爾如是，本來就是這個樣子，所以它是空寂。清涼大師怕我們後學連他的《疏》都看不懂，所以他慈悲，再用《鈔》來解釋《疏》。《鈔》裡面就講得清楚，「佛超絕根境」，這是大德，超越根境。超越根境，《鈔》裡頭講，「即其性本空寂」，這句話，其性本空寂，根、塵都不能夠拘束他。《鈔》裡頭說，「偈初句，何法不寂，獨歎如來，故疏答云境智雙寂，契彼性空，故為佛德」。性空是道，道是自然而然的法則，佛法常講法爾如是，真正不可思議。不可思議與道就相應了，就是此地講的相契；你有思，你有議，我們平常講，你還起心，你還動念，與道就不相契。在一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，「其性本空寂」時常在你眼前，從來沒有離開你過，這正是《鈔》裡頭所講的「何法不寂」，哪一法不寂？法法皆空寂。
「獨歎如來」，如來跟一切諸法的寂滅相完全相應了，圓滿相應；法身菩薩雖相應不圓滿，凡夫是背道而馳。所以，註解裡面這兩句話就講得非常好，「境智雙寂，契彼性空」，這是我們在清涼大師註解裡面看到的。他後頭結語就是「故為佛德」，佛的大德是什麼？大德就是這八個字。這個大德我們有沒有？有，道跟德我們都有，從來沒離開。凡是能夠離開的不是道，道怎麼能離開？我們用個比喻來說，比喻只能比喻個彷彿，絕對比喻不到真實。我們用什麼東西來做比喻？我們用空間來做比喻。誰能夠離開虛空？沒有辦法，不能離開虛空，那虛空就是道，道是須臾、就是剎那你也沒辦法離開。這是什麼？這就是「其性本空寂」，我們就是一剎那，我們常講億萬分之一秒，你都不能離開。它是本體，它是能現，你沒法子離開它，道。我們今天變成什麼？我們把那個道忘掉了，完全不知道有道的存在，就是自性存在，不知道有自性存在，不知道自性是空寂。所以佛在經上常講，我們這些凡夫迷失了自性，這個話你要會聽，迷失，不是真的失了，迷失。
我們做學生的時代，正好中國對日本抗戰，八年抗戰，我們是流亡學生，過得很辛苦。學生都是遠離家庭，所以學校收容，學校是國家辦的，我們住在學校裡，吃學校的，穿的衣服是學校發的，都是國家養我們。早晨起床，在那個時候的規矩，一定要升旗，參加升旗典禮。學校裡穿的是制服，制服有戴帽子。起床號一吹，趕緊爬起來，洗個臉，跑步到操場參加升旗典禮。常常有這種事情發生，同學帽子、服裝都整齊了，到處找，急得不得了：你們有沒有看到我帽子？人家跟他說：你帽子不在頭上嗎？一摸，果然在。這叫什麼？迷失。用這個來做比喻，你能夠體會到。我們的自性空寂沒有丟掉，迷了，就好像學生早晨升旗典禮，戴了帽子到處找帽子。找不到，急得不得了，還到處去問人。人家說：你頭上戴的不就是的嗎？什麼時候戴在頭上的？忘掉了。佛在《楞嚴經》上講迷頭認影，跟這個例子非常相似。
所以講迷失，不是真的失掉。真如本性剎那不能離開的，億萬分之一秒你也沒有辦法離開它的，它怎麼會失掉？所以說迷失，雖然沒有失掉，但是你自己不知道，等於失掉。你看頭上戴上帽子，自己不知道頭上帽子，到處去找，找得滿身大汗，急得不得了，就是這個樣子，凡夫就是這樣的。這是說佛清清楚楚、明明瞭瞭，與空寂的自性完全相應，這就是大德。自性本空寂，這是大道、正道，與它相應（契就是相應）這是大德。從這個地方體會什麼叫道德，「道德」這兩個字的意思我們就清楚、就明瞭了。
下面說，「所以無心於物，境則未亡，攝境歸心，心又未寂」，這就是講我們修行過程。我們今天真能做到這個，這是相似位，很難得！聲聞、緣覺、權教菩薩，現在我們一般講四聖法界，這是四聖法界的境界，我們要認真努力學習。「無心於物」，這就是我們常講萬緣放下，不要把這些萬事萬物放在心上。為什麼不能放在心上？佛給我們說了，這個東西是假的，不是真的。「一切有為法」就是萬事萬物，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不要把它放在心上。為什麼？我們才跟法性相應。雖然不放在心上，外頭境界未亡，外面境界在，只是你對它很淡薄了。你是不是真的把它看空了？沒有，說實在話，淡薄了。
「攝境歸心」，這功夫又進一步了，確確實實這是接近於覺悟的境界，但是還沒有悟，在開悟的邊緣上。為什麼不開悟？「心又未寂」。怎麼叫攝境歸心？我們講很粗顯的話，境是物質，心是能量，心是能現，物質境界是所現，能現是真的，所現是假的。科學家今天發現的說這個話好，「無中生有」，「無」就是此地講空寂，空寂就是自性，空寂裡面現相，這不是講唯心所現嗎！雖現相，這個相立刻又回歸到空寂，就是說相就沒有了，回歸到空寂，就是這個物體又回歸成能量，這就是攝境歸心。
可是你心沒有寂，沒有寂是什麼？它繼續不斷的還現相，也就是前面念頭滅，後面念頭就生了，前面的相滅了，後面的相又生了，這是我們講相續相，相續不斷！要記住是相續不斷，不是那個相不滅，相真是剎那生滅，永遠是剎那生滅，它是相續不斷。就如同我們現在看電視、電腦的螢光幕，這裡面的音聲、畫面，音聲畫面是以極快速的速度，由點組成線，由線組成面，我們看到的是相續相。其實每一個點，不要說面，不要說線，每一個點剎那生滅。這個生滅，我在前面跟諸位舉了個例子，那個時間之快，是億萬分之一秒，這是真的，不是假的，所以我們不能覺察。我們從螢光幕上知道這個事實真相，然後你回過頭來看，我們現實的這個境界跟螢光幕上一模一樣。你從這裡覺悟到，我們眼前這個現實世界，螢光幕是平面的，我們現在是個立體的，除了平面跟立體，有什麼兩樣？沒有兩樣。所以佛講，這個現相是夢幻泡影，決定不是真實的。不是真實的，你把它當作真實，錯了。你還在這裡面起妄想、分別、執著，你不叫迷惑顛倒嗎！
佛法教人不是教別的，明瞭事實真相而已。真相大白之後，你的心定了，再不攀緣了，你的心跟自性相應，這個境界就是佛家講的，你成佛了。成佛就是你成就了真實的功德，真實的功德就是明心見性，見性成佛，也就是此地講的你相應了，「契彼性空」。永嘉大師在《證道歌》上有兩句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是契彼性空。他說了兩句，這個地方四個字，他能說得出這兩句，我們就肯定他明心見性了，他要不明心見性，這兩句話說不出來。
所以是「攝境歸心，心又未寂」，心未寂是什麼？就是心裡有念頭，就是我們講起心動念。起心動念就是阿賴耶識裡面的種子波動，這個波動是極其微細的波動，凡夫不能覺察。不但凡夫，阿羅漢、辟支佛、菩薩，佛在大經上講，三賢位的菩薩都不能覺察，初地、二地、三地，一直到六地，也不能覺察，到七地菩薩覺察到一點，八地菩薩才真正覺察到。換句話說，我們今天講心也空寂，你就曉得，心空寂與法性不能說圓滿相應，可以說大致上圓滿相應；就是八地、九地、十地、等覺，可以說得上相應。究竟圓滿相應是如來果位，佛的果位。
所以有修行，古大德常常講，修什麼？清淨心！尤其是念佛人，你憑什麼往生？心淨則佛土淨。所以念佛，不是佛號念得多。什麼叫功夫得力？念到心清淨叫得力。但是你要知道，清淨心就是真誠心，清淨心就是平等心，清淨心就是正覺心，清淨心就是慈悲心。我說了這五句，五句是一個心，一個得到，其他的四個圓滿具足。你說我心真誠了，真誠一定慈悲，真誠一定覺悟，真誠一定清淨、平等。你說我心真誠，慈悲心還沒有發出來，你的心是妄心，決不是真誠。為什麼？真誠是性德，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都是性德。
而真誠就是空寂，這個你要懂得。你看曾國藩先生讀書筆記，他對於真誠的解釋。什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。一念不生是空寂，也就是說我們六根對外面六塵境界，不起心、不動念這是誠，這是真誠，起心動念，誠就沒有了，這是菩提心之體，有體才有用。用裡頭有自受用、有他受用，有自受用當然有他受用，有他受用當然有自受用，但是用不離體，沒有體哪來的用！你要明白這個道理，了解事實真相，你就會修了，我們一般講，你會用功了。功在哪裡用？功在日常生活當中，在你工作裡面去用，在你待人接物裡面去用；生活、工作偏重在清淨、平等、覺，處事待人接物偏重在大慈大悲。自受用、他受用都落實在方便，所以說「方便為門」。方是方法，便是便宜，這兩個字用現在話來解釋，就是最合適的方法。最合適的方法是活的不是死的，什麼情況之下用什麼方法最合適，這叫方便。大開方便之門，就是對一切法你所處置的，處置得最善、最好，沒有絲毫欠缺，叫方便，方便是真實智慧的落實。
說來說去，歸根究柢，還是個真實智慧。真實智慧從哪裡修？實在講，真實智慧是修不來的，是你自性裡頭本來具有的般若智慧。從什麼地方可以能夠再恢復？現在我們迷失了，佛教給我們的方法，持戒、修定、開慧，你自性般若智慧就現前了。它現在有障礙，用什麼東西把這個障礙去掉？用戒、用定，這才曉得戒律重要！你要不認真持戒，你不會得定；你不能得定，你不會開智慧。智慧絕對不是說你讀經讀得多，聽經聽得多。讀經多、聽經多也有用處，這是從前李老師教我的。因為我在沒有親近他老人家之前，曾經跟懺雲法師住過五個月的茅蓬，多少受點影響。懺雲法師持戒很嚴、很清淨，所以我對於戒律重視，人就變得很拘謹。老師就跟我說，「你這種修行的方法，自修可以，當自了漢行，你不能度化眾生」。
我向他老人家請教，他說「戒定固然重要，聽經聞法、為人演說可以幫助你定慧」。他舉了個例子，「你按戒定去修行，持戒修定，如果說你十年能開智慧，現在加一點經教在裡面，可能五年你智慧就開了，幫著你提前」，我明白這個道理了。一般人修持是很重要，讀經聞法也重要。以後我們讀《金剛經》，《金剛經》上大家常常念得很熟悉的，佛在這個經，這個經不長，只有五千多字，佛說了十幾遍，「受持讀誦，為人演說」。「受」就是戒定，「持」是保持，你有恆心、有毅力，你不能中斷。後頭有個「讀誦」，後面又有「為人演說」，特別是最後一個「說」。說是什麼？說就是講經說法。為的是什麼？為的是自己早一天悟入，教下講大開圓解，宗門講大徹大悟；你要想早一天大開圓解、大徹大悟，這八個字就是祕訣。戒定慧三學你要接受，你要保持，你要依教奉行，然後再就是加強，讀誦是加強。表演是什麼？你要把你所修的、所學的都落實到生活當中，落實到工作，落實到處事待人接物，你做出來給別人看，這叫演。演還不算，還要為人講解，這樣子你的戒定慧三學與時俱增，你就是年年增長；三學增上，這是我們每個人都希求的。三學怎樣能不斷往上提升？受持讀誦，為人演說。
可是我們在這個經文裡面你要注意，如果你境沒有亡，心未寂，你在六道，你很難超越六道。如果這個心放下了，境也亡掉了，那恭喜你，你在教下必定大開圓解，你在宗門決定大徹大悟。這是什麼？這就是屬於放下，真正能看破，真正能放下。所以他後面說，「今佛雙亡寂照」，特地用佛來做例子，今佛雙亡寂照。「雙亡寂照」是《疏鈔》裡有，《疏鈔》這裡有個小註，「雙亡，南續金無」，就是《南藏》、《續藏》這些藏經裡頭沒有這兩個字。李長者的《合論》，道霈法師，這個地方道霈法師是讀過《疏鈔》的，他這兩個字也透露，應當要有，佛雙亡寂照，寂照兩邊都離開，「方契性空」。
如果你還有寂而常照，照而常寂，寂跟照還有，還沒有把它離開，沒有放下，你是權教菩薩；也就是說，你是十法界裡面的菩薩，照我們果位上來講，你是十信位的菩薩，這個大家就好懂了。從初信到十信寂照未亡，寂照雙亡就破一品無明、證一分法身，那就是圓教初住，超越十法界，你就升到一真法界，那個完全不一樣了，你是分證位的佛。這個地方是講究竟圓滿位佛，所以說的很高。我們要向佛學習，就是在日常生活當中，修什麼最重要？修清淨心最重要。清淨心就是不染污，我們心裡頭有我、有我所，就不清淨。為什麼？自性清淨心裡沒有我，也沒有我所。還有自私自利，不清淨；還有是非人我，不清淨；名聞利養沒有放下，不清淨；五欲六塵、財色名食睡、色聲香味觸沒有放下，不清淨；還有貪瞋痴慢，還有嫉妒障礙，不清淨，清淨心沒有了。清淨心沒有，佛念得再多，佛念得再好，都不能往生，為什麼？西方世界是淨土，與淨土相應的是清淨心。
為什麼諸佛如來、祖師大德都教我們念佛？念佛是個方法，目的是把清淨心念出來，你要懂得這個道理。譬如說，我見到一切人事物，生起貪愛的心，「南無阿彌陀佛」，把那個貪愛的心念掉。我見到冤家對頭，我起瞋恨心了，「南無阿彌陀佛」，把那個瞋恚的心念掉，這叫念佛。念佛就是把清淨心念出來，把不清淨的東西統統打掉，這叫會念。不是一面念阿彌陀佛，一面生貪瞋痴慢，那就錯了。那就叫什麼？夾雜！覺明妙行菩薩教我們念佛的三要訣，第一是「不懷疑」，第二是「不夾雜」，第三是「不間斷」，他說九個字：不懷疑、不夾雜、不間斷。這九個字，實在講就是大勢至菩薩教給我們念佛方法的四個字的註解。大勢至菩薩教我們「淨念相繼」，講四個字；他講九個字，講清楚了。什麼叫淨念？不懷疑、不夾雜，那個念才叫淨念。相繼就是不間斷。我們今天念佛，與這個相應不相應？如果與這個不相應，你的功夫怎麼會得力？你念了這麼多年的佛，連功夫成片都得不到，心裡面還是是非人我，還是有貪瞋痴慢，這怎麼行？
有人是真想修，我遇到太多了。早年在台灣、在美國，都遇到有真正想修行的人，問我：法師，修行從哪裡修起？你要修清淨心，修淨念。我教他一個方法，從哪裡下手？怨親平等。修清淨心的方法很多，這也是個方法。他說，怎麼修法？我說，你常常想想，你這一生當中，對哪個人最不滿意，你最討厭他、最恨他。你在你佛堂的佛像旁邊給他供個長生牌位，你拜佛也拜他，希望說把這個冤家變成親家。我恨他、討厭他，慢慢變成我不討厭、不恨他，我還很尊敬他。從這個方法修。他真幹，過了兩、三年碰到我的時候，說：法師，我已經照你方法去做了，可是現在我看到他，還是有一點恨他的意思，這怎麼辦？我就說，行，你的功夫已經慢慢得力了，還不到家，你才幹了三年，再幹三年。一定要達到我看到他，聽人家說到他，一點怨恨心都沒有了；不但沒有怨恨心，對他自自然然生起恭敬心。
這是無量法門裡頭的一個法門，怨親平等。從這個地方修清淨心，心淨則佛土淨。你對你的冤家對頭都沒有怨恨，你裡面的餘怨化解了，往後生生世世就不會冤冤相報，就斷掉了。你念佛往生西方極樂世界，你的冤親債主不會來障礙，不會來找麻煩。你自己有能力把它化解，最高明的方法。然後在日常生活當中去鍛鍊，樣樣平等，飲食起居裡頭不再挑剔，什麼都好，什麼樣的菜飯都好，能把所有一切的味轉變成一味。境隨心轉，你用你修行的功夫去轉境界，什麼樣的菜飯都好吃，都吃得很開心；什麼樣的衣服都好穿，都穿得很舒服，一絲毫挑剔沒有，就是說分別、執著沒有了。有分別、執著，不行，他還是要挑剔；離一切分別、執著，挑剔沒有了。
我們在弘一大師身上看到了。弘一大師年輕的時候樣樣考究，那個分別、執著是一般人的多少倍，他到最後能夠統統放下，非常不容易！我聽說他在日本讀書的時候，他跟朋友約定，這個朋友到他這兒來看他，約定八點鐘，準八點。這個朋友遲到了兩三分鐘，他不開門，把他臭罵一頓，你不守時間。你說這麼執著！他到晚年學佛的時候那麼樣隨和，完全變成兩個人，這值得我們尊敬。他覺悟得快，他改得快，改得很徹底。現在時間到了，註解裡面我們講到「境智雙寂，契彼性空」，「根塵兩亡，內外解脫」，這句句都重要，句句都是我們應當要認真學習的。現在時間到了，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:16:49)
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