视频A
视频B
大方廣佛華嚴經 （第一二四一卷） 2004/4/5 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1241
諸位同學，請看「光明覺品」，光照千界，偈頌第三首看起：
【解脫明行者。無數無等倫。世間諸因量。求過不可得。】
這首偈如果從字面上來說，最簡單的解釋，一個修行人證得解脫，在前面跟諸位講了，「心善解脫、慧善解脫」；換句話說，煩惱障跟所知障都斷了，這時候智慧開了。『明行』就是智慧，我們下面要做個簡單的說明。這樣的人『無數無等倫』，「數」是數量，「倫」是同類，沒有能跟他相等的。經文在這個地方是講究竟圓滿的果地，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能跟佛完全一樣，只能說等覺，等於佛，他並不是真佛，等於佛，比佛次一等，所以如來果地上沒有能夠跟他相等的。如來，常說諸佛如來，如果諸佛都稱為果地上的，究竟果地上的，有多少？「無數」，這個數是數量，沒有數量，第一義；有數量是第二義！為什麼說沒有數量？有數量，你們諸位想想看，你妄想執著沒斷！在不起心、不動念的時候，哪裡有數量！用現代科學家的話來說，在這個境界裡頭，宇宙之間的一切都等於零，這個無數就是零！一起心動念，就有數量，佛法講落在第二義了。
『世間諸因量』，「諸因量」就是我們現在講的邏輯，佛法講「因明」，辯證法，這一類都叫做科學的方法。世間所有一切科學的方法都用不上，所以你想找他的過失找不到，因為他一切等於零，哪裡有過失！落在二、三就有過失。我們凡夫有過失，你起心動念、你分別執著，那免不了過失。到不起心、不動念、不分別、不執著，你到哪裡去找過？這是這首偈表面的意思。真正沒有過失，清涼大師說得好，只有如來究竟果地一人，就是證得這個果位上的這個人；換句話說，等覺菩薩還免不了有過失。所以古人講，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這個話說得好！我們自己不必掩飾，我有沒有過失？當然有，為什麼？你不是究竟佛果。觀音菩薩是等覺菩薩，大勢至菩薩是等覺菩薩，文殊、普賢、彌勒都是等覺菩薩，等覺菩薩尚且有過，何況以下。
聖賢之所以為聖賢，就是他不隱諱，他有過失他能發露，就是他能公開，絕不掩飾，現在人講掩飾；他能改過，改過就是大聖大賢。凡夫為什麼修行不能證果、不能開悟？有過失總想盡方法來掩蓋，不讓人知道。不讓人知道，阿賴耶識裡頭這惡業的種子永遠存在，什麼時候遇到緣它就起現行；起現行就是我們今天講發作了，遇到緣它就發作了。這是我們生生世世在苦修都出不了輪迴，我們也生生世世都在念佛，希望求生淨土，但是始終去不成。佛沒有來接引，死了還是搞六道輪迴，原因要知道！所以，古大德常常教導我們，經不能不讀，你讀經才明理，你才曉得應該怎麼做，在一切時一切處，永遠保持你的清淨、平等、覺，你就對了！
前面我們把「解脫」兩個字簡單介紹過，清涼大師在《鈔》裡面，《鈔》是解釋《疏》的，我們昨天沒有用他的《鈔》，只用他的《疏》，就是「貪瞋痴心永斷滅故，心善解脫，於一切法，知無障礙故，慧善解脫」，我們只講這兩句。這兩句他在《鈔》裡頭有註解，引經據典註得很好，我們把他的註解唸一遍。因為他引的《涅槃經》二十五，不必我們去查經，這是替我們初學來說，大師很慈悲，把經論裡面這些經文、註解都抄在後面，我們唸一唸。
「先釋解脫德，引於涅槃，略有二種，即二十五經」，就是《涅槃》第二十五卷，「高貴德王菩薩品，第八功德中」一個意思，抄在這個地方。「經云，云何菩薩心善解脫，貪瞋痴心永斷滅故，是名菩薩心善解脫」，這是引用《涅槃經》上的。說「若瑜伽八十五」，這就是《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》有一百卷，八十五就是第八十五卷，有這麼一段話，「由三種相，當知心善解脫」，這說的比較詳細。第一，「於諸行遍了知故」，智慧開了。諸行，我們總的來說，起心動念、分別執著，這是你心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為；諸行雖多，歸納起來總不外乎這三大類。我們凡夫這三大類都不明瞭，叫無明。
我們要仔細思惟觀察，很多人說話，他不曉得他說的是什麼；他一切造作，他也不知道他造作的是什麼；起心動念妄念紛飛，他也不知道他在想什麼。我這些話乍聽好像很難懂，「怎麼不知道？我清清楚楚，我明明白白」！早年李老師教導大專學生，就是剛剛接觸佛法，他編了個教材，「慈光大專講座」裡頭用的，這很多人曉得，叫十四講，《佛學概要十四講》，教導我們怎樣觀察世出世間一切諸法。我們要沒有聽到這個，都是以為自己很聰明，聽到佛法裡這一講，才知道自己不行。佛法教我們觀察世出世間法，至少你要從八個方面去觀察。這誰懂？我們起心動念、言語造作，你能從八個方面去觀察嗎？哪八個方面？不知道。
這八個方面分三個組，第一是體、相、用，我們懂不懂？體是理，理體、性體；相是現相；用是作用。第二是因、緣、果。第三是理、事。這就不容易了！你從這八個方面觀察清楚，而且這個觀察的時間是一剎那。這是什麼？你對於一切現相粗知，粗淺的知識。深入一層，這八個裡面每個字又有八個，八八六十四！體裡面有體相用，體裡頭有因緣果，體裡面有事有理；相裡頭有體相用，相裡頭有因緣果，相裡頭也有事也有理，每個字裡頭有八個。這是什麼？你看東西很深入了，深入一層。你比凡夫確實是高明，凡夫只看表面，表面是八方面，你深入一層，六十四面。這六十四面裡頭，每一面裡頭又有八個，其深無底。什麼人才看得透徹（透徹是沒有邊際，深廣無際）？如來果地。
我們聽了這個話，對於佛菩薩才五體投地，不能不佩服。我們差太遠，不要說一層深入我們做不到，表面這八面我們都見不到。佛說我們愚痴，我們同意了，我承認，我是愚痴，哪裡能跟他們比！最低的比，起碼的比，起碼的人家看六十四面，你不明瞭，你不知道佛法的深妙！我們常常讚歎博大精深，我們聽的耳熟，自己也會說，究竟博大精深在哪裡，不知道！什麼地方博大？什麼地方精深？不知道！初淺的介紹我們體會到少分，真的是博大精深。所以，「於諸行遍了知故」，這還得了！法身菩薩入這個境界，但是沒有達到究竟圓滿。我們知道法身菩薩有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都是法身菩薩，再往上去就是佛。所以佛才究竟明瞭，這地方講「遍了知故」，這是講究竟佛果。
現在讀經的人少，講經的人更少，有機緣聽到佛法的也不多，所以世人對於佛法誤會很深。我們算是入了門，入門的人應當有義務、有責任把佛法介紹給大家。你看這麼好的東西，真的是叫寶！法寶，世間什麼樣的珍寶都比不上。這個法寶我們如果要得到，它是真的幫助我們解決問題，不但眼前生活問題、工作問題、處事待人接物問題，這叫雞毛蒜皮，小問題。大的問題，是生死的問題解決了，煩惱的問題解決了，對於遍法界虛空界一切真相明瞭了，這個大事！怎麼能不學？怎麼能不認真的去學習？你不肯學習，對這個沒有興趣，你是對這門東西無知，你不識貨，世出世法沒辦法相比的，寶！怎麼能不要？這叫真智慧，真實智慧。
第二句講，「於彼相應煩惱斷得作證故」，相應是與心相應，這是《瑜伽師地論》的。《瑜伽師地論》是相宗最主要的一部經典，與八識相應。我們知道唯識經論裡面講煩惱，把煩惱歸納，歸納到最後，二十六個；根本煩惱六個，大隨煩惱八個，中隨煩惱二個，小隨煩惱十個，總共是二十六個煩惱。這二十六個煩惱與八識相應，但是每一識裡面配的多少不一樣。第六意識是圓滿的，二十六個統統具足，不但二十六個統統具足，五十一個心所法，第六意識也是全部具足。在法身菩薩、如來果地，他們真的斷盡了，斷盡在一般大乘教裡面，像在《華嚴》、《法華》裡面講的轉識成智，轉煩惱為菩提，煩惱確實沒有了，變成智慧了。你要問怎麼轉的？我簡單的告訴你，於世出世間一切法不起心、不動念、不分別、不執著，就轉過來了。
我們有時候也做到，為什麼智慧不能現前？我們的不起心、不動念、不分別、不執著保不住。這一念確實分別、執著沒有，起心動念也沒有，第二念又起來了，真的叫無常，保不住。能保住就叫定，保不住不叫定，叫捨受。五種受裡面，苦樂憂喜捨，叫捨受，暫時捨了，接著它又起現行，這是凡夫境界。希望我們在日常生活當中，真正講修行，修行並沒有一定的形象，真修行要著重於實質，那就是在六根接觸外面六塵境界，懂得不執著、不分別。高級的是不起心、不動念，不起心、不動念說老實話，我們六道凡夫是根本做不到，你要能做到不起心、不動念，那是圓教初住菩薩，他能做到，我們做不到。我們現在能做到不執著、不分別，相似位了，不是真的，是相似。要在平常日常生活當中，什麼都看得慣，不要執著。學什麼？自在、隨緣。
知道我們人的一生當中，什麼最重要？修自己的清淨心最重要。你想想看，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心、這真心，分別、執著統統把它破壞了。你有分別執著，你心誠沒有、清淨沒有、平等沒有、正覺沒有、慈悲也沒有了；只要一有分別執著，你的菩提心全破了。全破了那個心叫輪迴心，無論你做什麼你出不了六道輪迴；你行善，六道裡面三善道，你作惡，六道裡頭三惡道，出不了六道！你要想出六道，你一定要懂得、練習，我不執著，我不分別，我看什麼都好。
最平常的，飲食！過去我在新加坡，李木源居士給我講過幾次，我的印象很深刻。廣洽法師，因為弘一法師常常提到他，老朋友，在一生當中的知交，難得，老朋友。所以，我們知道有廣洽是在弘一大師文章裡面看到。我到新加坡，難得，跟他老人家見了面，也非常歡喜。李木源居士告訴我，弘一大師有幾次到新加坡，都住在廣洽法師的道場，他道場不大，小廟。我們現在在新加坡也建立一個淨宗學會，跟我們淨宗學會很近，走路五分鐘，隔一條馬路，就到他的小廟，我去參觀過。
弘一法師到新加坡，他的旅行我們知道，他不喜歡很多人去接他，要是很多很多人去歡迎、歡送，他不去了。一生喜歡清淨。那時候沒有飛機，坐船，下了船之後，一兩個人去接他，跟大眾見面都在小廟裡頭；離開送他，也只有一兩個人，他不讓人接送，清淨，永遠保持清淨。吃飯一點都不講究，那就是什麼？不分別、不執著他做了功夫。人家說：法師，這菜太鹹了。他笑笑：好，很好，鹹有鹹的味道！不拒絕。太淡了。好，淡有淡的味道。從來沒有說哪樣東西不好吃，只要你供養他的，你去看他，都吃得很歡喜，沒有挑剔。
他的身體從年輕的時候就不是很好，在我們現在來講，可能是缺少運動。他是個讀書人，身體一直都不很好，在我們現在講，飲食起居他也不重視，所以他老人家走的時候，六十多一點，他就走了。雖然住世時間不長，他在佛教界有很大的影響，非常值得人敬佩，那就是他是真幹！諸位都曉得，他是花花公子出身，花花公子到最後回頭是岸，能夠持戒、念佛、真幹，這種人在歷史上都不多。所以，這種都是顯示給大家作證，他煩惱沒有了，所以他能轉境界。確確實實，有煩惱轉不了境界，沒有煩惱能轉境界。
非常明顯的，這是我們一般人決定學不到的。在民國初年，鎮江金山寺的妙善法師，很多人稱他作金山活佛。我看過他一些故事，最早我在台灣看到是煮雲法師寫的。煮雲法師跟他沒見過面，到處打聽，他喜歡打聽，遇到凡是在鎮江金山寺住過的，他一定向他請教：你知不知道金山活佛過去這些神通的故事？他聽了之後就記下來，寫了一本書。以後還有一位法師，名字我一下想不起來，也寫了一本，這個法師跟金山活佛在一起住過，對他的事情了解得比較正確。他那是真斷盡了，真的是煩惱斷盡了。金山活佛一年到頭就穿一件衣服，從來不洗的，邋邋遢遢，破破爛爛，就像濟公活佛差不多，是這一類的人物。一生沒有洗過澡，也沒有第二件衣服換，身上什麼也沒有。人家供養他的鈔票，他怎麼樣？他把它吃掉。你看我們一般講鈔票，每個人摸，多少細菌，他把它吃掉。天天到外面遊蕩，真的度化不少眾生，達官貴人他認識的很多。確確實實他有能力，知道你心裡想什麼。
我想起這位法師，樂觀法師，樂觀法師跟他在一起住過。我那時候知道這一樁事情，沒有在意，要是現在樂觀在，我一定要請樂觀給我們講講妙善法師的故事。樂觀法師最初見面的時候，他很年輕，看到這個和尚不守規矩、不持戒，很輕慢，就有點瞧不起。結果妙善法師跟大家談話的時候，就把他心裡的念頭講出來，他就嚇到：我心裡想的他怎麼知道！以後慢慢知道，他真有神通，你起心動念他知道，你想做什麼他都曉得，說法契機。給人治病，治病也很奇怪，跟濟公一樣，用什麼藥給他吃？身上髒東西搓一搓、捏一捏，給人吃。你聞聞看，異香，真的把你的病治好了。金山活佛好像是《神異錄》，我們也曾經念過，確實知道過去未來，示現的是瘋瘋癲癲的。這都是屬於示現作證，他能轉境界，他不被境界轉。經常地上那些垃圾他撿來吃，最奇怪的是破銅爛鐵他撿起來也吃掉了，近代人！他往生的時候好像是抗戰的時候，抗戰的時候他在緬甸，往生的時候在緬甸。這就是真正得心善解脫的樣子，這是第二個現相。
第三個「煩惱斷已，於一切處，離愛住故」，愛住就是講貪瞋痴，他沒有了。下面引用的，「經云，云何菩薩慧善解脫，菩薩摩訶薩，於一切法，知無障礙，是名菩薩慧善解脫，因慧解脫，昔所不聞，而今得聞，昔所不見，而今得見，昔所不至，而今得至」，這個利益就太殊勝了。我們讀這個經文，知道這個道理、這樁事情，我們對於阿難集結經典是毫無疑問，這懷疑就斷了。對祖師大德的翻譯，我們也不會有疑問：他有沒有翻譯錯？為什麼？從前李老師告訴我們，中國人有福報，梵文經典傳到中國，翻成中文。當時這些翻譯的三藏法師，最低的果位都是三果聖人，都是修行證果之人，不是凡人，他怎麼會翻錯！我們今天翻譯確實沒有把握，為什麼？你是凡夫，你煩惱沒斷，你習氣沒有斷，你智慧沒有開；換句話說，肯定翻錯。開經偈上講「願解如來真實義」，你能不能解如來真實義？得到煩惱斷、智慧開，修行證果。
所以在這一點，李老師常說，外國就比不上中國，中國祖師大德裡頭，有這麼多諸佛菩薩再來的，真正修行證果的。現在佛法也傳到外國，也翻成外國文，外國文的經典跟中國文的經典不能比。我們今天講是文化不相同，在佛法裡面講，善根、福德、因緣不一樣，這是不能不知道。所以你真正得心解脫、慧解脫，心解脫，要斷煩惱，慧解脫，要破所知障。前面跟諸位報告過，這兩種障礙除掉，得大自在！我們常說福慧增長，這個地方跟我們講福慧自然。你看，「昔所不聞，而今得聞」，這個話很少人懂，你過去沒有聽到的，現在聽到了。這個話怎麼說？
我們中國歷史上所記載，智者大師，學佛人都知道，天台家的祖師。天台大師當年在世，讀《法華經》，讀經入定了，不是現在聽講打瞌睡，他入定了。經上記載得很清楚這一段故事，他讀到「藥王品」，讀「藥王品」，讀到這一段他老人家入定了。出定之後他告訴大家，他在定中見到世尊在靈鷲山還在講《法華經》，他說「法華一會，至今未散」；換句話說，他入定的時候，定裡面我們曉得沒有時間，定裡面沒有空間。這就是現在外國人所研究得到的資訊，在某種條件之下，空間等於零，時間等於零，沒有時空。所以他親見靈山一會，「昔所未聞，而今得聞」。煩惱障盡了，就得定，所知障盡了，就開悟，十方三世一切諸佛菩薩講經說法，你都能參與，親身參與，昔所未見，而今得見，昔所未聞，而今得聞。「昔所不至」，不至就是你沒有達到，就是你沒有證到這個境界，現在你統統能夠證得，你想想看這個多殊勝！
由此可知，你會學佛，你會學了，真正學什麼？斷煩惱、破所知障。章嘉大師當年教我六個字，「看得破，放得下」，看得破是破所知障，放得下是破煩惱障。我向他老人家請教從哪裡下手，他教我布施，布施就是捨，捨後面就有得。得的是什麼？「心善解脫、慧善解脫」，你就得到了！所以他下面有解釋，「釋曰」，這是解釋，「心善解脫，即滅定障」，定障沒有了，「慧善解脫，即脫智障」，即脫就是脫離，智障是所知障，「二障既除，翛然無繫，故名解脫」。「涅槃下經重復問起，以顯前義謂心定有貪等，則不可脫」，這不是不須脫，是不可脫，這要特別注意，「定無貪等，即不須脫，欲明相有性無，此二無礙，方名解脫」，這是大菩薩的境界，這是什麼？入不二法門。不二法門是真實的果位，相對的法門是相似的果位，是六道十法界，沒有脫離十法界；換句話說，它是相對的，脫離十法界，那叫真解脫。
我們讀了這些經論，祖師大德給我們解釋，我們應當要曉得，在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，知道怎樣修。修的方法，佛教菩薩布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是六個方法、六個綱領，我們大乘法裡面稱為六波羅蜜，菩薩日常生活、修行六個大綱。你要真幹！處眾，跟大眾相處，佛給我們講四攝法，布施、愛語、利行、同事。菩薩修什麼？就是這十條。十條，六度是自修，四攝是處事待人接物，圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有，自利利他，所以圓滿功德。四攝六度每個人都知道，你不會做，你沒有用上，從來沒有用上，很可惜。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看清涼大師的註解。我們看《疏》，《鈔》裡面的內容很豐富，我想同學們自己去看就可以，我會把大意跟諸位介紹出來。《疏》裡面接著介紹「明行」，這個字在我們《纂要》本子裡面，它是木刻版本，你看它在右上角圈了個圈，這是念去聲，去聲念「恨」。念「恨」當動詞講，換句話說，就是行為，我們今天講行為，這是動詞，不是名詞；如果念行，這是名詞，這個地方是動詞。「言明行者，即般若德」，這一句講的是般若，前面講解脫，解脫、般若，還有一個法身，三德！法身在哪裡？法身在前面一首偈；前面一首偈，我、我所空寂，顯法身德。
我在講經的時候，過去也說過多次，我們的心裡面離妄想、分別、執著，心跟太空，現在講太空，佛法裡講法界，虛空、法界融成一體，虛空法界就是自己的真心；只要你離妄想、分別、執著，虛空法界是心，自心相。剎土、眾生，虛空法界裡面無量無邊的星系、星球，星系、星球裡有無量無邊的眾生，是什麼？是自身相，法身。法性遍虛空法界，法身也遍虛空法界，法性沒有形相，法身有形相，顯示法性、法身裡面具足這三德，解脫德、般若德。這是把「明行」表的意思說出來了，三德之一。
下面，「若作明行足釋」，明行足是佛的十種德號裡面的一種。如果把它解釋為「明行足」，足，就是滿足，就是圓滿的意思，明行達到了圓滿。這樣解釋，就不是般若德，是什麼？是「禪慧德」。這是我們要明瞭的，就是此地經文裡面講的明行，不是禪慧德，它是般若德，我們不能把它當作十號之一來看，這樣就清楚了。
下面他引用「瑜伽三十八」，《瑜伽師地論》第三十八卷，「明謂三明，行謂止觀二品」，這個解釋就清楚了。佛家講三明六通，菩薩講六通，如來果地上不講六通講三明。由此可知，六通達到究竟圓滿的境界就叫明。六通裡面特別提出三條，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。漏盡，漏是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了。這個地方我們要注意，等覺菩薩無明煩惱還有一品沒有斷盡，所以他不能叫明。如來果地上統統斷盡了，斷盡了稱明。所以「三明」裡頭用天眼、他心、漏盡來做代表，實際上就是六通達到究竟圓滿，這稱之為明。
行，止觀。止觀我們大家都曉得，大乘法裡面的修行兩大綱領，止觀就是禪定。禪定的意思，六祖大師依《金剛般若》的義理來跟我們解釋，如如不動是定，了了分明是觀。《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，那是禪定，所以禪慧跟般若的意思不一樣，那是禪慧，所以止觀是屬於禪慧。六祖一生用的功夫，他的下手之處就是《金剛經》末後這兩句，「不取於相，如如不動」。他能夠落實在他的生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，這叫真正修禪。了了分明，從定開慧，慧開了，起作用了，叫照見，觀就是照見。我們念《心經》，《心經》裡面「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩。稱「觀自在」，是講菩薩自己修行成就；講「觀世音」，是講菩薩觀察這個世間一切苦難眾生的音聲，他聽到了，他看到了，看叫觀，聽也叫觀。為什麼？他沒有通過妄想分別執著，都叫觀，六根接觸六塵境界全叫觀，用一個字，而不用見聞覺知，見聞覺知是屬於意識裡頭的。轉識成智都用觀，不僅眼觀，耳也是觀，鼻、舌、身、意都是觀。觀就自在，見聞覺知不自在，因為你沒有放下妄想分別執著，你怎麼會自在？放下妄想分別執著，這叫觀，你就得大自在了。
「照見五蘊皆空」，《般若經》上講的諸法實相，五蘊皆空是諸法實相。就像《金剛經》上講的，五蘊是什麼？「夢幻泡影，如露亦如電」。凡夫不知道，執著以為是真的，在這裡頭起心動念、分別執著，造成了大錯特錯。菩薩知道這是夢幻泡影，所以菩薩永遠保持清淨、平等、覺，這個得大自在。果，果是對世間人所講的，「度一切苦厄」，一切苦厄統統沒有。告訴你什麼？告訴你苦樂憂喜捨都沒有，這是你自己真正得度了。從生死這個岸度到大涅槃的彼岸，大涅槃的彼岸裡頭覓生死了不可得，覓煩惱、菩提也了不可得；到那個地方不但世法沒有了，佛法也沒有了，世法佛法也了不可得。為什麼？這就是今天科學家講，在某種條件之下，一切諸法等於零，就入這個境界，這是一真法界，一真法界就回歸到零。
零與十法界依正莊嚴妨不妨礙，它又不妨礙，這像什麼？就像我們今天看的電視螢光幕一樣。零是什麼？零就是螢光幕，十法界依正莊嚴就是螢幕裡面現的影像。影像跟螢光幕衝不衝突？不起衝突。螢光幕是零，十法界依正莊嚴這是森羅萬象，森羅萬象跟零絕對不起衝突。只要你不執著，螢光幕裡面森羅萬象都是等於零；你要一執著，你把螢光幕忘掉了，迷失了，你注意力完全在現相的變化，我們凡夫錯就錯在這裡。菩薩高明，他高明在他曉得螢幕裡面的現相是虛妄的，凡所現相皆是虛妄。什麼東西是真的？能現相的螢光幕是真的。螢光幕什麼都沒有，不現相的時候沒有，現相的時候也沒有。為什麼？它沒有染著。我們把電源一關，螢光幕上就沒有了，不落痕跡。所以，我們用心，要用真心，真心就是螢光幕，礙不礙十法界依正莊嚴？不妨礙。一天到晚在這裡面，一塵不染，禪宗古大德常講，「百花叢中過，片葉不沾身」。我們拿螢幕跟裡面的現相，你就明白了。電視開二十四小時，一天開到晚，裡面千變萬化，電視螢幕有沒有沾染一點點？絲毫沒有沾染。這不沾染的，真心；現相的，妄心。再跟你講，真妄不二，真不妨礙妄，妄也不妨礙真。
我過去也曾經有一度，好像是在台北華藏圖書館講經的時候，我教人看電視修行。你要會看，會看，看電視會大徹大悟、明心見性，會看！不會看，他哭你也哭，他笑你也笑，傻瓜一個。什麼是佛法？沒有一法不是佛法，一切法，任何一法你要是會，都能幫助你明心見性、大徹大悟。所以古大德勘驗學人常常問「你會麼」，這個話意思深長，只要你會！真會是《華嚴》境界，理事無礙，事事無礙；你要不會，處處成障。你念《華嚴經》，你聽《華嚴經》，你不會，你不會念、不會看、不會聽，念多了變成什麼？變成所知障。聽到別人言行跟經上講的不大對，你生煩惱，你起煩惱障，那你不會！不會全是障礙，會了，全是《大方廣佛華嚴》，全是理事無礙，事事無礙。
會不會怎麼形成的？這首偈講得很好，你貪瞋痴沒斷，你就不會。為什麼？你心沒解脫。於一切法，你分別、執著，你慧沒有解脫。我們還是用電視螢幕，這個給我們很大的啟示。你常常看電視螢幕上畫面，電視螢幕比喻講那是真的，永恆不變；畫面是假的，為什麼？生滅無常。你看，真的跟假的是在一起，沒有離開，真妄和合，真妄是一不是二，妙，妙在此地。你了解事實真相，這個人就叫佛菩薩；不知道事實真相，迷在相裡頭，凡夫！凡夫認假不認真。佛菩薩才真正了解事實真相，知道哪個是真，哪個是假，假不礙真，真不礙假，真假是一不是二。這個高明，高明極了！會學就要這些地方學，學的什麼？學的要應用在生活上，你的生活怎麼不快樂，怎麼不幸福！今天家裡沒有米煮飯了，窮到這樣子，快樂！決定不生煩惱，決定不受世間貧富貴賤的影響，絲毫沒有，我說那是幻相。日常生活所需隨手拈來，這個情形就像澳洲中央地帶的土著，你們看《曠野的聲音》報告裡頭，你就看出來，真自在，隨手拈來！
此地講的「三明」，跟一般大乘經上講的不一樣。它這個地方講的三明，第一是「菩薩明」，第二是「佛明」，第三是「無明明」。大師有解釋，「菩薩明者，即是般若波羅蜜，佛明者，即是佛眼」，這個地方要注意到，說佛眼，五眼具足，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金剛經》上講的「五眼圓明」，成佛眼。「無明明者，即畢竟空，然皆般若因果，理智異耳」，實在講這三個明是一樁事情，一即是三，三即是一，你一個得到，三個都具足。是從「般若」因上講、果上講、理上講，所以有三個意思。菩薩明是從因上講，佛明是從果上講，無明明是從理跟智上講，統統是「般若」所說的。
「般若」講的畢竟空，確確實實是諸法實相，你要真正能有少分體會，你這一生生活得就非常快樂、非常幸福。你要不知道這個事實真相，你這一生，你就是今天講貴為天子，古時候講貴為天子，富有四海，快不快樂？不快樂。有沒有幸福？沒有。現在是貴為總統、貴為部長，擁有億萬財富，他快不快樂？不快樂，他不幸福，而且還很容易再造罪業，《地藏經》上講，起心動念，無不是業，無不是罪。這一生壽命不長，死了之後，麻煩可大了！佛天天勸告，奈何世人不聽，不能奉行。這個經上講的是究竟圓滿，你知道世出世間所有一切現相，《大般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，真話！
真正修行人，契入境界的時候，世尊這幾句話就是他修學的中心綱領。在哪裡修？生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界。一切法，包括自己的身，包括自己的心，心就是念頭，念頭不是真心，就是我們今天拿影像跟電視螢幕來講，念頭還是影像，不是這個螢幕。為什麼？念頭有生滅，電視螢光幕沒有生滅；念頭是動的，螢幕是靜的。我們的身、我們的心都是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄，都是無所有，都是畢竟空、不可得，這一定要知道。無所有，你以為有，你就錯了；不可得，你一定要得，那你就苦死了；畢竟空，你以為它不空，你以為它實有，全都錯了，你看錯了，你想錯了。看錯、想錯了就是起心動念，分別執著你造業了；看錯、想錯是迷惑，分別執著就造業，你造業你怎麼能脫離果報！
佛菩薩示現在六道，示現在九法界，他也起心動念，他也分別執著，難道他不造業嗎？他真的不造業。為什麼？他對於事實真相了解得很透徹，所以說是「作而無作，無作而作」，他做等於沒有做，沒有做等於在做，這個話不懂！做是什麼？跟大家一樣，現的現相在做，他到十法界來，當然他要示現，現相，這是示現的。像釋迦牟尼佛，他也示現個人身，他也有父母，示現八相成道，這是示相。但是他沒有忘了真性，就好像我們看螢幕一樣，他知道他跟螢光幕的關係，清清楚楚、明明白白。相是幻相，性是真性！真性裡頭沒有相，能現一切相，雖現一切相，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。他那種分別執著是恆順眾生、隨喜功德，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著。眾生沒有覺悟，不了解事實真相，眾生要都覺悟了，佛就不現相，佛也沒法說了。
你還沒有覺悟，他給你現相；你雖然覺悟，沒有圓滿，他也給你現相，達到究竟圓滿的時候叫常寂光土，常寂光土裡頭沒有相。就好像我們看電視把電源斷掉，剩下來就是螢光幕，螢光幕就是常寂光，沒有現相，這是真如，這是本性。不但沒有惡，善也沒有，是非、真妄、善惡統統都沒有。悟入境界的人，我們在禪宗語錄讀到，祖師說你那個境界說來我聽聽，「說似一法即不中」，說不出來，無論說什麼都沒有辦法說到恰到好處。老師聽了點點頭，給他印證。確實，能說得出的是相對的。你譬如說大，大跟小是一對；說長，長跟短；說天，天跟地；說人，人跟物；說我，我跟他，它總是相對的。所以你想想，離開一切相對之法，你說一句給我聽聽看，說不出來了；相對就不是真的。離開生滅法，你說一句來給我聽聽看，說不出來；所有一切法都是生滅的。現在科學家證實了，連虛空都是生滅法，生滅法就叫做有為法，這我們要曉得。
註解裡面再說，這裡講的明行足，這是足的意思。「足有二義」，第一是「腳足義，約因」，第二是「圓足義，約果，此文略無」，這是解釋明行足。通常講明行足，足是圓滿的意思，滿足。腳足的意思，從因上講，這是你起步走了，要用夏蓮居老居士常講的，真幹！真幹是因，圓足是果。你要不真幹，沒有辦法契入境界。我們就是講念佛往生，你也得真幹，你不真幹，去不了。真正求往生的人，你一定要記住，《無量壽經》教給我們，修學最重要的方法，「發菩提心，一向專念」。這八個字你懂不懂？我現在不問你能不能做到，先問你懂不懂？你不懂你怎麼會做？你盲修瞎練。哪一個盲修瞎練會成功的？這八個字的意思你要懂！
發菩提心，菩提心是什麼心？我們講過太多遍了。這些年來，大概最近十幾年，我用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這十個字說明菩提心，這十個字你統統具足，發菩提心。我們起心動念與真誠相不相應？與清淨相不相應？與平等相不相應？與正覺相不相應？與慈悲相不相應？你在日常生活，處事待人接物，你的心虛偽、虛假，你的心染污，你的心不平，你的心愚痴，你的心自私自利；換句話說，發菩提心沒有。沒有菩提心，一向專念能不能往生？不能往生！所以你要懂得，四十八願第十八願說得沒錯，臨命終時一念、十念都能往生，你一生一句佛號沒念過，臨命終一念、十念都能往生。那是什麼人？具足菩提心的人！你可不能誤會。《無量壽經》裡面，你看看「三輩往生」、「往生正因」不是講得很清楚嗎？沒騙你！你自己疏忽了、看錯了，那是你自己的事情，你不能怪佛。
用心是在日常生活當中，我們要用這種心對人，別人對我用什麼心不要去管他。為什麼？他是凡夫，他是搞六道的。我現在不想再搞六道輪迴，我要到極樂世界去，我要不用真心就去不了，不相應！念佛堂裡頭一天念二十四小時，念個幾十年不中斷，能不能往生？不能往生，我跟你講老實話。具足菩提心的人，無論在什麼時候，一念十念就能往生。人要做好人，不要做惡人，好人處處與人方便，與人方便自己方便；處處障礙別人，處處給別人不方便，這個人不能往生；《古蘭經》裡面這種人不能生到天國。修行不聽經、不讀經、不明理，都是屬於盲修瞎練，都是屬於迷信。日常生活當中，自己要認真反省，每一天還是隨順煩惱習氣，這怎麼得了！
真修行，祖師大德常常教導我們，在什麼地方修功夫最容易得力？在人事上，處事待人接物。世間人常講，做事難，做人更難。我們講到八苦，八苦裡頭最苦的是「怨憎會」，冤家對頭常常碰到。為什麼會有這麼多人找麻煩，這麼多人看不慣你、看不順眼你？過去無量劫中結的怨。老子所說的，「和大怨，必有餘怨」，當時我們是發生衝突，經過人家調解，化解了；事情是化解了，心裡面的忿恨沒化解。心裡面的忿恨這是業，業會帶得去的，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以，冤業會跟著你生生世世，遇到緣，又碰到了，又碰到它就起現行，就這麼回事情。所以雞毛蒜皮的小事會引起很大衝突，什麼原因？過去生中的怨恨，沒有化解掉。化解阿賴耶識裡面的業習種子，要靠智慧；定功是伏住，不能化解，慧開了之後，化解了。就是現前要害我、要殺我、要把我整死，我對他一點怨恨心沒有。這是什麼？這是你內心裡面多生多劫的宿怨化解了。這個我們自己值得慶幸，修行畢竟是有點功夫了，功夫就從這個地方看。
佛在經上教導我們，我也常常引用《八大人覺經》上，「不念舊惡」，這是講這一生當中，過去他對我不好，不把它放在心上。「不憎惡人」，看到現在很多造作罪業、作惡的人，沒有瞋恚心，看到他們不生瞋恚心。我還加了一句話，「不說他過」，絕不說別人的過失。「和平立至」，現在我們不是求化解衝突，促進世界和平嗎？衝突真的會化解，和平馬上就會來，就會落實。我在很多國際和平會議裡頭，我都說這四句，「不念舊惡，不憎惡人，不說人過，和平立至」，我講這十六個字。
我們自己修行，你說有沒有把握往生？我肯定跟大家說，我往生有把握，靠得住！我憑什麼？是不是我的佛號念多了？不是。展開《無量壽經》、大乘經典的時候，我跟經上講的相應，憑這個。大乘經教就是往生西方極樂世界的保證書，我拿到了這個保證書，你們保證書沒有拿到。不是說經本在你手上你就拿到，這不算，你的心跟它相應就拿到，心不相應，你沒拿到。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你有沒有做到？我跟你說我做到了。看破、放下、自在、隨緣，我做到了，這是《無量壽經》教給我們往生重要綱領，「發菩提心」，我這一句做到了。下面「一向專念」，那就輕而易舉。最難的是上面這一句「發菩提心」，你要真心待人！就是你要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲處事待人接物。人家用的是完全是相反，我們明瞭，我還是用真誠；人家相反，他是輪迴心造輪迴業，我雖有慈悲心，我幫不了他。為什麼？他不相信，他不接受，不是不慈悲，我天天都在講。
雖然天天都在講經，很多人，我聽說、我也知道，「法師今天在講經，那是講某個人的，不是講我的」，你說有什麼法子！所以我曾經講過，哪個人直下承當，他得利益。這種錯會意思的，不是你們現前幾個人，自古以來就有。我年輕時候跟李老師學教，我跟李老師的時候三十歲。我們同學當中，「今天老師罵人，罵某個人的，那是講某人的，不是講我的」。老師是不是講那個人？未必！有些聽眾聽到老師今天罵人，「老師今天又罵我了」，好，他得利益。為什麼？這種人聽經叫直下承當。他天天來接受教訓，天天反省，天天改過，天天自新，他有成就。凡是嬉皮笑臉，「今天老師講別人，講那個人、講那個人」，與自己不相干，他聽一輩子經，一句也沒聽進去。為什麼？他都是講別人，都不是講我的。
我曾經跟諸位說過，善財童子為什麼一生成佛，就是善財童子把佛陀的教誨是字字句句都是教我的，與別人都不相干，他一生成佛了。不但是佛菩薩字字句句教我，所有一切眾生，我眼睛所看的、耳朵所聽的全是教我的。所以他不要等來生，不要三大阿僧祇劫，一生就圓滿菩提。道理在此地，我們不能不知道。
「無數無等倫，世間諸因量，求過不可得」，註解裡頭跟我前面所講的意思完全相同。這首偈我們就講到此地。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:16:38)
评论