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大方廣佛華嚴經 （第一二四０卷） 2004/4/4 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1240
諸位同學，請看《華嚴經?光明覺品》光照千界偈頌第二首。這首我們講過，可是我看了之後，我還有點意思跟諸位報告，我們希望多得一點佛法真實的受用。我們把經文念一遍，這首偈最好我們能把它背熟、背過，要常常記住。
【我性未曾有。我所亦空寂。云何諸如來。而得有其身。】
大義在前面跟諸位都報告過，偈頌的四句是法身菩薩的境界，確實是大乘的了義。清涼大師在註解裡面給我們提示，這首偈是「歎菩提永絕二我德」，提示這一句就可以。《般若經》上跟我們講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。這四相前面兩個好懂，執著身是我，跟我相對的是人，我相、人相。執著是我，我是個人，所以叫人我。眾生相是講空間，壽者相是講時間，時空裡面所包含的一切，就用這兩句統統說盡。我，我是個人，我身外不外乎一個空間、一個時間。這個東西一有一切有，有是你執著，你以為有，你以為有那全都有；一空一切空，你要不執著，四相就空。離妄想分別執著，四相空了，四相空了才是法身菩薩的境界。宗門裡面所講的明心見性，四相破了是明心見性的境界。如果我們說，我沒有了，我把我放下了，但是還有人、還有眾生、還有壽者，你這個我有沒有放下？沒有。這四相一個沒有，四個都沒有，有一個，四個都具足。這是我們學大乘的人，決定不能粗心大意，決定不能夠誤會。
佛在這個經上，這段裡的含義很深很廣，清涼大師跟我們講「二我之見，必因於身」，見是錯誤的見解。什麼叫二我？這二我跟一般經上講的二我意思不一樣。一般經上講的二我，是人我、法我，此地講的二我，我性、我所，是講這兩種。也就是我們平常講的，我、我所有，這兩種。這兩種都是錯誤的見解，為什麼會產生錯誤見解？是必因於身，因為有個身。把身當作我，我身體一切所附屬的，我所有。我所有最貼切的，我們穿的衣服，我們內衣裡頭這件汗衫，我所有的，外面這一件一件衣服，這都是我所有的。衣服之外，我還有房子，這房子也是我所有的；你還有妻子、兒女、家親眷屬，這是我所有。出家人雖然沒有妻子兒女，出家人有徒子徒孫，也叫法眷屬。統統都是錯誤觀念。這個觀念要不能突破，要知道這就是六道輪迴的真因。
為什麼會有六道輪迴？輪迴就是從這生起的。你所堅固執著我我所，要能行善，行善就是利益眾生、利益社會，在六道裡頭你得的是人天小果，就是人天兩道。你要是為自私自利，雖然利益別人，為什麼要利益別人？於我自己有利。於我自己沒有利的，你絕對不會利益別人。或者是你要名，或者是你要利，或者是你要權勢，或者你要別人的讚歎，你要這個虛榮，你為了這些，做一些社會慈善事業，幫助一些人，沽名釣譽。這樣的善行，這不是真善，果報還是在三惡道。這些情形佛在經典裡面講得很詳細，非常可惜，這些經典很少流通，都在《大藏經》裡面。
我們這一次是因為要解說「地獄變相圖」，所以我們這才認真去查經，查出很多很多。查出來之後，這也是一個殊勝的因緣，我想把這些經來流通，從《大藏經》裡頭節錄出來，重新製版來流通，對於現代人，我相信是有利益的。這裡頭把業因果報講得非常清楚，什麼樣的因得什麼樣的果，什麼樣的果報是他過去今生所造作的業因。因果報應總是要搞清楚、搞明白，然後你只要細心觀察現前的社會，你就看出來。現前社會是什麼？就是果報，就在你眼底下，善惡果報分明，絲毫不爽。你今天為什麼看不到？你不了解。所以這明瞭兩個字太重要，不但儒佛重視，全世界哪一個宗教都重視。
要學，要跟聖人學，為什麼跟他學？聖是明瞭通達的意思，就是說我們要跟一個明白人學。為什麼他會明白，我們不會明白？他不迷，我們迷。為什麼我們迷？你自己想想，自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，迷了！佛菩薩來跟你講經說法，你也聽不懂，什麼原因？你迷了就產生業障，業障礙著你，你看不清楚，你聽不明白，糊裡糊塗，天天造罪業自己不知道。這些聖賢人他們不迷，為什麼？他不執著這身是我，他明瞭身不是我。我所有的，他知道，這世出世間聖人都常講，帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」，他懂這個道理。所以他對於我所有看得很淡泊，也就是說他能放下，他能捨，輕而易舉他就捨掉，一絲毫留戀沒有，這就是他們比我們強的地方。他煩惱輕、智慧長，所以他對於一切事物，他看得清楚，他聽得明白，他有智慧，所以我們要跟他學習。誰能夠徹底放下？諸佛如來、法身菩薩徹底放下。徹底放下，那他所得到的就是究竟明瞭，我們迴向偈是「願得智慧真明了」，他們是已經得到。怎麼得到？放下就得到。
你看看說起來真是簡單，不難，我們聽起來做起來難，難在哪裡？放不下！想放，放不下。不但是放不下，想學學不成，什麼原因？沒有辦法具足修學的心態，所以想學學不成。學習的心態，印光大師講得好「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天學習怎麼樣？誠敬的心沒有。內不誠，外不敬，所以學習多少年，學習幾十年，沒變樣子，還是老樣子。這就說明一絲毫的進步都沒有。什麼原因？沒有誠敬。誠敬也是學得來的，所以現代人比不上古人，現代人享福超過古人，這都實在。現在人除享福之外，哪一樣都比不上古人，這是什麼原因？現在人的福報是過去生中累劫儲存的、積蓄的，在這一生當中福報現前，他又沒有智慧，盡情享受，修了多少生、十幾世，短短幾年當中就把它耗盡。你要不懂得因果，你就不知道這個事實真相。如果你知道這個事實真相，福報現前你會修福，你生生世世福報享不盡，絕對不是短短幾年就享完。所以清涼在此地說「二我之見，必因於身」，很有道理。
所以佛教我們觀身，佛在此地教我們的方法，就是《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，所以這個境界很好。我平常也都教人觀身，但是我教人觀身淺顯，因為我們的目標不一樣。我的目標是希望大眾生活在這個地球上，能和睦相處平等對待，我是這麼一個目標，我教人觀身的方法。這個地方教人目的是超凡入聖，超越十法界，往生一真法界，這個高！所以這個意思要懂。我教人觀身，觀身比較容易下手，我們這一個身就是多元文化的共同體，然後再進一步，你能體會到多元文化是一體，這是進一步。先教你多元文化共同體，這是疏，多元文化是一體，這個親，這裡面親疏不同。
我們這個身不是一個單細胞組成的，很複雜！它的複雜跟大宇宙沒有兩樣，跟大宇宙不增不減，所以你能夠觀身，你就能夠理解大宇宙。在身的表面，大的、顯著的器官，眼耳鼻舌身，這個身有頭、有身體、有手、有足，裡面五臟六腑，心肝脾胃。這是什麼？不同的器官，就像我們這個世間不同的族群、不同的文化、不同的形相。眼的樣子跟耳的樣子不一樣，這是多元文化，你看看它們平等對待和睦相處，我們這個身才健康。如果我們這個身體裡面，各個器官要是對立，麻煩就大，眼跟耳不合作，眼說我第一，你們都不如我，耳第二、鼻第三、口第四。這一互相鬧彆扭，我們人就生病，嚴重就死亡。這一死亡是統統歸於毀滅，不可能你眼睛還會存在，別的都死了只留個眼睛，沒這個道理，共存共亡。所以你要曉得這個身體不同的器官就是我們世間不同的文化、不同的族群，像不同的國家、不同的宗教信仰，一體。認識這是一體，這才曉得大家要互相尊重，要互相關懷，要互相照顧，要互助合作。照顧別的不同的族群跟照顧自身沒有兩樣，為什麼？有一個出了毛病，我們的身體就不健康，都要受害，都要受累贅。
在一個身你容易觀察到，在整個宇宙，那就是磁場。外國人講磁場，我們中國人講氣氛。現在練氣功的人講氣，儒家講氣氛，在佛法裡面講光。我們現在有那麼一點點科學常識，知道光很複雜，複雜的程度不是我們能夠想像得到。各種不同光波也會產生干擾，這些波動的狀況範圍就大，特別是思想的波，我們講念頭，起心動念，這個波的速度無與倫比。念頭一動就遍法界虛空界，光速、電磁波太慢，跟念頭相比，小巫見大巫，不能比！這個道理誰懂？學大乘的人懂。但是今天學大乘的人幾乎沒有了。
學佛，你千萬不要以為自己「我學佛了」，你自以為學佛，佛菩薩不承認你。不但佛菩薩不承認你，早年，我特地到北京去訪問黃念祖老居士。我在美國聽到他，但在美國沒見面，他也聽到我，我說我也聽到他，聞名而沒見面，特地到北京去訪問他，我們一見如故！我們是同一個方向、同一個目標，同樣在做一個工作，弘揚夏老的《無量壽經》會集本。在那個時代只有我們兩個人在做，他在中國國內，我在海外。我們在聊天，講到台灣佛教，表面上台灣佛教很興旺。他哈哈大笑，說真的，他說台灣一個修行人都沒有。修什麼？修福！台灣佛教是修福報。修福報，他那個話說得多有技巧，他都不講人天，只跟你講學佛，他不說人天。換句話說，修的福報很大，將來在哪裡享福？不是在人天。不在人天，我們就曉得在哪裡享福？畜生道跟餓鬼道，你看看這多悲慘！他告訴我中國大陸有真正修行人，這些真正修行人不出名，沒人知道，真幹、真放下！
修行不是修別的，就是修放下。章嘉大師教給我的看破、放下，這就真修。看破幫助你放下，放下幫助你看破，看破放下相輔相成。從初發心到如來地，沒有別的，就是放下。我再跟大家說得清楚一點，說得明白一點，我們現在需要放下的，放下什麼？放下執著。執著是見思煩惱，對事的執著、對物的執著、對人的執著。如果對於世出世間一切人事物統統不執著了，恭喜你，你超越六道輪迴了。六道輪迴的業因就是執著，執著叫見思煩惱。你說你放下執著，對自己真的是大利益！你為什麼不放下？真正放下之後，在這個世間跟大眾相處，就能和睦相處，就是平等對待，跟一切人事物歡歡喜喜。他造的善業很好，我們知道他來生生三善道；他造的惡業也很好，他來生要到三惡道，到三惡道去消業。到三善道什麼？消福。你不是修的福報嗎？福也要消掉。三善道是消福，三惡道是消罪，統統都有報，就這麼回事情。
所以你要不遇到聖賢人，你不會覺悟；遇到聖賢人，你這才真正覺悟。悟後這才真正談起修，修就是放下執著、放下分別、放下妄想。妄想就是起心動念，放下妄想，那在一真法界。所以放下了執著，你就超越六道；放下分別，你就超越十法界；放下妄想，你就證究竟圓滿的佛果，那在等覺菩薩之上。你要曉得等覺菩薩為什麼成不了佛？他還有一品生相無明沒有放下，那是屬於妄想，就是最微細的那一個妄想他沒放下。他放下，他就究竟圓滿成佛。由此可知，修行這從初發心到如來地修什麼？放下而已。
所以彌勒菩薩當年在世，這是書上有記載的，布袋和尚。布袋和尚，你去看《高僧傳》，你看他的傳記，他傳記很長。不知道姓名，沒有人知道他是姓什麼，名字是什麼，也不知道他是哪裡人。一生人家問他，他不理，他都不答，從來沒有說過，所以不曉得從哪來的。他每天就拿個大布袋到處跟人家化緣，人家給他的東西，他就往布袋裡頭一裝，歡歡喜喜的就走了。所以就出了名，大家就叫他布袋和尚，布袋和尚這個名字出名了。人家問他佛法，他把布袋往地上一放，兩個手垂手放下表示這個樣子，他不說話。人家一看到這個樣子，這叫放下。放下之後怎麼辦？他把布袋再拿起來揹在肩膀上走了，他一句話不說。這含義很深，你自己去揣摩。
佛法就是教你放下，放下之後？放下之後要提起。就是《金剛經》上講的，放下是無住，提起是生心。惠能大師就在《金剛經》這一句「應無所住而生其心」，在這一句裡頭悟入的。布袋和尚那個動作、那個形狀，就是這兩句話。你問他什麼是佛法？放下，應無所住。放下之後？而生其心。那個生心，無我、無我所，用《金剛經》的話來說，不但無四相，還無四見。這個時候生心是什麼？生心是示現，來幫助這些還沒有放下，還迷糊顛倒的眾生，為他們做榜樣，就幹這個。今天我們在這裡有小道場，我們這些住眾、這些法師現在心量還沒拓開，沒開悟，還執著。我常常跟大家講，你們學得如法，我在這多住幾天，學得不如法我走了。這道場我放下了，有人說：法師，你這個道場交給人，你怎麼不考慮這個人是不是有修行？是不是有道？如果還有這個，你還有分別，你還有執著。你管這些幹什麼？我放下給他，往後是他的因果，與我不相干。
這個道理，我遇到一個人，新加坡的談禪法師，難得，這是一個奇人。這個法師你要看到他，貌不驚人，你未必尊重他，他真放下。他每天幹什麼？在城隍廟賣香燭、賣紙錢，一塊、幾毛，他在那裡天天做，擺一個小攤子。他一天吃一餐，生活非常簡單，喝水，喝自來水，客人來了，買一杯礦泉水招待你，那是他最高的供養。我到那裡去看他，他給我買一杯礦泉水，他自己喝自來水。那樣把錢一分一塊這樣子累積下來，幾十年也有不少的積蓄，自己一分錢不用，幹什麼？蓋廟。我是在美國舊金山聞到他的大名，舊金山有個大覺蓮社，最初大覺蓮社是在一個居士家裡頭，以後他們買了一個道場。這個道場買的時候，那時還便宜，七十萬，我在那裡講過很多次的經，談禪法師他一個人供養四十萬，其他的大家湊一點，把這個道場買下來。他把這個錢送給你、供養你，只講一句話，「因果自己負責」，以後他絕對是不聞不問，只交代這麼一句話，以後因果你自己負責。這是真正放得乾淨，真的是清淨布施，你做得好、做得壞，因果你負責任，他不管。
在中國大陸，我聽說福州有個西禪寺，我沒去過，因為他是福州人，那個地方是他的故鄉，這個寺廟恢復他出了很大的力量，聽說好像拿了兩三百萬美金。他本人住新加坡，生活很清苦，也是交代這個道場，因果你自己負責，從來不聞不問。這在末法時期，給我們做了一個很好的榜樣，這樣修積功德，功德是圓滿的。為什麼？你沒有分別執著。所以一般人修福，修不到大福，他斤斤計較，好像我出了錢，我還常常要督促你。我們世間法講，這應該的，你要看到向正道上走，不要走偏，不要走邪了。我們是看到眼前這一段，往深遠的那一方去看，那就不一樣。你眼前看到他墮落，那墮落也是教化眾生，為什麼？他墮落，他將來受這惡報，也叫社會明眼人看到，這樣做法是有問題的、是錯誤的。所以，正面有正面的教學，負面有負面的教學，正面、負面無不是在教化眾生。當然你要不聽經比較困難，你不容易看出來，你看不到這麼細，看不到這麼遠，看不到這麼大。常常聽經讀經，接觸聖人的教誨，你的眼光不一樣，我常常講放光。你看得深，你看得遠。你從這一世能看到未來世，看到後世，看到十幾世，看到百世、千世，這怎麼會一樣。
世間人只看到眼前的利害，所以往往把事情辦錯了，不是有心，不是惡意。《了凡四訓》裡面講的，好心善意把事情做錯了。事情做錯做對沒有關係，最重要的還是自己，自己什麼？清淨心，這個比什麼都重要。真誠清淨，心淨則佛土淨，你將來決定往生。你要常常把世緣放在心上，你的心不清淨，你這一生行很多的善事好事，因為心不清淨，你不能往生，還要繼續搞輪迴。繼續搞輪迴就很可怕，那就是黃念祖老居士講的，修福，有漏的福報。他不講人天，你就可以想像這老居士說話的味道。
人要開智慧沒有別的，聽經聞法。釋迦牟尼佛他老人家在我們這個世間示現，無量無邊的功德是什麼？四十九年講經說法。孔老夫子在中國成為萬世師表，受後世人世世代代的尊敬，是什麼？也是講經說法，教學！教什麼？教我們開智慧，教我們會看、會聽、會想、會說，教我們這些。你沒有智慧，你想錯、看錯、做錯也說錯，自己不知道，這就是佛法裡面常說的可憐憫者。所以要真修行沒有別的，我常常教人，我自己是從這條路上走過來的，先要把我所放下，這個比較容易，身外之物，要知道身外的一切絕對不是我的。我們舉最簡單的比喻，財富，你千萬不要以為這財富是我的，身都得不到，哪裡還有我所有？眼前有的這些財富是什麼？是從我眼前這邊過一下，在我眼前過的時候，我有能力影響它，這個影響是我可以支配它，我不能佔有它。
所以財帛中國古人叫通貨，貨是貨物，錢財也是貨物的一種，叫通貨，通就是流通，就像水一樣。這水是流動的，它現在流在你的面前，這個時候你能夠影響它，你讓它往那邊流，還是往這邊流。在我這個範圍的，我可以能夠影響它，我不能佔有它。現在人一般錯誤觀念就是他要佔有，佔有就造業。所以你一定要知道叫通貨。我們盡量想方法往善的方面去，希望這些財物多做一點好事，好事是利益眾生。利益眾生裡面最殊勝的利益是教育，這個諸位要曉得，教育是救人法身慧命。真正慈悲濟世是教學，教學是救人法身慧命，法身慧命得救，身命還有什麼問題？這人有智慧，有智慧的人身體一定健康長壽，道理在此地，我們不能夠不明瞭。
這教育裡頭特別重要的，聖賢教育。聖賢教育得代代相傳，要真正有發心的人。什麼人有條件來傳聖賢教育？真正看得破、放得下的人他有條件。如果是放不下看不破，他沒有這個條件。這就是再好的環境，他一天到晚跟在佛菩薩面前，他也學不到東西，他也不能傳佛菩薩的正法。一定要看破、要放下，一定是捨己為人，犧牲生命也歡歡喜喜，也在所不惜。就像經上講的忍辱仙人被歌利王割截身體，一絲毫瞋恚的心沒有，一絲毫報復的心沒有，而且還生感恩的心，發願我將來成佛，第一個度你，為什麼？你成就我六波羅蜜圓滿。不經過這樣的災難，不知道自己忍辱功夫到什麼程度。這等於說測驗考試，經過這個災難，知道自己功夫圓滿，確確實實境界現前，不起心不動念、不分別不執著，功德圓滿，六度圓滿。六度裡頭每一度都具足其他的五度，一度圓滿是六度統統圓滿，一度缺乏，六度都沒有，這個道理你要懂。
所以修行人，首先你要常常去想，要常常去做，做什麼？以戒為師，以苦為師。你不能不持戒，你不能怕苦，你要怕苦，你不能持戒，你什麼都完了。戒從哪裡持起？我特別強調，從《弟子規》做起。現在戒律為什麼都不能持？你沒有基礎，基礎是《弟子規》。從前中國讀書人、修行人，沒有一個不是在這上扎根的，千萬不要輕視。你這一生當中想成就，這一生不想墮地獄，不想墮三途，你《弟子規》要做不好的話，你的願與事就違背了，所以它比什麼都重要。小的時候沒有學，現在學還來得及，我還有一口氣，還沒有死，一口氣在，我就得好好的學習，在自己道學上真正扎根。這是一點補充的意思。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面偈頌第三首：
【解脫明行者。無數無等倫。世間諸因量。求過不可得。】
我們看這一首。清涼大師在《疏》裡面給我們提示，這首偈是「顯解脫般若德」，這個提示很好。我們先看大師註解引用《涅槃經》上一段話，在《涅槃經》第二十五卷，這二十五是第二十五卷。這經文上有這樣說「貪瞋痴心永斷滅故，心善解脫。於一切法知無障礙故，慧善解脫」。這幾句話很重要，對我們學習，乃至於我們這一生學佛，唯一的願望，希望求生淨土有密切的關係。希望求生淨土是一樁事情，能不能往生又是一樁事情。正如早年李老師常講，一萬個念佛人，真正往生的只有兩三個。一萬個念佛人，就是一萬個人都有這個願心求生淨土，到最後真正能往生的只有兩三個，簡直不成比例。什麼原因？不是阿彌陀佛不慈悲，阿彌陀佛想來接引，你自己有障礙。障礙很多，總不出於這兩大類，一大類煩惱障礙，一大類所知障礙，這就是沒智慧。
此地給我們講的「解脫般若」，頭一句就教給我們貪瞋痴心，不是講貪瞋痴的行為，貪瞋痴的心，行為是貪瞋痴已經發作，心是沒有發作。你看看這聖人最低限度圓初住的菩薩，《華嚴經》講四十一位法身大士，最低的地位是圓教初住菩薩，「永斷滅故」，貪瞋痴的心沒有了。所以心善解脫，這個心是真心不是妄心。什麼是妄心？貪瞋痴是妄心。真心裡頭已經不再附帶妄心。我們凡夫，佛在大經裡常講，我們的心是真妄和合。真心永遠不生不滅，所以叫常住真心。妄心是有生有滅，但是前一個妄心滅了，後一個妄心又生了，所以它總是障礙了真心。
六道凡夫真心不現前，雖有就是不起作用。在不在？在。佛在經上講的比喻講得很有趣味，諸佛菩薩真心做主，就好像這一個家裡，他是家長、是主人。妄心有沒有？有。妄心是奴婢，是聽他差使的，妄心不做主。六道凡夫顛倒，奴婢做了主人，主人當他的奴婢，顛倒，這是六道凡夫。貪瞋痴起了作用，戒定慧不起作用，有名無實。到哪一天你真正把貪瞋痴永斷，實在講它不是真的斷，轉過來了，轉煩惱成菩提，這就是法身菩薩，就是諸佛如來。我們講功夫，前面跟諸位講，總的來說，真正功夫就是放下，在這地方說你把貪瞋痴放下，放下貪瞋痴，你自性裡頭本有的般若智慧就現前，它不障礙了。
智慧不是修來的，智慧是本有的。有多大智慧？佛在經上講「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來的智慧，我們細心去體會一下。你看看佛說的這些經典，中文翻譯的是少分，四十九年講得太多了。那個時候交通不方便，印度人把佛所說的話用文字寫出來，那時沒有紙，寫在什麼地方？寫在樹葉上，我們叫貝葉，貝多羅樹。貝多羅樹的樹葉是很大，就像芭蕉一樣，像香蕉一樣，那個葉很厚能保存很久，貝多羅的樹葉。所以寫在這個樹葉上，把樹葉用刀把它裁得很整齊，一片一片的，兩頭打洞用繩子把它穿起來，貝葉經。你想想看那個東西多笨重，攜帶很不方便。所以印度到中國來的法師，中國到印度取經的法師，到那邊都是精挑細選，選最好的，最適合中國人的，適合我們需要的帶回來。選了之後還要淘汰，帶不了！所以帶來的不多，分量不多。帶來之後再翻成中文，這翻經的法師又要來選，精挑細選，重要的先翻，次要的，等我們重要的翻完再翻它。所以帶來的經並不是完全都翻，也是翻了一部分，另外一部分沒翻，很可惜失傳了。這樣你才曉得中文所翻譯的經典，精華當中的精華，這是我們要知道的。
世尊當年說法天天在勸告我們、在勉勵我們，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。我們現在也天天在說，這些東西不放下，它是嚴重的障礙，煩惱障。你看看智慧都不能現前還談什麼，證果沒希望。我們今天要證果就是往生，往生就是證果；智慧不現前，煩惱放不下，往生也沒指望。為什麼？非常明顯，你的惡業不斷，你自己造作惡業自己不知道，你要知道就不會做。正是因為你不知道，你以為你所作所為都是正確的、都是對的，別人都是錯的、都是不對的。每個人都這樣想法，都是以自己的妄想分別執著做標準，每個人妄想分別執著不一樣，每個人有他自己的標準，不能成就的原因在此地。
聖人的教誨，那是一個共同的標準，我們不用共同標準，用自己的標準。就像做生意買賣一樣，我們用秤，我不用國家那種秤，我自己私人造的秤，每一家店都用他自己的秤，你說有什麼法子？沒有標準。這亂世，現在真的是每個人有每個人的標準，而且標準還天天變化，昨天的標準跟今天不一樣，今天的標準跟明天又不一定相同，喜怒無常，是處在這麼一個時代，這真正是經典上講的可憐憫者。《地藏經》上講：閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。這話是真話，一點都不假，我們有沒有認真去反省過？修行在哪裡修行？就在這上修行。佛菩薩給我們點出來，我們要消業障，在哪裡消？起心動念。
六道凡夫起心動念，現在是很明顯，非常粗顯的顯示出來，什麼念頭？損人利己，這一句話四個字可以把起心動念造業造罪統統包括盡。所以在這首偈的前面，講我我所，我我所那就是利己，利己決定損人。利己是業，損人是罪，無不是業，無不是罪，這給你講清楚講明白。六根接觸外面六塵境界，起心動念都會想到對我有沒有好處，對我有沒有害處。他不是講對別人，也不是講對社會，也不是講對正法，他不想這些，他只有想自己。對我有沒有好處，對我有沒有壞處，他從這裡想。這個想法佛菩薩不會責怪他，為什麼？無始劫來的煩惱習氣誰沒有？六道眾生各個人都有。各個人都有，於是大家覺得這是正常的。所以世間諺語有一句話說「人不為己，天誅地滅」。
早年我在香港講經，亞視（亞洲電視）有一次來訪問我，做了一個專訪，是何守信先生主持的，這個人在香港也很有聲望。他就問我這個問題，他說：法師，我們世間人常講「人不為己，天誅地滅」，人為己是應該的、是正常的。他說：你的看法怎麼樣？我立刻就回答他，這一句話誤導了一切眾生。我舉例子，釋迦牟尼佛不為己，天也沒有誅他，地也沒有滅他，不但天不誅地不滅，大地上多少人對他還尊敬他、崇拜他，向他學習。孔老夫子、孟夫子都不為己，天也不誅他，地也不滅他。我們佛門歷代許許多多的高僧大德、在家的這些居士不為己，起心動念為社會、為一切眾生，沒有替自己想，都沒有天誅地滅。所以我跟他講，這一句話是錯誤的，這不是真實的。我們應當要說，種善因得善果，種不善的因必有不善的果報，這才是正理，這種講法才是正確的，不會誤導別人。
所以我們修行，修是修正，行是行為，起心動念是我們的心理行為，這是根。會修的人，你看看古大德常講，從根本修，會修行的人從根本修。什麼是根本？起心動念是根本。起心動念要落到自私，這就錯了，這就造業。你說造什麼業？加強你的我我所的執著，這有什麼不好？是的，這在世間法裡面講沒有什麼不好，如果在出世間法就很不好，為什麼？出不了六道輪迴。你不想出六道輪迴，這沒有問題，你想出六道輪迴，它正好障礙。六道輪迴就是我執造成的，執著我、執著我所，你就脫離不了輪迴。你執著的愈嚴重，在六道裡面，這六道就在下面，你執著的輕，你就往上生。我我所都不執著，都放下都不要，你才能超越六道。你想想這問題嚴不嚴重？
所以這個三個字，貪、瞋、痴，在佛法裡叫三毒，它是煩惱的根，我把它說成病毒，最嚴重的病毒，要命的病毒，你內有貪瞋痴，外面五欲六塵的誘惑，內外交感，你怎麼能不生病？你得病，不管得什麼病，都離不開這個原則，這是總的原因。所以我常講，我們在講席裡講很多次，心地清淨不容易感受疾病，為什麼？你裡面健康，沒有貪瞋痴的人，身心健康。現在講免疫系統，我們一般講你有抵抗力，外面病毒就不容易侵犯你。內有三毒，就是有貪瞋痴，那很容易侵犯你，你跟外面病毒一拍即合。如果諸位細心觀察，年歲不大，身體很好，突然發病，沒幾天就走了，你再去細心觀察他內裡面的病毒，貪瞋痴當然都有，一定有一個很嚴重。所以外面的病毒他很容易交感，這一交感，他立刻就受不了，都有原因的，這種原因科學找不到，醫生找不到。我們學佛的同學，深入經藏的，清清楚楚明明白白。所以慈悲心能解毒，清淨心那就是最完美的免疫系統，心地清淨不會受外面的感染。
你要記住，佛是我們每一個人真身，佛是什麼身？是金剛不壞身。我們每一個人的身都是金剛不壞身，為什麼把它搞成那麼脆弱？搞成脆弱就是貪瞋痴，把我們金剛不壞身那個免疫系統全部破壞。我們要明白這個道理。所以你要想身體健康，一生健康長壽幸福快樂，你要把貪瞋痴斷掉；你有這個東西，你沒有幸福，你也沒有快樂，縱然有福報，你還是不快樂。你今天做了總統、做了部長，擁有億萬財富，富而不樂，貴而沒福，貴是你有地位、崇高的地位，你沒有福報，你活得好辛苦。所以我們看到很多富貴人，我接觸得很多，你細細的去觀察他，他沒有快樂、沒有幸福，每天都憂慮，晚上睡覺都要吃安眠藥，不吃安眠藥，他不能睡覺，你說他多苦！什麼原因？原因就是裡面的病毒嚴重，貪瞋痴慢疑，還有惡見，錯誤的見解，這是他們的病根。他們這些人有最好的醫生照顧他們，但是那個病總不能夠從根拔除，他不明白這個道理。
人沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，不貪圖五欲六塵享受，不貪圖名聞利養，這個人是世間大善人、大德之人。縱然他不是佛菩薩，他跟佛菩薩的方向目標很接近，他所得的福報是真實的、是偉大的、是持久的。已經得到了，那個念頭稍稍轉變一下，他就成功，他就功德圓滿。世間有沒有這種人？有。古今中外有這種有智慧的人。在中國，我們印光大師在《文鈔》裡頭常常讚歎范仲淹，范仲淹就是這種人，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，吃苦受難在人先，享福享樂在人後。他是宋朝人，一直到今天他的後代，代代都不衰，代代都出賢人，家教好！一生沒有為自己想，念念都是想到苦難眾生，都是想到社會，都是想到國家。這不但是讀書人的好榜樣，也是修行人的好榜樣，是在世間求真正富貴、真正幸福快樂的好榜樣。印祖的讚歎用意很深。
所以我們修行頭一個「心善解脫」，這是經上講的。我今天也常講，話說的跟這個是不一樣，意思相同。我教人修行首先要化解內心對一切人事物的對立，你們想想跟這一句話「貪瞋痴心永斷滅故，心善解脫」，意思一樣不一樣？跟一切人不對立了，他跟我對立，我不跟他對立；他沒有解脫，我的心解脫了。那人家要問，這個人是我的冤親債主，我要不跟他對立，他把我害死了怎麼辦？你還怕這個，不能不提防他，提防很累，不用提防。他害死我的時候，我歡歡喜喜來接受，生天！那一般人不懂得學佛，他不知道求往生，肯定生天，他害死你是送你到天上去，你不但不恨他，你還感激他，為什麼？早一天享天福去。你的心是純善，沒有一點惡念，善與天道相應，你生的天肯定生得很高，不在四王、不在忉利，總在夜摩以上。為什麼？你心裡頭沒有對立。
那他到底是害你還是來幫助你？你明白這個道理，他沒有害我，他幫助我，他幫助我生天。他要不來幫助，我在這世間還要受幾年罪，晚幾年往生；他這一來害我，把我這生天的機會提前。這個世間有什麼值得留戀？所以你能夠想到這點，你才真正體會到忍辱仙人修行的心態。忍辱仙人是修菩薩行，經過歌利王割截身體他成佛了，六波羅蜜圓滿，提前成佛。所以他不是害他，是成就他。這些道理很深很深，確實不是世間一般人能夠參得透的。這大乘經教裡頭，你要不能夠深入、不能契入，你聽到這些話都會搖頭，你不相信。世間哪有這個道理？跟你說世間沒有這個道理，出世間有這個道理；人間沒有這個道理，天上有這個道理。
所以不可以有對立的念頭，人家來害我，讓他害，罵不還口，打不還手，殺了，我就往生。心裡面，我們念佛人心裡頭只有阿彌陀佛，念阿彌陀佛的人，遇什麼樣的災難，沒有恐怖，不驚不怖，歡歡喜喜接受，知道立刻就轉入另外一個境界，比眼前殊勝太多太多。知道這個世間，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，何必要去防人？我一生不防人，為什麼？我覺得防人很累，人家未必來害我，我在預先天天來設防，這不叫自找麻煩！
不善的業因要懂得化解，老子所講的「和大怨，必有餘怨，安可以為善」。這話要用現在白話來講，要調解、來談和大的怨恨。大的怨恨在世間人來講，所謂殺父之仇，這大怨恨；在世事來講，兩國交戰，這個戰打了之後，最後來談和，叫和大怨。老子講「和大怨，必有餘怨」，表面上是談和，內心裡頭的怨恨忘不了，這個不能說是善，不能說是善事。換句話說，和大怨必使無怨，這是大善。怎樣能必使無怨？教化。人要不開悟，餘怨累積在那裡，阿賴耶識裡頭那個怨恨的種子，生生世世都不會消滅，遇到緣它就起現行。佛講的是真話，這才真正把事實真相給我們說清楚。
我們今天遇到這些人，人事環境裡頭，有人我們處得非常好，有人就是格格不入，我們心裡明白為什麼會格格不入？過去世的怨恨。不學佛不懂得，算了，遠離他，不要跟他在一起，看他來了躲避他，這是世間一般人，這做法算不錯了。學佛的人說：我怎樣能調解？怎樣能化解？化敵為友、化怨為親，這是真實功夫。如果我內心跟他有對立、有矛盾，這就化不開，這個怨結化不開。自己內心裡頭沒有怨結、沒有對立，充滿了智慧，不充滿貪瞋痴，你才有能力化解。化解才對！你將來自己成佛成菩薩，你在十法界應化度化眾生，還會碰到這些人。
在我們中國歷史上，你看看歷代的高僧，他一生修行，一生教化眾生也遇到些困難，也遇到些障礙，甚至於真正好法師被人陷害，還去坐監牢獄，都有。菩薩那真正是修行得道之人，被他陷害的時候接受，為什麼原因？過去生中曾經害過他！你看看《安世高傳記》裡面所講的，過去世的宿業，他到中國來還兩次命債，這兩次命債都在廣州，是過去生中他誤殺了別人，這一生中也被人誤殺。他去還命債，告訴他的朋友，這個人他來誤傷的時候，我會死在哪個地方，要他的朋友告訴官府不要追究，我們這個帳就了了。殺人要償命的，這是宿債，還宿債。欠錢的要還錢，欠命的要還命，「一飲一啄，莫非前定」。真正修行人這一生當中，決定不跟人結怨，遇到冤家對頭一定要把它化解，這叫真正修行。古大德教我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這兩句話說得好，要時時刻刻記在心上，隨緣消業，絕不可以跟人家結冤仇。這是什麼？這真修行，會修行，首先心解脫。
「於一切法知無障礙」，這是破所知障，對一切法清清楚楚、明明白白，這是「慧善解脫」。破煩惱障要定，破所知障要慧，慧從哪裡來？佛告訴我們「因戒得定，因定開慧」。你能夠持戒，你的心就平，心平氣和。這持戒是廣義的，不是狹義的，這個戒是什麼？諸佛菩薩聖賢的教誡，誡是言字邊一個戒律的戒，就是聖賢的教誨我們都能夠遵守、都能夠奉行，這就是戒。起心動念、言語造作都能夠跟聖賢教誨相應，我們的心是平的，氣很順，很通很順，沒有障礙，心平氣和。這樣的條件能求學、能修道。所以學問的成就、道業的成就，基本的條件就是這個。你要是懂得這個道理，然後你就想想，現在許許多多求學修道的為什麼不成就，包括我們自己這個學院同學們為什麼不能成就？心不平，氣不和。那個氣是暴戾之氣，小小不如意，發脾氣，心裡有忿恨，擺不平。這不但是修道不能成就，念佛不能得功夫成片，世間學術他也不能成就。
所以開頭講的這一句裡頭，所說的煩惱障跟所知障，這是解釋「解脫」兩個字，我們要把煩惱解除，要把所知障擺脫。所知障裡頭最嚴重的、最粗顯的是什麼？我們中國人所講的「成見」。某人成見很深，不能接受別人的意見，這是所知障。他認為是正確的，不能更改的，別人怎麼樣說，他不能接受，這所知障。一個煩惱障，一個所知障，這兩種障礙把你的戒定慧三學障住，什麼樣的好老師對你都無可奈何。我們要想成就道業、成就學業、成就真實功德，自行化他，首先要把這兩種障礙要除掉。這兩種障礙無量劫養成的，你今天要把它捨掉，談何容易！所以你先要了解、知道它的害處，然後再慢慢除。古大德跟我們講「理可頓悟」，我一下就明白；「事須漸除」，事怎麼除？在日常生活當中處事待人接物之間磨鍊，天天磨鍊，你才能除得了。你要不接受磨鍊，你除不了。
我在這一生修學過程當中，我們家裡同學你們都看見，今天早晨我還跟大家說，我們在外面，我在此地講話全世界都聽到，我沒有忌諱，我沒有隱瞞。海外有很多同學慕名到我這個地方來參學，沒有來的時候，不錯，你們的心裡都很尊重，來了之後一看，很失望。為什麼？我們這個道場一團糟，沒有制度。什麼原因？我過去接受韓館長的護持，所有道場是她管理。我，大家都知道，一生不管人、不管事、不管錢，只是講經，天天有講台給我練習講經，我就很滿足。現在她走了，在這建個道場，我今年七十八，再兩年就八十歲，八十老翁，我還管這事情！你們再糟，我都不聞不問，我還是老樣子，只要有這個攝影棚天天講經，我就很快樂。我不想管了，你們能不能上軌道是你們的事情，不是我的事情，我沒事。所以大家要懂這個道理，要了解過去的歷史事實真相，我相信也會恍然大悟。他一團糟與我們自己修學妨不妨礙？不妨礙，他的事情。我們真正修行人絕對不受外頭境界的影響，在現在這個時代，你才會有成就。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:16:32)
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