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大方廣佛華嚴經 （第一０九八卷） 2003/9/13 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1098
諸位同學，請看「四聖諦品」，南方最勝世界末後這一段，苦滅道諦最後一句：
【或名能度脫。】
這一句話聽起來像老生常談。佛家常講度眾生，實在這是一句真話，千真萬確，唯有佛法能幫助一切眾生度脫一切世間苦。這個一切世間包括了華藏世界，也包括了極樂世界，這是不可思議的境界。華藏、極樂還有苦嗎？不是說極樂了嗎？對，它跟十法界比，十法界苦，它樂，它還苦在哪裡？無明沒有斷盡。華藏世界，破一品無明就生華藏世界，但是無明有四十一品，你才破一品，還有四十品得慢慢的斷，那要多長的時間？世尊在經上常說三個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是講一般修行證果，三大阿僧祇劫是從破一品無明那一天算起，無明沒有破之前不算，要把無明沒有破之前修行時間統統算進去，無量劫！這是事實。所以佛菩薩的教誨確確實實能度一切世間苦。
等覺菩薩還有一品生相無明沒破，也就是說四十一品他只剩下一品，最後這一品，那也是他的苦。那一品破掉之後，真正離苦得樂只有一個人，成佛。諸佛如來，那才真正是沒有苦，離苦得樂。成佛之後，我們知道他並沒有休息，永遠在十法界幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生轉迷為悟，幫助一切眾生轉凡成聖，這就是諸佛如來的大業，最偉大的事業。我們今天有志一同發願向佛學習，希望將來能跟諸佛如來一樣。我們跟諸佛如來，實在講是同心同願同德同行，這個心願純正。現在的問題是功夫問題，怎麼修法？四聖諦裡面，道諦，苦滅道聖諦就是『能度脫』的方法，我們要認真的修學。
方法無量無邊，我們現在讀這些方法的名稱，哪個方法好？在理上講，法門平等，無有高下。方法好比是藥物，我們現在煩惱習氣不斷這是生病，這些方法是替我們治病的，我們的病有無量無邊，佛給我們的藥也是無量無邊。但是我們都有這個常識，藥要對症，我們服了這個藥，病就好了；藥如果不對症，不但不能治病，反而增加病痛，那就錯了。因此藥不能隨便服，這個常識我們有。我們看到藥店很多藥，不敢隨便吃，那你懂不懂得法門也是不能隨便學，一個道理。法門要是隨便學，跟吃錯藥沒有兩樣，實際上比吃錯藥還要嚴重。吃錯藥頂多身死，身體死亡，身是假的不是真的。如果你要學錯了法門，傷害你法身慧命，這個事情麻煩大了；換句話說，障礙你修行證果，比傷害身命那不知道要嚴重多少倍。我們生病吃藥一定要找大夫，讓大夫診斷，我們對這大夫有信心，他給我們選擇哪幾味藥，這正常現象。我們修學法門亦復如是，我們要向佛陀請教，所以經上常講（用比喻說）佛是醫王，大醫王。佛的那些弟子們，菩薩、聲聞，乃至於凡夫裡面的弟子，認真向佛學習，親近佛時間很長了，雖然還不能做大夫，但是當看護沒有問題，一些醫藥的常識，他也能懂一些。
佛是醫王，法就是藥，法藥，僧那就是看護。今天佛不在，我們找不到大夫，藥在，經典在，那我們得要找真正有修有證的出家人，來幫助我們選擇法門；實實在在找不到證果的這種人，不得已而求其次，也要找有修有學，他真肯幹。實在找不到，醫王慈悲，這個大醫王開了一個方子，就是說你找不到醫生，你也找不到護士，沒有人能幫助你選擇法門，佛開了一個法門，這個法門叫「阿伽陀藥」，阿伽陀是梵語，翻成中文就好像萬靈丹一樣，不管你生什麼病，你用這個藥準有好處，絕對沒有副作用，你放心去用就好了。
阿伽陀藥是什麼？念阿彌陀佛求生淨土。這是彌陀慈悲到極處！我們得到這麼一個訊息，真的就得度了，能度脫了；一個人修，一個人度脫，大眾在一起修，大眾一起度脫。這個例子在中國歷史上有兩千年，自從東晉遠公法師（慧遠大師）在廬山建第一個念佛堂，那是中國第一個念佛堂，提倡用阿伽陀藥，果然有效。東林念佛堂一百二十三個人專修淨業，那個時候他們所依靠的是《無量壽經》，為什麼？因為佛法剛剛到中國來，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來，《無量壽經》是最早翻譯出來的。
遠公大師依《無量壽經》這一本經，一句佛號，成功了。他在往生的時候跟大家宣布，在念佛堂念佛這幾十年當中，曾經三次見到西方極樂世界。古人跟今人不一樣，雖然見到他沒有告訴任何人，見如不見，心裡清清楚楚，沒有跟一個人提起，到最後往生，這第四次極樂世界現前，阿彌陀佛，還有蓮社先往生的這些同參道友，都跟著阿彌陀佛一起來迎接遠公大師到極樂世界，這個時候他才說出來。他說西方世界又現前，過去曾經見過三次，真的，這不是假的。這就是真正有智慧、有福德選擇這個法門，這個法門讓大家真正得度。
遠公之後，代代都有善知識承傳。淨土宗，跟諸位說，沒有祖師，不是一個人傳一個人的，不是的，淨土宗到現在有十三代祖師，祖師從哪來的？這跟其他宗派不一樣，其他宗派是承傳的，一代傳一代，淨宗沒有。淨宗實實在在講是直接承傳阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，直接承傳的。祖師，是說這個人在這個時代對淨宗的修持很有成就，對於淨宗的弘揚很有影響，後世人大家尊稱他為淨土宗祖師，是這麼來的。所以淨宗祖師是民選的，現在人講民主，是民選的；不是上一代指派的，不是的，是民選的，這個我們要清楚。
因此淨宗學人對於名聞利養捨得乾乾淨淨，如果還有我要想做一代祖師這個念頭，你就不能往生，為什麼？這是你的業障，這就是你的障礙，你決定不能往生。煩惱習氣，所以說帶業往生，只帶舊習不帶現行，你現在還有這種念頭，這是現行，這是決定障礙你不能往生。往生極樂世界去作佛去了，還要這個世間名聞利養幹什麼？哪有這種道理。這是我們必須要認識清楚，為什麼？如果我們有這麼一個念頭，壞了，還要長劫輪迴，到什麼時候你遇到緣，能夠把你心裡頭這些業障打掃得乾乾淨淨，完全伏住，你才能往生。我在講席當中常常講自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，統統伏住，一個也不會起現行，這才能往生。有一條伏不住，麻煩來了，你前功盡棄，這一生當中跟往劫一樣，跟阿彌陀佛結個緣，去不了，這不能不知道。
我們今天讀到這一句「能度脫」，特別強調這個法門，不是其他的法門不好，其他的法門要知道那是度上中根性的人；禪跟密都是接引上上根人。所以我們自己要有自知之明，我不是上上根人，我要學上上乘法不是自己找苦吃嗎？那個法不契我的機，我沒有能力學習。淨宗這個法門，行，只需要具備善根、福德、因緣這三個條件，內具足信願行；信願行就是自己的善根，就是自己的福德，外面有緣遇到就行了。在以往這兩千年當中，在家出家一個人修的，默默的在修別人都不知道，我們看到很多。出家人，近代的，倓虛法師為我們介紹的，民國初年哈爾濱極樂寺修無法師默默的修。這個法師出身很苦，沒有出家之前做泥水匠，沒有念過書不認識字，出家之後，在寺廟裡面做苦工，粗重的活他都幹，任勞任怨為大眾服務，自己修行的方法就是一句阿彌陀佛。這個方法好，念佛的方法不礙工作，無論做什麼工作，心裡頭有佛，口裡頭有佛，愈念愈歡喜，再苦的活，他覺得很快樂；再累的工作，他做得很輕鬆。功夫成就了，緣成熟了，他自在往生。你看他走得多瀟灑，諦閑老和尚聽到之後，讚歎！說這是真正出家修行的好榜樣。我們聽到有沒有學到？
要知道修無師一生，一天都沒有空過，福慧雙修，為常住、為大家服務，修福！他沒有福報，所以投生到這個世間來，生活困苦；他沒有智慧，沒有念過書，那真是靠著過去生中的善根，聽到這個法門好，真幹。為常住服務，修福；一心念佛，心裡頭沒有任何雜念，沒有任何欲望，沒有任何貪求，這是修慧，福慧修成功了，佛來接引他，預知時至，自在往生。所以他是一天都沒有空過，一天都沒有白過，諦老的話是真話，他是我們出家修行人最好的榜樣。因為這個法門不拘形式，無論幹什麼，你念佛不間斷，默默的去做，別人不知道。真正這些高僧大德也看不出來，到你走的時候這才發現，這才想一想過去你一生在寺院裡面的生活，這才發現；他要不走，不認真去細心思惟觀察，粗心大意沒見到，真修行。
在家居士也不例外，每天為家人服務，修福。早年我在舊金山，這個事情大概是在一九八０年代。我第一次到舊金山是一九八二年，甘老居士告訴我的，是他的親戚，那個時候跟我講前兩、三年往生的，在舊金山。老太太他們很熟，兒子、媳婦都在美國工作，把她接到美國看家、帶孫子，孫子以後慢慢大了上小學。每天兒子媳婦上班工作，孫子上學，她一個人在家，念佛！把這個家整理得乾乾淨淨，做家務事。往生的時候家裡人不知道，她也沒有說，這是聰明，如果說了，可能家裡人就產生障礙，就麻煩，她沒有說。
走的時候，這一天早晨起來，本來老太太起來很早，準備早餐，這一天老太太沒起來，沒有準備早餐，兒子媳婦感覺到奇怪，今天老太太怎麼這麼晚還沒有起床？打開她的房間看看，她老人家衣服穿得整整齊齊，坐在床上在打坐，進去一看，她已經往生，也不知道什麼時候往生的，走了。床旁邊放著有遺囑，早就寫好了，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，她自己做的，都擺在旁邊。這個老太太預知時至，一個人在家裡做家務事修行成功，這是在家念佛最好的榜樣。可見得這個老太太身心世界一切放下，她沒有罣礙，成功了，「能度脫」。所以這個法門，我們舉了一個是出家的，一個在家的，做家務事情。甚至於你在外面工作，你要上班，如果你的工作不需要用思考的，你念佛可以不間斷；如果需要用思考的，你工作的時候你就把念佛放下，工作完了你念佛就提起，也是不間斷。
這一樁事情能不能度脫？這個「脫」是脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離生死，往生西方極樂世界，你有沒有這個念頭？有沒有這個願望？我問大家，大家都說：我有！我有這個願望。有這個願望，你不能往生，為什麼？你沒有真幹，你每天生活都是空過，沒有真幹，沒有把念佛當作這是我一生當中唯一的大事，其他的小事一樁。給諸位說，就是連弘法利生、講經說法都是小事一樁。這一樁事情，早年我跟李老師學講經的時候，老師就告訴我，如果只是有講經，沒有意思求生西方極樂世界，他說這樁事情是人天福報。說人天，這好聽，給你說真話，這是六道裡面的有漏福報，為什麼？我們想到安世高那個同學，不就清楚了嗎？安世高這個同學，出家人，明經好施，你看看多難得，通達經教，講經說法又喜歡布施，在現在講好法師，真難得。死了以後去做龍王去了，[共+阝]亭湖的龍王，身體是蛇身。果報，福報！這個龍王很靈，人家去燒香拜拜，真是有求必應，很靈，為什麼靈？牠明經，通達教理，福報很大，周圍一千里地方（範圍就很大）的人都來拜牠，都來祭祀供養牠，福報大，這福報是什麼？從前喜歡布施。
為什麼會墮落到畜生道？安世高給我們介紹，當年在世為出家人，那個時候生活是托缽的制度，出去托缽，托的飯菜不太好吃，心裡頭就有一點不高興：我真修行，又是修福修慧，為什麼有這樣的果報？斤斤計較，這就完了。安世高這個同學給我們很大的警惕，他這種毛病在我們現在看，這太小太小了，他並沒有發作，只是心裡面難過，外面人也不知道，這麼一點點障礙就讓他墮落在惡道，把一生的修行變成了有漏福報。因為做了龍王，作威作福，貢高我慢，你哪個要不去拜牠，得罪牠，你的旅行就不平安，牠會作弄你；你要拜牠，供養牠，牠就保佑你，讓你旅途一帆風順。所以牠自己知道，神還是有壽命的，壽命到了決定墮地獄，因為牠做神這一生當中，牠造了不少罪孽。安世高得道、證果了，老同學請他來超度，所以安世高特地到龍王廟去超度牠，給牠講經說法，勸牠現身給大家看看，牠不好意思。安世高說你現身讓大家看消你的罪業，這牠才從神龕裡面爬出來，大家一看原來是一條蛇。這個蛇拜託他，把大家對牠的供養都交給安世高，安世高帶到現在的南昌，給牠建了一個佛廟，這個佛廟就是用牠的財物來建的，超度牠。牠第二天就死了，大家看到的是一條長蛇，死了，到忉利天去投胎去了，生天。安世高跟大家講，牠生天了。
這些事實我們要常常記住，你看看這個法師明經好施，跟修無法師一比，不一樣。修無法師一心念佛，什麼都放下，他往生極樂世界去作佛去了；這一位明經好施，對於飲食不合自己的口味，心裡還有一點難過，墮畜生身，怎麼能相比。所以能不能度脫不在佛菩薩、不在法，在自己。自己能不能真正的信解，如教修行，關鍵在此地。我們這一生真的想到極樂世界去，真的想親近阿彌陀佛，我們的思想、觀念、言行不能不與「往生經」相應。與「往生經」相應，我們提出修行的科目，我們根據淨土五經截取綱目。第一個是淨業三福，天天反省做到沒有？這個重要。六和敬，我們今天跟大眾生活在一起，佛法的戒律決不是要求別人遵守，是要求我們自己遵守，別人這個六和有沒有做到與我不相干，我自己有沒有做到，他不跟我和，我要跟他和。佛家的戒律值得人尊敬，它不戒別人，它戒自己，所以它能行得通，它能做到究竟圓滿。限制別人這行不通的，法律再嚴，我們常常聽說走法律的漏洞，沒有法子，戒自己就沒有事情，真的得到圓滿。
三學、六度、十願，我們在日常生活當中，起心動念，處事待人接物，相不相應？果然相應，那你這一句佛號跟佛就相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，哪有不生淨土的道理！你真的是身心安穩，真誠清淨平等正覺慈悲你統統得到，你真的解脫了。不是說你往生就解脫，你沒有往生，現在在世的時候你也解脫了。修無師沒有往生之前，他是不是解脫？舊金山這個念佛的老太太，每天做家事，她有沒有解脫？她解脫了。他們的心沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，二六時中念念跟阿彌陀佛相應，跟極樂世界相應，在這個世間過一天用一天功，一分一秒都沒有空過。這種人諸佛護念，龍天善神擁護，他是修行人的榜樣，是修行人的典範，我們應當要向他學習。這一段我們就講到此地，後面還有一個總結，我們把經文念一遍：
【諸佛子，最勝世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】
往下還有八大段，連這個東方、南方總共十方，十方總結經文完全相同，所以就不重複。要特別提醒自己的就是末後兩句，這兩句說明十方三世一切諸佛、一切菩薩聲聞應化在九法界，為什麼？就是『隨眾生心，悉令調伏』，就是為這個。普賢十願裡面有「恆順眾生，隨喜功德」，你看看跟這兩句意思一樣不一樣？《楞嚴經》裡頭也有兩句，「隨眾生心，應所知量」。世尊為我們說明再來人應化在這個世間做什麼，我們明白了，我們要學習，我們雖然還沒有出離六道十法界，現在要學，要有這個心。
來到這個世間幹什麼？「恆順眾生，隨喜功德」，不是為自己，是為眾生；為眾生，我們要做好榜樣。修無師是個好榜樣，鍋漏匠是好榜樣，舊金山往生的老太太（我不知道她的名字），好榜樣。早年在台灣台南將軍鄉，那個老太太站著往生的也是念佛三年，好榜樣。這都是我們最近的，這是一點都不假，千真萬確的事實，為我們作證；三轉法輪作證轉。這真幹，真成就，希望我們大家都能夠記取，我們要迎頭趕上。好，時間到了。
諸位同學，請看「四聖諦品」西方離垢世界，我們將經文念一段：
【諸佛子，此娑婆世界所言苦聖諦者，彼離垢世界中，或名悔恨，或名資待，或名展轉，或名住城，或名一味，或名非法，或名居宅，或名妄著處，或名虛妄見，或名無有數。】
到這裡是一段。這一段都是苦聖諦的名號。《華嚴經》裡面常說，「一即是多，多即是一，一多不二」。總的說，說一，就是苦聖諦；說多，苦聖諦的別名無量無邊，所以這個地方最後一個名稱叫「無有數」。苦諦如是，集、道、滅無不如是，這個道理與事實我們都要清清楚楚。
我們看西方『離垢世界』，苦諦第一個名字叫『悔恨』，這個名字含義也是深廣無際。總的來說，我們把它歸納起來講，「悔恨」不外兩方面，我們現在人說話，正面跟負面。如果對於惡的事情我們做了，悔恨，自己也懺悔，這是善法；如果這個惡事惡行，後悔我為什麼沒有做，在我們這個世間這些現象真有不是沒有，你雖然沒有做，你後悔自己沒有做，這個念是惡念。不要以為這個惡念沒有果報，惡念一樣有果報。如果這一樁是善事你沒有去做，你悔恨，這是一念善。這個好事情，我為什麼沒有做，為什麼這麼愚痴，這是一念善。如果是反面的，這是一樁好事情，悔恨我為什麼要做這個，這個念頭不善，真有。而且這些事都在我們的身邊，你只要細心觀察，很可能在自己，自己身上。無論是順境逆境、善緣惡緣，凡夫常常起悔恨之心，煩惱。他為什麼有？說實在話，這是愚痴沒有智慧，沒有能力辨別善惡，做了之後往往後悔，這個後悔，後悔是果報也是造業。因果確確實實是同時，因果永遠分不開家，因中有果，果中有因，因果相續，因果循環，所以才說「萬法皆空，因果不空」。確實佛給我們說法，把這個放在苦諦裡頭，我們想想很有道理，真的是事實真相。
學佛的人真正契入境界，有諦無苦，諦是什麼？了解這個世間果報的真相。我們今天住在六道，了解六道的狀況，六道眾生在受苦，八苦交煎，還要加上壞苦、行苦，這都是從總的綱領來說，細說說不盡，不止八萬四千。悔恨，我們想想我們自己有沒有？恨，有的時候恨自己，有的時候恨別人，能不能解決問題？永遠不能解決問題，只是在增長業緣，造成的結果是冤冤相報沒完沒了。真正解決問題，無論是自己個人的，家庭的，事業的，乃至於擴大到國家、世界，真正能解決是在自己，不在外面。我們世間人稱之為大人物，偉人，聖賢豪傑，他們為什麼有那麼大的智慧德能？沒有別的，就是孟夫子的一句話，「反求諸己」，他能夠做深度的反省，他絕不怨天尤人。往內在深省才發現問題是怎麼發生的，才能從根本上解決問題。無悔無恨，那是覺悟的人，那是修行真正有功夫、有成就的人。六道凡夫，我們冷靜思惟觀察，哪一個沒有悔？哪一個沒有恨？悔恨是果也是因緣。
第二個名稱，『或名資待』。這個名詞不好懂，清涼大師沒有解釋，沒有解釋就叫我們顧名思義。這個名詞是在苦果裡頭，我們想想這個名詞的意義，「資」是一種能量，這個能量裡面有善有惡，讓我們在這個境界裡頭受苦受難，這個「待」是等待；換句話說，這個日子不好過。能量是什麼？業力，不是別的。業力有過去生中造的，有現在造的；過去造的叫業因，現在造的，對現在來講它是緣，對來世來講它是因。我們對於這樁事情疏忽了，隨順自己的煩惱習氣任意的在造作，叫發作，那麼苦有得受了，「待」就是有得受。
聰明人、覺悟的人、回頭的人那就不一樣，知道阿賴耶識裡面含藏著過去無始劫以來，無量無邊的惡業種子。這是肯定的，人不是這一生，有過去，有過去生生世世，過去無始累積下來的這些種子還得了！佛在經上有個比喻說，如果阿賴耶識裡面的習氣種子要是有形狀的話，哪怕再小像微塵一樣，盡虛空也容納不下。我們相信佛的話是真的不是假的，阿賴耶識有這麼多惡業種子，種子起現行需要緣，緣不具足，它不起現行。我們今天不善的念頭、不善的思想、不善的行為，這就是緣，把阿賴耶識不善的業習種子統統引發出來，那就夠你受的了。這個一發出來就是不善的果報，豈不是自作自受嗎？你怎麼能夠怨天尤人。
如果你真的覺悟，真的回頭，我在這一生當中，我的思想善、我的念頭善、我的言行善，沒有一樣不善，好，阿賴耶裡面不善的種子業因再多，現在沒有緣，它不起現行。當然阿賴耶裡面還有很多善的種子，我們今天心善、念頭善、行為善，把阿賴耶裡面善種子引發出來了，現在生活環境，善！所以佛法不重視因，重視緣，你看佛家常講緣生，很少聽說有講因生的，沒有講因，講緣，道理就在此地。因，佛說一切眾生十法界的因統統具足，真的是平等的，一切眾生皆有佛性，平等平等。現在問題擺在我們面前，十法界十條路，我們願意走哪一條？你願意走哪一條，你把其他的緣斷掉，把這一條路的緣加強，你就成功了。這是理，道理，真實的道理。
十法界裡面，我們都曉得最殊勝的是佛道，「佛道無上誓願成」，我們常常在念。祖師大德把這個話編在我們課誦本裡頭，讓我們天天念，沒錯，是天天念，念了幾十年，很可惜依然是有口無心。心行不相應，這一句叫白念了，空念了，古人常講該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼受罪，你還是怎麼受罪，沒有辦法得到解脫。這什麼原因？說實在話，念得不夠多，為什麼？沒有真的醒悟過來，要加強，果然念多了，人會豁然覺悟，覺悟過來，醒過來了。這一醒過來的時候，他心行就相應，那樣才起作用。
所以，為什麼叫「一門深入，長時薰修」。古人教學，這個原則方法傳了幾千年，都沒有改變，你就想它一定有道理。幾千年當中難道沒有聰明人，沒有更好的方法嗎？還是守這個老方法，你就要認真想想，這個老方法它的價值不能夠疏忽，不能夠輕視，不能夠隨便更改。所以連外國人有一點覺悟也明白，人生在這個世間一切時一切處都在學習，無論是順境、逆境。逆境並沒有什麼不好，問題是你要會學，果然會，順逆都是好的增上緣，都能夠幫助你提升，幫助你進步；生生世世不斷的在求進步，最後你達到圓滿。這是一個常途，通常普通的一個學習的理論。淨宗法門這是特殊，這不是一般學習的理論，所以世尊、諸佛都稱之為難信之法，真難信，那不是假的。
誰能相信？在一般講兩種人，一種是上上根人，聰明絕頂，他一聽到他相信，他能夠立刻接受。上上根人，實際上指的是哪些人？我們現在才明瞭，《華嚴經》上的地上菩薩，怎麼知道的？佛在這個經上說，「十地菩薩始終不離念佛」，上上根人。十地，始是初地，終是等覺，這十一個位次，從初地到等覺不離念佛，他們真懂得，他們真幹，所以在華藏世界他們帶頭，後面跟進的十住、十行、十迴向，三十位菩薩跟進，你想想看這個境界是個什麼樣的境界。第二種，善根深厚，這是過去無量劫來生生世世，他都學習這個法門沒能成功，但是阿賴耶裡面種子習氣有相當大的力量，只要有緣把它引發起來，它就起作用。這兩種人容易度！我們上上根學不到，從前李老師常講，我們只有學下愚。下愚也不容易學，就是愚不可及，我們一般人比不上他，愚不可及。我們雖然根性不利，這是實話，為什麼？在佛法裡面，有同學經過幾年的薰陶，有同學有十幾年，有同學有二、三十年，還沒有回頭，還沒有醒過來，煩惱習氣常常起現行。自己也常常悔恨，自己為什麼還造業？雖然悔恨，時間很短，過一會又忘掉，毛病又發作了。
我們這個講堂最大的好處，天天在學習經教；換句話說，天天都有一段時間在提醒。我們學院訂在下個月十九號開幕，開幕之後，我們要正式上軌道。學習經教的同學，天天講經；換句話說，天天有很多人在此地提醒我們。念佛堂的同學給我們做示範，你看這些念佛人身心世界一切放下，發菩提心一向專念，解行相應。在這個小道場裡頭這樣殊勝，對初學的人來說有很大啟發的緣分，機緣。什麼時候真的覺悟過來，清醒了，無論在解門，無論在行門，我相信你的功夫得力了，你回頭了，這一回頭，必然得諸佛護念，龍天善神保佑你。再看第三句：
【或名展轉。】
這個『展轉』就是講到輪迴，果會變成因，因又會變成果，因果永遠的在轉變，不停的在轉變，速度非常快，快到我們沒有辦法覺察，因中有果，果中有因。佛法裡頭表法用蓮花。我們今天塑造佛像，佛像是坐在那裡，下面是蓮花，站在那個座上也踏在蓮花上，懂得這什麼意思？蓮花是因果同時，不像其他的植物先開花後結果，花謝了果才現前；蓮花是因果同時。你看蓮在開花的時候，蓮蓬裡面就有蓮子，這是表法，並不是佛菩薩真的站在蓮花上，坐在蓮花上，不是。他們修因證果，自行化他，都是因果同時，所以用蓮花表這個意思。蓮花更有一層深義，雖然因果同時，它清淨不染，這就超越。如果你染著，你就出不了六道、就出不了九法界；唯有決定不染著，永遠保持你的清淨平等覺，你就超越了。
所以六道裡面的事實真相，因果轉變，因果相續，因果循環，善因善果，惡因惡報，佛在經上講得很好，「因緣相會時，果報還自受」，種什麼樣的因，你得什麼樣的果，這是六道裡面的真相，佛菩薩一語道破。這個現象能不能消除、能不能化解？答案是肯定的。那要等你徹底覺悟，宗門裡面講大徹大悟，知道萬法皆空，真心本性裡面沒有這個東西，到那個時候你才能化解。這在大乘佛法裡面講，法身菩薩，也就是真正超越十法界了；十法界裡頭有，一真法界裡頭沒有了。
到一真，並不是究竟圓滿，他還要修行，還要幫助自己向上提升，他修行到哪裡修？多半回到九法界來，所謂是乘願再來，廣度眾生。是沒錯，度眾生也度自己，這就是我們世間常講教學相長，老師幫助學生，學生也資助老師，幫助老師向上提升，教學相長。到如來果位，究竟佛果，那個時候倒駕慈航在九法界示現，才真正是完全為眾生，不為自己，自己沒有了；換句話說，等覺菩薩廣度眾生，裡面還有一分為自己，他生相無明沒破。
由此可知，有緣教學幫助人，未嘗不是好事，天天在學習經教，天天在勸導別人。要知道勸別人一次，同時是勸自己一次；天天勸別人，天天勸自己，別人未必回過頭來，自己真的回頭了，為什麼？自己一堂課沒有缺，別人聽經，不見得完全聽到，他有缺課的時候，上課的老師，他真的一堂沒缺。在學習當中又何況常常接受學生的詢問，老師要給他解答，這是提升自己的智慧德能最好的學習機會，是解答問題。問題不提出來自己不知道，一提出來的時候，豁然明白了，那你解答得很清楚；有時候一提出來，不能解答，就知道還得加緊去學，再去查詢這一方面的資料，幫助自己進步，也測驗自己修學的成績，用這個方法來測驗，看看在日常生活當中，所遭遇的許許多多的疑難雜症，能不能有善巧方便來解釋。第四句：
【或名住城。】
城是城堡，這個『住城』我們想想看，就不自由了，你就受了拘束。這個城堡是什麼？是六道輪迴。三界，確實六道是個大城，大城裡頭還有小城，色界是個小城，欲界是小城裡頭還有個小城，你不容易超越。說個不好聽的話，這個城就像監牢獄一樣，住在這個裡面是什麼人？犯罪的人。六道確實是個監牢獄，住在這裡面人都不自在。所以世尊在《法華經》上講「三界統苦」。欲界是最糟糕，什麼苦你都要受；色界好一點，苦苦不受，他有壞苦，他有行苦；到無色界，那就更好一點，苦苦沒有，壞苦沒有，他還有行苦。所以佛說三界統苦，我們自己要覺悟。
墮落在欲界，我們是墮落在欲界，無量劫來沒有辦法跨越一步，所以佛在經典上常說「可憐憫者」，我們自己還不知道，真可憐，不是假的。為什麼出不去？用現在的話來說，認知錯誤，把這個世間幻色（這個幻色是講物質）當真，佛法講色就是我們今天講物質，不知道物質是假相，是一個根本不存在的假相，相有理無！所有一切現象都沒有自性，就是都沒有自體，這個相怎麼發生的？緣生的。緣，我們現在的話講條件，許許多多條件聚合，這個相現前。緣聚，相就現前；緣散，相就滅了。聚散無常，剎那生滅，這種現象我們見不到。現在的科學家相當聰明，他們從先進的科學儀器裡面觀察到一部分，略知一些現象，但是他還不覺悟。他見到的，我們一般講知其當然，不知其所以然，所以他還是不覺悟。科學跟聖教走的是兩個方向，這兩個方向是兩個不同的結果，一個確實超越六道，超越十法界，用佛教的術語說，得到解脫了，那就是什麼？出城了，出去了；科學永遠住城，沒有辦法超越，即使他希求超越，還是不能超越，頂多超越欲界到色界，超越色界到無色界，再就超越不出去了。這個事情，我們從科學家的報告能夠體會到。
近代有一些科學家說，地球在五萬年之前科學技術也是發達到很高明，比我們現在還要殊勝，不知道什麼緣故毀滅掉了。毀滅之後，現在慢慢又起來了，達到一個最高峰的時候，又來一次毀滅；不能解決問題。根本的因素就是迷在物質上，這一迷，對於這物質就起了妄想分別執著，就起了貪瞋痴，這麻煩大了。不知道物質現象是假的，不知道物質現象是「無所有，畢竟空，不可得」。這個道理，只有大乘佛法講得清楚、講得明瞭，真正能幫助我們解決問題，不再「住城」，我們要出去。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:15:05)
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