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大方廣佛華嚴經 （第八七二卷） 2002/10/2 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0872
諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第七積集寶香藏海，這個二十層世界裡面，請看第十二層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量樹峰，佛號一切法雷音。】
世界的名號『無量樹峰』，峰是樹的頂端。稱到「樹峰」，我們就想到這個樹一定很高大，千百年的古樹。它表法的意思，就是現在所說的建設，樹立、建樹就是建設。建設達到了顛峰，我們能夠想像到這個世界居民的物質生活、精神生活都非常的豐足，豐富滿足。這個名號前面有「無量」，我們現在所說的文化水平高。他們的科學技術、道德的行為能夠並進，能夠相輔相成。這確實是眾生理想生活的環境，也是我們所嚮往的。我們今天的世界，道德的理念跟科學技術不平衡。科學技術不斷的在提升，而道德相對的不斷在墮落，產生極端的不平衡，給社會帶來的是動亂，帶來的是不安。我們看到這個世界，令我們感慨萬千！我們如何向人家學習？看佛的名號。
佛的德號『一切法雷音』，這個名號重要！佛在這個地方教學，佛所講的世出世間一切法，道德、倫理、科技、文藝，統統都包括，沒有一樣佛不講。所以這個世界才有這樣的美好。回想我們今天世界，為什麼搞得這麼悲慘？今天世界有科技的教育，沒有「一切法雷音」。「雷」是形容、是比喻振奮人心，令一切眾生具有高度的警覺，所以一切法音當中加個雷；警覺這個物質科技文明決定不能缺少道德倫理，要有這個高度的警覺。道德倫理應該跟科學技術同時並進，一切眾生才能得到真正的幸福美滿；這是樹峰的意思。
這兩種教育如果不能同時並進，寧可要聖賢教育，要倫理道德的教育，不要科學技術的教育。為什麼？倫理道德的教育不會給社會帶來災難，絕對不會造成世界末日。在這個基礎上，加上科學技術的創造發明，這個社會更美好。倫理道德教育喪失，這個世界肯定有災難，不僅是家不像個家，國不像個國，連人也不像個人。人不像人，那人是什麼？古德常說「人異於禽獸幾希」，這個話說得好。人跟禽獸有什麼差別？差別在人能接受教育，人能夠成聖成賢，禽獸不能，差別在此地。
人要不接受倫理道德的教育，人跟禽獸有什麼分別？古聖先賢講得很清楚很明白，一切法，就是世出世間宇宙眾生的真相，你都搞清楚、搞明白了，就稱為聖人，稱為賢人。你起心動念、言語造作自自然然與性德相應。性德純淨純善，你在生活當中，處事待人接物，自自然然顯示你性德裡面的圓滿智慧、德能、相好。你生活在真善美慧的境界裡，你也會給一切眾生帶來真正的幸福，這是聖學的殊勝。中國人講聖，「聖」這個字的意思就是明瞭、明白，對於宇宙人生的道理、性相、事理、因果清清楚楚明明白白，起心動念一切造作決定沒有過失，這叫聖。在中國習慣上把聖跟神合起來稱，聖神、神聖一個意思。我們再看第十三層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名日光明，佛號開示無量智。】
這個世界居民充滿了智慧，所以他們居住的所在有這麼好的一個名稱，『日光明』。這個地方叫「日光」，當然肯定是有高人居住在這個地方，教化眾生、影響眾生，這一位高人常常在這裡教學。中國古人常講「賢人國之寶」，真正的國寶是這個國家有聖賢，這個世界有佛。
佛的德號『開示無量智』。從「開示」這兩個字來看，佛是每天跟大家講經說法，像釋迦牟尼佛示現的一樣，永無間斷的在教學。教學的內容是什麼？智慧。「無量智」就包括權實這兩大類，這兩大類展開來無量無邊的智慧。智慧開了，在日常生活當中，點點滴滴都做到究竟圓滿，樣樣第一，沒有第二。只有智慧現前，所作所為才能做到究竟圓滿，一般講功夫到家！瑣碎的那就不必細說了。就日常生活當中，我們舉個例子來說：衣著，這是生活不能缺少的，衣著的質料、款式、裁縫都是一流的，為什麼？無量智。從這裡面看到你的智慧。飲食，從飲食的原料、製作到烹飪，一直到擺在餐桌上；所有這些餐具不但美好，整齊，有次第、有條理、有秩序，這裡頭還有智慧，還有學問，這一飲一啄也顯示出無量智。這個世界人人都具足智慧，處處你都能夠觀察到真實智慧的流露。在哪裡？在一切事相當中，在一切因果之中。這個世界想必也是純一清淨，不然不能有這樣的美好。再看上面一層，第十四層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名依止蓮華葉，佛號一切福德山。】
蓮華表清淨，蓮華的葉也在水面上，我們仔細觀察蓮池，華葉都是清淨無比。『世界名依止蓮華葉』，這個世界依止的是清淨。蓮的德很多，看到蓮的葉，當然你就想到華，你也想到果，蓮是因果同時；因中有果，果中有因。我們在佛門常常看到，佛足底下踏的是蓮華；菩薩則有的時候是蓮華，有的時候是蓮華葉或者是蓮華瓣，一瓣蓮華。從這些地方表法，我們就能體會到，菩薩的修證沒有佛那麼圓滿，但是是真的，不是假的。葉接近華瓣，華瓣接近這個華的全體，天台大師講六即佛，分證即佛。我們講究竟圓滿佛，華；分證即佛，這是華瓣，蓮華葉應當是相似即佛，跟真佛非常接近。
佛在此地的教學，從德號上顯示出『一切福德山』。山在此地是比喻高，福德高大像山一樣，教化眾生，讓眾生明瞭什麼是真實的福德？什麼是永恆的福德，享受不盡的福德？這個福德稱性才做得到。怎麼樣叫福德稱性？沒有別的，自己要明心見性。你自己見性之後，所修的福德沒有一樣不稱性，再小的福都是「福德山」。為什麼？稱性。對佛菩薩，對一般貧苦的凡夫，乃至於對畜生布施一文錢，布施很少的食物，福德都遍虛空法界，福德山！為什麼？見性了。你這個布施供養是從自性裡頭流露出來的，自性沒有大小，自性周遍法界，所以福德大。九法界眾生修福，怎麼修都比不上一真法界裡面初住菩薩，沒有辦法跟他相比。為什麼？他稱性，九法界裡面的菩薩不稱性。修究竟圓滿的福德不是那麼容易的事情，一般凡夫修的福德究竟能修多大，完全看你的心量。所以古人諺語裡頭講的話「量大福大」，這一句話是真理。為什麼初住菩薩修的福能遍虛空法界？他量那麼大。圓教初住菩薩確確實實「心包太虛，量周沙界」，所以他修的福，大！
我們舉個比喻來說，用最淺顯的比喻大家好懂，我們以自己的財物供佛，這福報很大了，供佛。佛拿我這個財物，又去布施那些苦難的眾生，佛輾轉就布施掉了。這裡面的福德這個帳怎麼算法？佛布施的福德是遍法界虛空界，他心量那麼大。我們供養佛，我供養佛得多大的福報？隨著我自己心量也得圓滿的福報。如果我的心量只有自己沒有別人，我的福報是一身；如果我的心量能夠包這個社會、這個國家，那我得的福報就是這一國、這一個地方，帳是這麼算的。福報遍一國，大概你的果報將來就做國王，你有那麼大的福報。都從心量上來說，量大福大，量小福小，這裡頭因果的道理我們要懂。
沒有疑惑的布施，沒有條件的布施，歡歡喜喜布施，你得到的果報自在。以財布施為例子，你的財富在果報上源源不斷而來，沒有操一點心，自自然然就現前了。如果你布施的時候有懷疑，布施之後後悔，你得不得福報？得。你的財來得不容易，你要費很多的辛苦，錢才賺得來，不是很容易就賺來的。有人很容易，根本就不操心，有人天天操心，才能賺得一些財富。修因的時候不一樣，就是修因那個時候的心態不相同，什麼樣的因得什麼樣的果報是一定的。所以你明白這個道理，施捨痛痛快快歡歡喜喜，你要相信「一飲一啄，莫非前定」。這一生當中，所得到的一切果報，過去生中布施的。來生的果報，那就這一生了，這一生我的布施供養是很痛快的，沒有疑惑，沒有條件，歡歡喜喜做，來生果報殊勝。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
世出世間這些聖賢都常常講施報，施是因，報是果，因果一定相應，決定不會有差錯。所以佛在這個世間，教眾生修福德。沒有人教，那個真實的福德，大福、厚福不容易，這裡面要智慧；換句話說，沒有真實智慧，福報還是不容易修的。說來說去，智慧還是最重要的。只修福不修慧，他旁邊還是有人在指導他，他修了真實福報，沒有認真的去修慧，所以果報現前的時候，有福沒有慧。再看上面第十五層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名風普持，佛號日曜根。】
『風』是四大之一，佛家講物質，講四大，物質它有四種性質，風是四種性質裡面的一種。佛經上常說的「地、水、火、風」。地，是物質的形相，用地來做代表，它有形相。形相再小，肉眼看不見，這個形相存在。現在科學技術很發達，儀器天天在進步，肉眼看不到的原子、電子、粒子，藉著科學儀器看到了。這個世界，山河大地，一切物質現象都是這些小的物質組合的。它組合成相當大了，我們肉眼看見了，所以肉眼看到很小的物質。一粒微塵，肉眼看到微塵，這個微塵不知道有多少原子聚集在一起，我們只看到一粒微塵，看不到它裡面的組織。最小的基本的粒子，在佛法裡面稱之為極微之微，這最小，沒有再小的了。它還是有四種性質，它確確實實是一個物質存在的，佛稱它為地。這個小的物質，它有溫度，佛就稱它作火大；它還有濕度，濕度就稱它作水大；它是動的，不是靜止的，動，動就是風，所以稱它作風大。地、水、火、風，這四個字是說明物質的基本四種現象，萬物是它組合的，世界是它組合的，星球星系是它組合的。
《金剛經》上講一合相。基本的物質是相同的、一樣的，一點兒差別都沒有。我們人的肉體這物質，跟這些樹木花草、山河大地、芸芸眾生，我們組成的樣子不一樣，那個基本的材料相同。組成我們人身的原子、電子，跟組成樹木花草、山河大地相同的，一合相！這些基本物質在太虛空當中千變萬化。緣聚的時候，它組成一個物相；緣滅的時候，它就散開，它到另外那裡又有一個新的組合。所以物質不滅，精神也不滅。凡夫看生滅，這個生滅是緣生緣滅。法性，不隨緣生滅；再跟你說法相，就是基本的粒子也不隨緣生滅。這個道理很深，這是世間最深的物理學。
這些物質從哪裡來的？從心想生。法相唯識裡面講，它是相分，從見分生的；佛家講緣生，見分是緣！真因是什麼？真因是法性，在四分裡面，叫自證分。自證分是因加上見分是緣，相分就變現出來了。相是不是真有？不是真有，幻有。相會滅，滅了以後到哪去？又回到自證分去了。法相唯識學也是一門很有趣味的學問，那是佛教的心理學，說明宇宙的來源，生命的起源。佛法，物理跟心理融合在一起。不像我們現在世間一般人，把心理跟物理分開，不知道它是一樁事情，把它看作兩樁事情，這就產生錯誤。錯誤沒有法子解決問題，為什麼？沒有見到事實真相。
這個世界『風普持』，普是普遍，支持這個世界，這個我們很好懂。我們每天晚上看到天空當中許許多多的星球，這些星球，什麼原因它能夠保持在那裡運動，不會掉下來，不會亂飛？科學家說明這裡頭有個引力，牛頓講的「萬有引力」，這個引力平衡。所以每一個星球都是動的，它基本的粒子是動的。它所組合的，無論組合什麼樣的形狀、什麼樣的物質，全都是動的。組成星球，組成星系，星球星系在空中在運動。現在天文學家天天在觀察，看天體，常常看到新的星被發現了，也常常看到老的星死亡、爆炸了、消失掉了。所以證明佛在經上講，世界有成住壞空，無常！它不是永恆的存在。我們這個太陽系圍繞銀河系旋轉，到底轉幾圈它會消失掉？我們不知道。肯定它會消失，太陽系會解體。太陽系解體，銀河系不會解體。為什麼？銀河系龐大，它解體的時間比太陽系要長。愈是大的星系，成住壞空的速度愈緩慢；愈是小的星系，快速。
我們人身在整個宇宙裡面，是很小的一個宇宙，所以它的成住壞空時間很短。有些人少年就走了，十幾二十歲就走了，有人壽命長一點的，八十、九十，百歲以上的實在不多；縱然是百歲，要跟宇宙星球來比，非常短促。考古學家告訴我們，常常一塊石頭，這個石頭的形成到現在幾萬年了，比我們人壽命長。看一棵大樹，一千多年、二千多年、三千多年，我們稱它作神木。三千多年前孔老夫子在，釋迦牟尼佛也在，那個時候這樹是小樹。現在夫子跟佛去我們二千五百多年到三千年了，這樹還活著在，它的壽命比我們長，我們人對它無限的感慨！所以仔細觀察，無不是動力在支持。
『佛號日曜根』，曜是照耀，日是太陽；「日曜根」也是象徵著光明遍照。佛教眾生，總離不開智慧，就是在福德這一邊，也是以智慧為體。現在時間到了。
諸位同學，請接著看上面第十六層佛剎：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名光明顯現，佛號身光普照。】
世界名號跟佛的德號含義都很深，很值得我們學習。『光明顯現』，這是世界的名號，我們能夠體會到這個世界美好。光明是智慧，顯現是非常明顯的，沒有絲毫隱晦，展現在大眾的面前。這個世界的居民，這個世界上的各行各業，當然都是接受佛菩薩教誨薰陶，才有這麼好的成就。我們從佛的德號就了解，這其中的因果何以這樣的殊勝。『佛號身光普照』。這是我們今天不能不覺悟。我們希望這個世界好，和平安定、繁榮興旺，像我們在這個經上看到許許多多諸佛剎土，他們的世界充滿了真善美慧。不但是倫理道德完備，科學技術也發達；倫理道德跟科學技術相輔相成，眾生只得科學技術的利，沒有科技的弊害，那要靠什麼？「身光普照」。
學習、修行要從自己本身下手，儒家講得好「身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平，自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。修是修正、是修理，我們這個身有毛病，要把這些毛病統統修正過來。果然修正了，這身就放光。佛家講放光，練氣功的人說這個身有氣。中國人習慣也講氣氛，西方人講磁場，磁場就是放光。身要怎麼修？修身要正心，你的心要正。心如何能得到正？心正在誠意，你的意要誠。怎麼樣才能做到誠意？儒教導我們，意誠在格物，在致知；致知就是我們佛家講的開悟。如何能使我們開悟？「致知在格物」。所以格物致知，誠意正心，是修身的根本。聖人的教誨！什麼是格物？物是物欲，就是你的欲望，我們今天講的物質生活的欲望、精神生活的欲望。這個欲望要控制，欲望不能放縱。一放縱，你的智慧沒有了，你的誠意正心全都沒有了，根壞掉了。所以物質精神的享受，這不能夠少的，適可而止，這是智慧。享受要提升，這是一樁好事情，但是，不是我個人提升，我要如何幫助整個社會全面提升？這是聖賢人。
換句話說，真正大聖大賢，他絕對不去過那種特權生活，他一定過著大眾化的生活。你看孔老夫子一生平民化，釋迦牟尼佛一生托缽，日中一食，樹下一宿，他要跟社會最貧苦的人打成一片，不過特權生活，這是聖賢人的教育。在新加坡，諸位知道許哲，許哲的一生過的是聖賢生活。她不是沒有能力提高自己的生活享受，她有能力。我們問過她，你為什麼不把生活稍稍改善一點？她答覆得很好：我要幫助最窮的人、最苦的人，我的生活要不跟他們一樣的話，我怎麼能幫助他？他們不能接納！我跟他們一樣貧窮，他們看到我歡喜！喜歡跟我講話，喜歡跟我接近，我多了解他，我多幫助他。聖賢人的生活、聖賢人的思想、聖賢人的教誨，許哲現身說法。
所以你要學聖學賢，頭一個就是要把物欲放下。佛法自始至終就是教我們看破放下，看破是了解事實真相，了解宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，這是學問。你為什麼不能成就這個大學問？就是因為你的欲望。欲望是煩惱，煩惱把你的真心，把你的智慧蓋覆住了。你自性裡頭確確實實是有跟諸佛如來一樣的智慧、德能、相好，你今天為什麼不能現前？你煩惱太重！念念貪求物質享受，迷在物欲之中縱情縱欲，果報是後患無窮。為什麼？你要貪圖享受，必定損傷別人。所以起心動念，自己冷靜思惟是不是在做的損人利己的事情？你說：我沒有，我雖然是利己，我沒有損人。你沒有仔細觀察，這個地球上物質資源只有這麼多，我要多享受一分，肯定就有人少得到一分，這個資源不是無盡的！六道凡夫起心動念，哪有說自利而不損人的道理？沒有，自利決定損人。
世界何以不平？不平是一切眾生因地上所造的業不平。這是事實真相，每一個人命不一樣，佛法裡面講的引業、滿業。你得人身，那個業是相同的，引導你到人道裡頭來受生。但是在人道這一生當中，富貴貧賤、壽命長短，那是滿業。也就是過去生中你的心行善跟惡，你修的善業多，你的滿業得福報；過去生中慳貪吝嗇，這一生當中當然得貧窮下賤的果報。這些道理、事實真相，總得搞清楚搞明白。真的搞清楚搞明白了，我們如理如法的修學，能改進我們的果報。命裡頭沒有財富可以得財富，命裡頭沒有智慧可以得智慧，命裡頭短命可以變長壽。佛家常講「佛氏門中，有求必應」。你看看雲谷禪師對了凡先生的開示，中峰禪師對一些秀才們的開示，在《了凡四訓》裡頭，你去看看就明白了。這些事情在古籍裡頭太多太多了，古人明瞭，古人相信。心行在道的，沒有不善，沒有不得殊勝的善報；心行不善的，為非作歹的，沒有不受惡報。惡報有現世的花報，有將來三途的果報！
佛法的目標，教學的目標，離苦得樂。為什麼佛教我們初學，特別是出家人，在家也不例外，「以苦為師，以戒為師」；佛滅度之後，留下這兩句話，這兩句話重要。我們能吃苦，我們喜歡吃苦，我們物質生活上清苦，精神生活滿足；有智慧、有德行，對於宇宙人生的道理通達明瞭。觀察世出世間一切法，清清楚楚明明白白，自己走出一條智慧的大道，美滿的大道。佛經上常講，擺在人的面前十條路，你走哪一條？這十條路最殊勝的是佛道、菩薩道、緣覺道、聲聞道，下面是天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這都是道路。你走哪一條？我們今天物質生活雖然很清苦，我們走佛道，走菩薩道，快樂無比，身心清淨，「於人無爭，於世無求」。到這個世間來修自己，照別人，身光普照。自己修好了，身就放光！這個光就普照眾生，眾生得有福報，所以講他要有眼光，他看到了，他得利益。
這是我常常勸導大家形相很重要，你的智慧、德能、相好都在這個形相裡頭。你學佛，你的成績，你的功夫在哪裡？就在你這個面上，一絲毫也不能瞞過別人。我們修真誠心，真誠在臉上，真誠在你的行為上，你處事待人接物；我們修清淨心、修平等心、修慈悲心，你說哪一樣不掛在臉上？同樣道理，世間人的臉上是什麼？貪瞋痴慢、自私自利，損人利己的心行要是過分，你一看到那個形相就覺得很恐怖。這個人，這個人有殺氣，這個人不好惹，這個人凶悍。你跟他一接觸，你就會躲避他，對他敬而遠之。他那個氣氛讓你不舒服，那個氣氛就是身光。所以他是什麼光，十法界裡頭都有光，佛有佛光，菩薩有菩薩光，餓鬼有餓鬼的光，地獄有地獄的光，不一樣。練氣功的人常說：這個世間善人，善人他的氣是金色的、白色的，好！心術不正的人，他的氣是灰色的，是黑色的。顏色不相同，氣的大小也不一樣；大小是你功夫，顏色不一樣在這裡面看到善惡。如果他能夠善於運用，未嘗不是好事情，為什麼？看到善人親近他，看到惡人遠離他，這對自己修學有大利益。沒有氣功、沒有特異功能，身心稍微清淨一點，我們接觸人多了，有感受。一看這個人是不是好人，是好人、是惡人；是個誠懇的人，還是個欺詐的人，都能夠覺察出來。尤其在世間社會經驗豐富的人，觀察入微，一接觸就明瞭了。從你的容貌、從你的言談舉止、從你的氣氛（我們中國人講氣質），察言觀色，怎麼能瞞人？
儒教我們格物致知，格物就是佛家講的斷煩惱、斷習氣，物欲！致知，致知是成就學問。佛法裡面講破煩惱障、破所知障，二障首先要破；儒家的格物是破煩惱障，致知是破所知障。二障破了，誠意就現前，心就誠了。諸位要曉得「誠意」不容易，二障不斷，你哪來的誠意？二障斷了，在佛法裡面講證阿羅漢果；阿羅漢煩惱障斷了，所知障還沒斷，他超越六道輪迴，在四聖法界破所知障。所知障破了之後，誠意現前了。誠意現前什麼境界？圓教初住菩薩。誠意是菩提心，真心。從此以後，處事待人接物，你用真心不是用妄心，儒也是這個說法。你看佛家講菩提心，菩提心的體是至誠心，真誠到極處；儒家講誠意，你證得了真心。
真心起作用，佛家說兩個，一個是自受用，一個是他受用；換句話說，真心怎麼對自己，怎樣對別人。對自己叫深心，古人解釋深心是好善好德，對自己是好善好德。德是什麼？德是清淨，我們現在講的純淨純善，深心！對自己，自己的心純善純淨。對待別人，大慈大悲，大慈大悲不是對自己的，是對眾生的。儒家把對自己跟對別人都合在一起叫正心；你的心正。正心就包括佛法講的純淨純善、大慈大悲，正心！心清淨、正了，身當然就修了，身就放光。從你的身上放什麼光？放真誠的光，放純淨的光，放純善的光，放大慈大悲的光明，普照眾生、普照世間，所以他這個世界才「光明顯現」。
再說得細一點的，慳貪這個煩惱斷了，你就放布施圓滿的光明；布施、供養，放這個光。《地藏經》上講，大布施圓滿光，大供養圓滿光。一切的惡業斷了，你放的是持戒、守法的光；嫉妒瞋恚斷了，你放忍辱波羅蜜的光；懈怠懶惰斷了，你放精進光；妄想、妄念、散亂沒有了，你放禪定的光；愚痴斷了，你放般若智慧光，統統都在你身上放出來了。四攝六度、文殊十波羅蜜、普賢十大願王，都從你的形相上放出圓滿的光明，普照虛空法界，這是聖人的學問。我們要能懂得，要能體會到，要從這個地方落實。
現在講和平跟衝突，首先要把內在的衝突消除。內在衝突沒有了，內在就是煩惱習氣，我前幾天所說的，慳貪跟布施供養衝突。總而言之，就是自利跟利他衝突。我們必須放棄自私自利，內心裡頭內在的衝突沒有了，才真正能夠全心全力的利益社會，利益眾生，才能行菩薩道，才能行佛道，才能行聖人之道。聖人無私無我，沒有煩惱，不造惡業。我們再看下面這一段：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香雷音金剛寶普照，佛號最勝華開敷相。】
這個世界的名號也非常好，很希有。『香雷音金剛寶普照』。「香」前面說過很多，它代表戒定真香，代表戒、定、慧、解脫、解脫知見，叫五分法身香。證得五分法身，相似位的是阿羅漢，分證位的是法身菩薩。由此可知，這個世界不簡單，這個世界應當是純一清淨。「雷音」是法音，諸佛菩薩說法的音聲，能幫眾生破迷開悟，像打雷，能令人警覺。佛說法就像雷音一樣，佛經裡面常常還有一個比喻「獅子吼」，獅子吼也是雷音。「金剛寶」，學佛的同修都知道，比喻般若智慧。所以，佛法自始至終學什麼？學開智慧，開自性本具的智慧；智慧不是從外頭來的，自性本具的。所以佛法稱內學，佛法不向外攀緣，智慧、德能、相好都向內求，稱為內學。外面求，縱然求到了，保持不長久，一定從內求。內求，那真正是取之不盡，用之不竭，性德的流露！後面有「普照」，普照對世界來講，就是這個世界戒定智慧、自性般若，每個人好像都有。這個世界的人，我們肯定可以這樣說法，少煩少惱。我們不敢說他煩惱都斷了，煩惱少，輕！智慧福報多，都現前了，這個世界美好。
佛在這裡教化，佛的德號『最勝華開敷相』，與世界的名稱相應。「華」是修因；好因。「最勝華」，最殊勝的因是什麼因？我們知道成佛之因才叫最勝。「開敷相」，這個花不是花苞，花開了，開得非常圓滿，開得非常茂盛。形容如來在這個地方教導大家，教什麼？一乘法。怎麼曉得教一乘法？「最勝華開敷相」。一乘法是什麼？《大方廣佛華嚴經》。這個世界是華嚴世界，佛在這個地方是以《華嚴》來教化這個世間眾生，所以世界名稱這樣殊勝。「香雷音金剛寶普照」，我們從這個地方能夠體會得，《華嚴》不容易！這個世界的居民，差不多都是契入華嚴境界，所以世界才有這樣的美名，佛在此地善教，大眾善學。再看這一大段最後的一段：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名帝網莊嚴，形如欄楯。】
欄楯是什麼？欄杆，這個世界的形狀像欄杆。
【依一切莊嚴海住。】
這說的依住。
【光燄樓閣雲彌覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。
【二十佛剎微塵數世界圍繞。】
我們看到這是這個世界的頂層，二十層佛剎，這是最高的一層。
【純一清淨。佛號示現無畏雲。】
這個世界是菩薩道場，因為『純一清淨』，清涼大師在前面告訴我們，這個世界沒有六道，也沒有九法界，「純一清淨」。換句話說，跟極樂世界、跟華藏世界是一樣的，如來的實報莊嚴土。換句話說，這個世界的居民都是法身大士，不是凡夫；佛菩薩的淨土。世界名號叫『帝網莊嚴』。「帝網」是比喻帝釋天的羅網、大梵天的羅網，用這個來做比喻、來形容，這個世界美不勝收，清淨莊嚴。
『佛號示現無畏雲』。我們要著眼在「示現」，如來在這個世間，我們在大乘經裡面得到不少的啟示，所以能夠體會此地如來一定是普門示現，因為後頭有「無畏雲」。普門的示現就跟《華嚴經》上相類似。我們在這部大經，這部大經四分，我們才講到第一分，第一分還沒講完。但是在這一分，十二卷經文裡面，我們已經看出門道，已經嘗到法味了，你看如來在這個地方種種示現。在前面我們讀到，這個經一開端「世主妙嚴品」，我們看到佛菩薩，看到諸天的天王，看到這個世間許許多多的神眾，全是如來無畏的示現，不是真的。真的這些神眾，那是凡夫，天王也是六道裡面的眾生，怎麼能參與華嚴法會？華嚴法會這裡面參加的條件是法身菩薩。佛對四十一位法身大士宣說的，這裡面全是如來境界，如來果地上境界。所以古人講，不讀《華嚴》，不知道成佛的富貴，不曉得成佛的好處。
《華嚴經》是太長了一點，讀的人不多。尤其在現代這個社會，所謂工業科技爆炸的時代，每個人心情、身體緊張，分秒必爭。所以對於文學疏忽了，認為這個東西不能賺錢，學這個沒意思，於是古籍看不懂，沒有這個文字的修養。佛經雖然是最淺顯的文言文，但是它含義很深。你看看我們講到這個地方，這才第十卷，《華嚴經》八十卷，八分之一，我們已經使用了超過一千五百個小時，八分之一。
看出諸佛如來在虛空法界一切剎土眾生做種種示現，這個種種是大無畏。十法界哪個地方佛都去，佛一點障礙都沒有。去幹什麼？去幫助那個地區苦難眾生，幫助他覺悟、幫助他離苦得樂。這是示現無畏。這一段我們看二十佛剎圍繞，這是最高一層，實際上「積集寶藏香水海」的文只有十八段，缺少兩個世界，這是經文傳來不足，大意我們已經能看出來了。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:52:00)
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