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大方廣佛華嚴經 （第八七一卷） 2002/10/1 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0871
諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第七段積集寶香藏海，它所持二十層佛剎，請看第六層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙間錯，佛號開示福德海密雲相。】
世界的名號很好，眾寶間錯，好像排列成幾何的圖案，『眾妙間錯』。「妙」，意思含得非常深廣，這個世界妙，眾寶間錯。當然我們從依報上一定能夠想到那個世界的正報，為什麼？依報隨著正報轉，正報要不妙，依報怎麼會妙？正報是這個世界的居民，他們的善根、福德、因緣都妙。
佛的德號『開示福德海密雲相』。「開示」，在佛門裡面常常聽到，但是這兩個字究竟是什麼意思，懂得的人並不多，在這個地方碰到了，我們就簡單說一說。「開」是開啟，像門戶一樣，我們把這個門打開，打開之後你就能進去了。房子裡面陳設有許許多多的珍寶，像博物館一樣，門打開了請你進去。這些珍寶非常希有，從來沒有見過，不認識，不知道欣賞。於是這個人再為你指示，你這才恍然大悟，明白了，從此以後你識貨了。這是開示的一般意思。佛用這個名詞。
一切眾生心性裡面有無盡的寶藏，通常佛跟我們講三大類，圓滿的智慧、圓滿的德能（現在講技能）、圓滿的相好（福德是屬於相好）。實在講這三種，一而三，三而一，福德裡面，當然有智慧、有德能；智慧裡面一定有德能、有相好，一個現前，三個統統都會現前。佛法裡面稱為大圓滿。密宗有大圓滿法，顯宗也有大圓滿，大圓滿是性德現前。我說性德現前，不說性德圓滿現前，性德圓滿現前那是如來果地；性德現前，三個東西都現前，這是圓教初住菩薩。所以圓教初住菩薩，你看看經上常講的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，通常我們講，他現三十二相八十種好的身相，他有能力。
所以大乘教裡頭常講「明心見性，見性成佛」。我們學佛，沒有別的，不管你學哪個宗派，修哪個法門，目標總不外乎「明心見性，見性成佛」；這是我們修學的目標，跟世間法不一樣。自性，一切眾生各個皆有，現在變成凡夫，什麼原因？迷失了自性，迷了，不是沒有。所以佛很慈悲，給你開示，把你的心性的門打開。佛為我們講經說法，為我們做種種示現，就是幫助我們打開心性這道門。這門打開了，打開了怎麼樣？利根的人，就是上上根的人，行！他立刻看到了，識貨；中下根性的人不識貨，還要再勞世尊為我們一樣一樣的指示，細說性德，聽的人要悟入。佛對眾生的幫助只能做到開示，學生一定要悟入，你就得受用。老師慈悲開示，從來沒有間斷，學生不是各個都能悟入，那是什麼原因？業障太重了。佛常常勸導我們，要斷煩惱，要消業障；斷煩惱，消業障，你的障礙就沒有了，你才能悟，悟了，你才能入；悟是明白了，入是直下承當，跟諸佛如來同一個境界了。古人比喻裡面說，同一鼻孔出氣。入，就是圓教初住菩薩，我們通常講入一真法界，這個開示效果真正達到，要入一真法界。
如果只有悟，沒有入，這個境界就難說了，高的在四聖法界，低的還在六道，還沒有出輪迴。也就是說，觀行菩薩悟了，相似菩薩也悟了，相似悟得深，觀行悟得淺，修行的功夫都算是得力了。在這個境界裡面，如果是遇到淨土法門，帶業往生那沒有問題，恭喜你一生圓滿成就，希有的因緣；如果修學其他的法門，觀行即沒出六道，相似即沒有出十法界，還要很長的時間。諸佛如來、菩薩摩訶薩們對於這些眾生不斷的在幫助你，開示決定不會中斷，天天開示、時時開示，幫助你覺悟，幫助你契入。
佛在此地，這是對「眾妙間錯」世界的眾生來講，特別側重在福德，我們想這個世界的人大概喜愛修福。佛非常慈悲，應機說法，佛總是恆順眾生，隨喜功德。這點我們要看清楚，我們要學習，佛從來不勉強一個人，我們不能不佩服。絕對不會說，你那個不好，我這個法門好，你要修我的才成功，修那個不成功。你們在一切經裡面，佛有沒有這種態度說話的？有沒有這種語氣說話的？如果是這樣的態度、這樣的語氣，那開一個法門就行了，為什麼開無量法門？無量法門是恆順眾生，不是隨順佛陀，不是隨順菩薩。佛恆順眾生，你喜歡什麼，我就從這個方法來教導你，最後都是引導你回歸自性。這種教學法才叫高明到極處，不會領你走岔路。喜歡修福德的，修這條路也能夠明心見性。如果諸位看五十三參，裡面有殺、盜、淫。甘露火王瞋恚心重，殺人不眨眼的，用這個方法也能修成無上道，這不可思議！勝熱婆羅門愚痴，行，愚痴也是個法門，大乘圓教裡頭才有。順逆都是無上道，善惡總是成佛之門，「法門平等，無有高下」，《華嚴經》上才看到這麼圓滿，這麼究竟。無論是善法，無論是惡法，無論是順境、是逆境，圓人說教，無教不圓，全歸無上道。只有在《華嚴經》裡面才有，其他經裡頭沒這個說法。
所以眾生喜歡修福，佛就教他修福的方法。修福，我們知道有極限，修福裡面加上智慧，那個極限就突破了，就變成無上道。世間諺語裡頭也有所謂「福至心靈」，這個話的意思說得好，福德到一定的標準，智慧就開了。你要問為什麼？因為般若、福德、能力（通常講德能，福是相好），它三個是有密切關係的，它有關聯的。就像一棵大樹，它長了三個枝幹，各個枝幹不一樣，三個枝幹如果往下面看，往根部這邊去看，看到最後，三個枝幹都是從一個本生出來的，通了。諸位想想這個道理。所以八萬四千法門，無量法門，這些法門不論是順是逆、是善是惡，都是這個根生的。隨順根本，我們講這是善法；違背根本，我們說它叫惡法。法哪有善惡？法沒有善惡。善惡從哪裡來？迷悟，差別在此地，迷悟沒有根。所以佛跟凡夫沒有別的，迷悟不同而已。迷了，隨順煩惱；悟了，隨順菩提。哪裡知道菩提跟煩惱是一樁事情，不是兩樁事情，所以說煩惱即菩提，菩提即煩惱。只是迷悟不同，說一個不同的名詞，你悟了叫菩提，你迷了叫煩惱，一樁事！
雖然迷悟感受有苦樂不同，苦樂也不是真的，如果是真的，苦還能夠滅嗎？樂還能得嗎？不是真的。總的原則上來說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，苦樂都是有為法，迷悟也是有為法。只有自性、性德，那是無為法，絕對不會隨生滅而生滅，那是真的。所以真正覺悟的人說出一句話「緣起性空」，性空是真的，緣起是假的。這些道理，佛為我們開示，我們要細心觀察，細心去體會，沒法子悟入不要緊，你薰習的時間不夠。宗門講的，沒開悟沒有關係，疑情常常提起來，精神、思想集中，專注這個問題，不要胡思亂想，這叫觀照。
在我們念佛法門裡面，叫你一天到晚，二六時中專注著六字洪名，跟禪宗的原則原理相同。離開一切妄想、分別、執著，專門注意這句佛號，不要把這個佛號忘掉了，一切時一切處，你都守住這一句佛號在。這種方法，實在講跟參禪、參話頭的原理原則完全相同。它的效果很好，能把妄想、分別、執著伏住，到伏住的時候，功夫成片。因為你是念佛，你是求生淨土，功夫成片就能往生，生凡聖同居土。但是這個時候最好不要往生，繼續努力在這個地方修，把功夫再往上提升，煩惱沒有了。功夫成片，煩惱有，伏住了。到煩惱沒有了，煩惱斷了，這個時候往生，生方便有餘土，大幅度的提升。你功夫到這個境界，真的生死自在了。你要是聰明的話，我還在這裡修。為什麼？這個地方修比極樂世界修要快，這個地方修比極樂世界修難！你能有把握，這裡修好。再往上提升，就提升到理一心不亂。這個時候好，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，一到極樂世界就花開見佛，所以可以不必著急。
哪一類的人著急？自己煩惱習氣很重的人，怕在這個世間住的時間長了會退心，又會被外面境界牽著走了。如果有這樣的可能，早往生好，生到極樂世界，進步雖然沒有在娑婆世界這麼快，但是他穩當，不退轉。這個娑婆世界是大風大浪，起得也快，落得也快，大起大落。所以你自己要有能力只往上起不會往下墮落，你就可以在這個世界修行。古德說得很清楚，娑婆世界難成就，難成能成，這才是可貴；極樂世界是易修易成，並不可貴，只有進步沒有退步。我們現前這個世界，進是大進，退是大退；如果你只能保住進，不會退，這個功夫了不起。保證自己不退轉，沒有別的，純在覺悟，真正覺悟，真正有智慧。這個世界包括二十八層天，包括九法界依正莊嚴，決定不動心；在這個境界裡頭，決定不會起貪瞋痴慢，決定不會起人我是非，你就能不退了。
所以到這個境界，娑婆無異極樂，說容易，真正做起來難。不說別的，就在現前境界當中，五欲六塵圍繞在你身邊，你有沒有動心？這點自己要清楚，不可以自欺欺人，欺別人還能說得過去，欺騙自己，你的罪過就重了。你在菩提道上肯定墮落，沒有辦法提升。你要問什麼原因？自己欺騙自己，你怎麼能提升你的境界？欺人肯定自欺，不自欺的人肯定不會欺人。我們自己很不容易發現自己的過失，在欺騙自己，好像從來沒有想過這樁事情，但是欺騙別人或許有知：哦，他欺騙別人，那佛在經上講的「自欺欺人」，欺騙別人原來這裡頭先欺騙自己。回光返照，就把自己的迷惑顛倒照見了，把自己的煩惱習氣發覺出來了。怎麼改？歸到一句阿彌陀佛就改過來了。把這個念頭一轉，轉成阿彌陀佛，這是大福德。古人常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，改過的人有大福德。由此可知，掩飾自己過失的人，這人一點福報都沒有，不要談智慧了，智慧當然更沒有。掩飾自己過失，隱瞞自己過失，這是最沒有福德的人，最愚痴的人。
「海」是表深廣。「密」，給諸位同學說，佛法是正法，覺正淨的「正」是正大光明，所以佛法裡頭沒有祕密；雖沒有祕密，佛法裡頭有深密。大乘八個宗派裡面有密宗，密宗不是神祕，不是祕密，深密。這裡的道理太深了，境界太廣了，我們凡夫沒有辦法理解，深！你要不要理解？不需要。它有一套方法，你照著這套方法修，這套方法實在講，跟淨土宗是同一個方向，同一個目標，手段不一樣。它的方法是三密相應，口持咒、手結印、意觀想，這叫三密，身口意三密相應，用這個方法把你的妄想分別執著伏住。我們淨土宗現在用的是持名念佛，目標也是把妄想分別執著伏住。你們想想看，方法不一樣，原理原則相同，修清淨心！清淨心到一定的程度，開悟了，跟宗門大徹大悟、明心見性有什麼兩樣？「法門平等，無有高下」，八萬四千殊途同歸。密是深密，福德也是深密，教你用這個方法，很深很深。「雲」，前面講得很多，非有非無，相有性無，事有理無。可以欣賞，可以受用，不能分別執著，只要你離分別執著，正確的。再看上面一層，第七層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切莊嚴具妙音聲，佛號歡喜雲。】
我們從這個世界的名號，就想到這個世界的居民，這世界裡面的眾生他們有一種愛好，喜歡『莊嚴具』，喜歡『妙音聲』。換句話說，這個世界的人民，大概過去生中生生世世薰染的習氣，喜愛藝術；美術、音樂、雕塑、裝飾、歌舞，甚至於戲劇，對這些特別愛好。佛能夠隨順他，你喜歡這個，佛把他自己親證的境界，完全用這種藝術的方式來演出、來表達，大家歡歡喜喜統統都學佛了。
我們這個世間人，對於這些藝術表演也非常喜愛，釋迦牟尼佛沒有用這個方法來度眾生。我們這個世界眾生的毛病，最嚴重的是心不清淨，妄念紛馳，心不慈悲，起心動念損人利己。所以佛在這個地方教學用仁慈、用清淨。這是釋迦牟尼佛對於我們這個世界，此時此處一切眾生教學的方針，教學的總原則總綱領。但是眾生是多變的，妄想多變，雖然多變，在一萬二千年這一段時間裡面，怎麼變化還不離譜，所以佛陀這個教學的方針是正確的。至於用什麼樣的手段？可以在這一萬二千年當中，一千年是一個大世紀；換句話說，釋迦牟尼佛的法運是要佔有十二個大世紀，每一個大世紀裡頭有小幅度的調整。無論怎麼樣調整，不能離開這個原則，一定要教眾生仁慈博愛，一定要教眾生清淨寂滅。牟尼是清淨寂滅，釋迦是仁慈博愛；愛人不要害人，清淨不要煩躁，這是釋迦佛教我們的總原則總綱領。我們確確實實是這兩種很嚴重的病狀。
小幅度的調整，我們可不可以用舞台劇、歌舞、演唱來弘揚佛法？可以的，大藏經裡面有這些教材。古人編的教材，無論在文字上、在義理上，都比現在人編得殊勝，詞句優美。就是經文的本身，你看到大小乘的經典，我們常常看到，經典裡面有許許多多偈頌，這《華嚴經》我們讀得很多。長行之後幾乎都有偈頌，偈頌是可以歌唱的，跟中國的詩詞一樣它也押韻，不過對於平仄沒有中國詩詞那樣的講究。它押韻並不很嚴謹，所以就變成通俗，通俗一般人都能接受。我們在最近也聽了一些佛曲，像《般若心經》，有人用這個配上音樂演唱；我還聽過「大悲咒」，也是配上音樂來演奏的。其實最好是用什麼？用偈頌，偈頌的句法整齊，而且押韻。
古時候，梵唄是最好的佛門的傳統音樂，這個音樂跟世間一般的音樂不相同。你仔細去聽，仔細去欣賞，這個音樂能夠叫你把心定下來，叫你靜下來，不會勾起你的七情五欲。現在世間，特別是西洋的音樂，它故意在挑起你的情趣，喜怒哀樂，沒有節制的在那裡誘導，這個錯誤！中國古時候儒家的音樂，它有節制，讓你的喜怒哀樂，它讓你發，不能不發洩，不發洩不行，不發洩就會得憂鬱症；發洩的時候有一定的節度，不能過分。佛法的音樂是把你化解，化得清涼，高明到極處。「一切莊嚴具妙音聲，佛號歡喜雲」，這個世界是個藝術的世界，佛在那裡示現一個大藝術家。現在時間到了。
諸位同學，請接著看再上面一層，第八層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名蓮華池，佛號名稱幢。】
「池」，因華得名，這個池子裡面種的是蓮華，我們叫它做蓮華池。這個世界大概蓮華池很多，所以這個世界叫『蓮華池』，這是從形相上說。如果從表法上講，蓮華是表清淨不染，這個世界上的居民心地都很清淨、都很善良，沒有染污，所以這個世界就稱為蓮華池。這個意思比上面那個意思更要殊勝。佛的德號『名稱幢』，顯示出這個世界裡面的教主、導師，我們中國人講的，名揚四海，名稱普聞。「幢」，就是有普聞的意思，幢是高、明顯。這個世界的眾生沒有不知道導師的，他的名稱就像幡幢一樣，非常的高顯。用這個來做佛名，讚揚佛的教化，這個世間眾生對佛的景仰，從名號上能夠顯示出來。再看上面一層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切寶莊嚴，佛號頻申觀察眼。】
世界的名號好，『一切寶莊嚴』。當然在表法裡面，就是這個世界的眾生一切都與性德相應。一切裡頭含義廣，他所思、所想、所見、所聞、所言、所作，一切的一切都不違背性德。這個世界如何的美好？佛法裡頭稱為莊嚴，多少我們能體會到一些。又何況佛在經論上常講「一切法從心想生」。心好、思想好，哪有不好的道理！一切都好。這是佛在這個世間教學的成績，這麼好的成績，佛怎麼會不歡喜！
佛的德號『頻申觀察眼』，「頻申」是形容自在，「觀察」無微不至，佛看得清清楚楚、明明白白。佛的教化最契機宜，眾生才能夠得殊勝的利益。我們現在現前這個世間，正處於極度動亂的時代，幾乎在歷史上，過去歷史當中沒見到過的。人心沒有歸依、沒有依靠，情緒煩躁，行為乖張，一百八十度的違背性德，這還得了嗎？佛菩薩在今天不來，不是不來，決定不能用佛菩薩的形相來，為什麼？用佛菩薩的形相來，眾生要糟蹋佛菩薩，毀謗佛菩薩。現在眾生不歡喜善法，為什麼？認為善法對他的約束太大。善法裡頭叫他不貪、不瞋、不痴，他做不到，於名聞利養、五欲六塵貪而無厭。你叫他不貪，那怎麼行？他當然把你當作冤家對頭，當然毀謗你，當然侮辱你，顯示出貪瞋痴慢是正法。所以，佛菩薩在現代這個世間，出現在這個世界，不以佛菩薩的身分。這也就是我們平常講低姿勢，最低的姿勢來教化眾生。隨順眾生當中，以善巧方便來幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，你要很細心的去觀察，你才會發現。
我們知道一個原則，愈是眾生有苦難，佛菩薩愈慈悲。那個示現，甚至於示現在動物、示現在樹木花草、示現在自然現象。讓你看到、聽到了，有所領悟，佛菩薩的化現，無有方所，無有定向。在這個地方我們體會到無盡的慈悲。要不能夠微密觀照，怎麼能夠這樣靈活的運用？如果眾生覺悟了，見色聞聲，有所悟入，你就見道了；見佛、見菩薩就是見道。這個地方並不是講你見到佛像，見到菩薩現身，不是這個。是你在見色聞聲當中有所領悟，有所覺悟，能夠改邪歸正，斷惡修善，真的回頭了。誰在幫助你？佛菩薩在冥冥當中幫助你。佛菩薩的示現是平等的，為什麼別人沒有感悟而你悟入？個人善根福德因緣不一樣，就像《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。從這些地方顯示出你的善根福德因緣很厚，你在六根接觸六塵境界的時候，你能夠感悟，感動覺悟。上面第十層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名淨妙華，佛號無盡金剛智。】
這個世界名號、佛的德號都好，看樣子好像是純一清淨。世界的德號『淨妙華』。「華」總是表菩薩的修因，這個因，「淨妙」。妙，實在就是講的四攝六度，本經裡面講的十波羅蜜。這些都是從總的綱領上來說的，每一條裡面無量無邊。妙在什麼地方？妙在能幫助我們斷煩惱習氣，斷妄想、分別、執著，這些修行方法，這個妙！它有這樣好的作用。恢復到自性清淨，用自性清淨心來修四攝六度，「淨妙華」的本義，表法的意思。
『佛號無盡金剛智』，金剛般若智慧現前了。「無盡」這兩個字是說智慧的大用無有窮盡，用金剛智慧。這在前面說過，金剛比喻堅固、鋒利、光明；智慧裡面包含著德能、相好。佛在講經說法常常用金剛做比喻。中國人，由於六祖惠能大師跟五祖忍和尚的提倡，對《金剛經》特別愛好。確實這部經裡頭言簡意賅，古人常講是六百卷《大般若》的綱要，這個話說得很有道理。受持這一卷經，就等於受持六百卷《大般若》。《大般若經》是完全翻出來了，真的讀誦受持的人不多，分量太大，六百卷。但是這一卷流通得最普遍，中國在過去不但學佛的人肯定念過，不學佛的讀書人絕大部分都讀過。流通之普遍，一切經都比不上。如果能夠隨順這經典裡面的教誨，把這些教誨落實在自己的生活工作，處事待人接物，這是大智慧，思想、言行、境界，中國人講氣質，自然跟一般人不一樣，金剛般若智慧。再看第十一層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名蓮華莊嚴城，佛號日藏眼普光明。】
世界跟佛的德號都好，讓我們看到、聽到都生歡喜心，生仰慕心。『蓮華莊嚴城』，前面跟諸位說過池塘裡面種的蓮華多，我們就稱它作蓮華池。大概這個城市裡面栽的蓮華很普遍，稱它作蓮華城。諸位要知道這是世界，蓮華世界。「蓮華莊嚴城」不就是蓮華世界！在平常我們說蓮華世界都是專稱西方極樂世界。西方極樂世界蓮華確實非常非常的普遍，事上如是，理上更如是。極樂世界的居民下下品往生的，我們就講同居土下下品往生的，都是身心清淨，一塵不染。
西方世界是無量珍寶所成，沒有泥沙，沒有灰塵。我們這個世間家常日用，清潔工具非常重要，西方極樂世界沒有，沒有聽說過西方極樂世界有清潔工具。為什麼？那個世界沒有灰塵，沒有染污，像蓮華一樣出污泥而不染。西方極樂世界的居民得大自在，一絲毫的累贅都沒有。我們現在旅行多少要帶個行李，要帶換洗衣服，西方世界統統沒有。所以思衣得衣，思食得食，需要什麼東西它自然就現前了，一切都是從心變化所作；不需要了，不需要就沒有了，用不著收拾。現在在我們這個世界年歲大了就知道苦，苦在哪裡？生活很苦。現在的社會，大多數人家沒有人伺候，你每天生活自己要操作，你的家自己要整理，要打掃，要清潔環境，三餐飯你要自己燒，活得好辛苦。
從這些地方我們就要警覺到，我還要過這個日子嗎？縱然你來生得人身，你還是離不開這些苦惱。縱然修福，有人伺候你，到你福享盡了，你又怎麼辦？這些事情我學佛之後，細心觀察我周圍的環境，清清楚楚都在我眼前。少壯得志的時候，過的是富貴生活，家裡面佣人很多；到晚年，衰老了，福報享盡了，自己要提著菜籃到市場去買菜。從前進出自己有轎車，現在要走路；遠一點，騎個自行車，看到這個樣子感到很可憐。我們從這裡看到因果報應，享福的時候疏忽了修福，多半都是作威作福，氣勢凌人，到哪裡去都是高人一等，他沒有想到福報會享盡。享盡的時候你怎麼辦？這些歸根結柢還是不讀書之過。
你看古時候，真正讀書人得志的時候，還是守住自己的本分。為什麼？他知道他到衰老的時候，他的地位、他的權勢會失掉。做大官卸任之後，有沒有想到卸任之後怎麼樣？你在位的時候，奉承你的人很多。卸任退休之後，還有沒有人來看你？這要看你的德行，看你在得志的時候，你是怎樣處事待人接物的。所以，以前真正有學問、有德行的人，在得志的時候，為人民為社會服務，盡心盡力，不為自己。不貪、不瞋、不痴，退休之後兩袖清風，過平民的日子，得社會大眾的尊敬。雖然權勢沒有了，大眾尊敬他，他的影響力永遠存在。這是正確的，這是真正有智慧、有德行。家裡縱然沒有佣人，年歲大了，有很多年輕人願意來給他服務，給他做義工，果報如此！在過去他肯幫助別人。所以，照顧老人、照顧殘障病人很重要，見到了一定要幫助。無畏布施，自己得的果報健康長壽，老年的時候也會有很多年輕人來義務幫助你，果報絲毫不爽。這要預先想到，到老的時候後悔來不及了。我在少壯的時候，沒有想到種這些好因，到年老的時候，樣樣自己受到了苦報。常常修好因，你才會得好報。
所以在現前的社會，義學真的很重要。義學要怎麼個辦法？最好是做退休村，老人公寓。美國稱老人公寓，這個地方講退休村，過去很多年我常常講的彌陀村，養老！老人裡面有很多身體狀況還相當好的，他年歲大了，一般工作單位要用年輕人，不用他了，他退休了；他有學問、有經驗、有技術、有能力。這個時候退休村裡面可以辦學校，這個學校是義學。義學是什麼？歡迎社會年輕人來上學，不收學費，義學。你來上學，一個星期有幾堂課，你想學什麼，為你開課。這裡面課程的中心，教學的中心是道德、是技能，讓你在這裡學道德，學一技之長，就像現在是職業培訓班這種方式，時間不長。社會天天在進步，有許多人找不到職業，到這兒學；培訓幾個月之後，你的水平提升了，你在社會上找工作就容易了。職業培訓班是義務的不收學費，好事。老師也不要鐘點費，老師都是退休的老人，非常樂意幫助年輕人。只要有這樣的一個場所，有這樣的一個設備，有真正發心的人到這個學校來做義務工作，或是做職員，或者是做教員，統統是義務。可以開許許多多的班，從兒童到成人，你需要什麼，想學什麼，只要我們找到這個義務的好老師，我們就給你開課。
在中國歷代這些大富長者們，辦義學的人很多。宋朝范仲淹先生他就辦了不少義學，而且辦得非常成功。他也辦了「彌陀村」，他不叫「彌陀村」。我們從前讀書得時候，在國文裡面念到一篇文章「義田記」，他那個精神跟「彌陀村」很類似。他買了很多的田產土地，這些田產租給農民去耕種，他收租。收來這些租他不是自己享受，照顧許許多多貧窮的家庭，他養三百多家。三百多家那不就跟彌陀村一樣，跟退休村一樣，免費，他供給。今天我們講慈善，范先生真正是慈善家，他沒有接受別人的捐助，完全是自己的俸祿節省下來做這麼多好事。他官做到宰相，用他的俸祿來置產業，從事於生產事業，來幫助社會苦難眾生，他行的是大德。我們淨宗印光大師對他非常佩服，《文鈔》裡頭常常提到，印光大師對中國古人最佩服的是孔老夫子、范仲淹。常常說范家一直到今天，將近一千年家道不衰。孔老夫子你看他的後裔，在今天這個時代還會受到社會大眾尊敬，聽到是夫子的後代，都另眼相看。二千五百年了，後人還享受祖宗的餘蔭，不容易！大德，沒有私心，起心動念為國家、為民族、為人民。在夫子那個時候中國沒有統一，為天下眾生！不是為他的魯國，為天下眾生，一生當中積了大德。我們後學讀到他的書本、聽到他的德行，應當起來效法。
『佛號日藏眼普光明』，充滿了智慧。「日藏眼」是慧眼，沒有慧眼，你怎麼能夠見到真正的善因善果？沒有慧眼，你怎麼能成就大德？「日藏眼」是光明眼，這三個字是自己證得的，自受用。「普光明」是他受用，你能夠以清淨平等心普照世間一切眾生，你的智慧普照、你的德行普照。我們細心觀察，本師釋迦牟尼佛如是，孔老夫子也如是，剛才講的范仲淹先生也如是。近代我們的印光大師，他的《文鈔》光明遍照世間，尤其他教學的十六個字，一生自行化他的總剛領，那真是無盡的光明遍照。
「敦倫盡分」，我說這四個字是大道！倫是同類，敦是誠誠懇懇，平等和睦跟我們同類相處。我們是人類，我們是人，人與人之間應當真誠平等和睦相處，就叫做敦倫。在大乘佛法裡面，跟我們同類的這個面更大了。《華嚴經》上講的虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，這句話你要是真正懂得了，盡虛空遍法界一切眾生（就是眾緣和合而生起的現象），跟我同類。不是人跟我同類，畜生跟我同類、餓鬼跟我同類，上至諸佛菩薩跟我同類，下到三途眾生跟我也同類；再旁邊涉及的依報，樹木花草、山河大地跟我都是同類，共同一法性。那我們的真誠，我們的平等，我們的慈悲、和睦遍虛空法界，沒有日藏慧眼，你看不到事實真相。「盡分」是與同倫相處盡到我自己的本分，盡到我應盡的義務，這是大道。
「閑邪存誠」是大德，時時刻刻防止邪惡、防止邪知邪見、防止惡念惡行，這是閑邪。存誠，心地常存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；常存這個心，這個心是真心，這個心是我們的本心，本來就是這個心，大德，這是性德。我們為人處世得大圓滿！但是還有來生，還有後世，生生世世永遠不是大圓滿，印祖教我們一個方法「信願念佛，求生淨土」，那就是究竟圓滿的圓滿；信願念佛是大行，求生淨土是大果。大道、大德、大行、大果，務必要在我們這一生當中成就，圓滿的成就，我們這一生沒有白來。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:51:54)
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