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大方廣佛華嚴經 （第八五七卷） 2002/9/24 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0857
諸位同學，請看「華藏世界品」，金剛寶燄光明海所持世界，這有二十層，我們看第十二層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這一句是說距離。
【有世界名智慧普莊嚴。佛號智炬光明王。】
這個世界的名號跟佛陀的名號都是以『智慧』為主，主體。由此可知，這個世界的居民一定是充滿了「智慧」，有智慧的人一定是非常的幸福，這是肯定的。佛在經論上常常教導我們，苦是從迷惑生的，樂是從覺悟來的，智能破迷開悟，所以真正離苦得樂的因素是智慧，一切眾生不能不開智慧。你要是問，這一切眾生能開智慧嗎？這個答案是肯定的。為什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們知道如來的智慧德相是圓滿的，沒有一絲毫欠缺的，既然一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼能不開智慧？智慧不開，是迷惑造業障礙了。所以要想眾生不造業，只有不迷惑，不迷肯定就不造業了；迷惑就不可能不造業，這個道理要懂。
我們要想覺悟，從什麼地方覺起？就我們現前的分上，老老實實說，一定要從放下自己的成見，放下自己煩惱習氣著手。我們無始劫以來的迷障才能夠突破，性德（性德裡面就包含了智慧德相）才能夠現前。如果不能放下妄想習氣，就永遠不能夠覺悟。這個道理、這個事實真相，學佛同學要想在這一生當中有個成就，你不能不知道，不能不認真的學習。世界的名號，佛的德號，提醒我們求智慧重要！再看上面一層，第十三層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名蓮華池深妙音。佛號一切智普照。】
其實這個世界的名跟佛號，與前面一個世界很接近。『蓮華池』是比喻，『深妙音』是法說，這個名詞裡頭有法、有喻。「蓮華池」因蓮花而得名，這個池的名號因蓮花而得名，蓮花表清淨不染。清淨很難，不容易，心裡頭稍稍有一念，這一念便是妄想分別執著。
我們說阿羅漢對於世出世間法一切執著放下了，他還有分別。我們要問，誰分別？如果沒有「我」，哪來的分別？法身大士分別也沒有了，分別執著統統都斷了，無明煩惱沒斷。誰有無明？諸位想想看，如果沒有「我」，無明與我有什麼干涉？由此可知，我們講斷執著、斷分別，粗的斷了，細的也斷了，極其微細的沒斷。極其微細到等覺菩薩才斷，那個一斷就成圓滿的大覺，如來果地上圓滿大覺。這個境界實實在在講沒有法子說，大乘經上佛常講「言語道斷，心行處滅」，這話是真的。
「言語道斷」就是沒有法子用言語來表達，不但言語沒有辦法表達，心思都達不到。你說你想，想全是妄想，事實真相不是你想像的。那要怎麼辦？想不行，不想也不行；想是妄想，不想是無明。我們初學佛在這個地方遇到難關了，真正的難關，這個難關不是一般人能夠突破的，這個難關確實存在。那要怎麼辦？我們要想真正有成就，真正能得一點受用，辦法是有，什麼辦法？依教奉行。我們對佛菩薩首先要建立信心，沒有信心，那無可奈何了。
佛菩薩的教誨，許許多多好像跟我們的常識，跟我們的現實不相同，這是真的不是假的。這個時候我們就要想了，我們是聽佛的話，還是隨順世間一般的知見？要隨順世間一般的想法、看法，就不能隨順佛陀教誨了。隨順佛陀教誨，走的是什麼路？成佛之道，離苦之道，永脫輪迴，永超十法界，是走這個路。隨順世間凡俗的想法、看法，隨順自己的煩惱習氣，這是走什麼路？這是走輪迴路，出不了六道輪迴，我們不能不曉得。
「蓮華池」表法的意思很深。我們像不像個蓮花？觀世音菩薩六字大明咒就表這個意思。「唵嘛呢叭咪吽」，念這一句真正的功德、目的何在？提醒自己。我們現前生活的環境，這是個池，我們的身心是不是蓮花？怎麼樣才是個蓮花？蓮花不染著，不被污染，不著相。這個池，池底代表的是三途六道，池底是泥沙，表三途六道。池底上面是水，水是清淨的，代表四聖法界。而蓮花開在水的上面，這個表示的意思，六道、四聖都不染著。用我們一般的話來講，六道、四聖都放下了，那我們這個身心現在這個世間就是法身菩薩，超越了；跟一般人不一樣，一般人染著，菩薩不染著。
菩薩所證得的「自性彌陀，唯心淨土」。只要不染著，這個世界是清淨的，是唯心所現。這個土，環境，法性土；這個身，法性身，身土是一不是二，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」。我們這個身體沒離開此地，這個念頭一轉，就轉凡成聖，一超永超。難就難在你轉不過來，這個時候自己要覺悟，為什麼我轉不過來？習氣太深了。才發現自己無量劫來嚴重的習氣。什麼人能轉得過來？真正覺悟，發了狠心，一定轉，不再隨順，不再幹糊塗事。什麼是糊塗事？世出世法裡頭，稍稍有一點貪戀，稍稍有一點不如意，糊塗事！『智』失掉了，『照』也失掉了。
佛門用蓮花表法，處處可以見到，可是我們學佛的同學見到怎麼樣？真的是一絲毫沒有受到影響，它是它，我是我，彼此不相干。絕大多數佛像、菩薩像都是站在蓮花上、坐在蓮花上，那是表法，那是提醒我們，我們看了居然是麻木不仁。真正學佛人供這個佛像功德大！大在什麼地方？時時刻刻提醒我自己要像蓮花一樣，染淨二邊都不著，世出世間一切法統統放下，這是蓮花。
表演給一切眾生看，那是「普照」。一切眾生裡面有利根的、有上上智的，他一看到，他就覺悟、就明瞭，回頭了；中下根性的人雖然不能夠當下悟入，也種了善根。善根薰習力量的厚薄與過去生中的宿根有關係，與這一生當中遇到的緣有關係，與精進與否有關係。如果過去善根深厚，現在的增上緣很殊勝，自己能夠勇猛精進，好！這一生很可能就成就了。真正如理如法如教修行的人，現前智光、德光、行持之光，就放射了，我們現在人說的話，他已經產生影響了，這個影響就是經上講的「普照」。再看上面一層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名種種色光明。佛號普光華王雲。】
『世界名種種色光明』。「種種色」不是一個色，這就是現在我們所說的多元文化。色相無量無邊，很好，它不迷惑，放「光明」。這個世界好，是清淨光明的世界。
『佛號普光華王雲』，這個名號裡頭有三個意思。「普光」表般若智慧。「普」這個字重要，普遍，普遍當然平等，這個諸位要知道，不平等就不會普遍。為什麼？不平等就有界限，有界限就有差別，怎麼能普遍？普遍虛空法界，我們立刻就能想到，宇宙之間許許多多不同維次空間全部突破了，你才能有「普光」。不同維次空間從哪裡來的？我們知道從妄想分別執著裡頭變現出來的。今天不同維次空間都突破了，那我們就明瞭，他的妄想分別執著都斷了，都放下了。我們要想達到這個境界，放下就成了。
「華王」，華代表因行，王代表自在。如果在大乘法裡面用這個做表法，華王是誰？普賢菩薩。普賢菩薩在因地修行，究竟圓滿的第一名，菩薩裡面的榜首，行門裡面的模範、典型。在中國有四大名山，峨嵋山是普賢菩薩道場，你看我們稱讚的是「南無大行普賢王菩薩摩訶薩」，他代表行門，代表圓滿的落實。四攝六度，《華嚴經》上講的文殊菩薩十波羅蜜，都落實了。佛在一切經上所說的沒有一條他沒有做到，他統統做到了，行門裡面第一，稱華王。「雲」，不執著，不能執著，修行證果都不執著，你才是真修，真的證。有絲毫執著，執著便是魔障，你還在魔的掌握之中沒出去，這個意思確實很深。
真正要想在這一生契入佛菩薩的境界，大乘經教不能不學。修學大乘，從哪裡學起？從根本學起。這個根本我們是講教下的根本，不講宗門。宗門的根本高，從心性上講；教下的根本淺，真正從現實境界初入門上著眼。宗門就像六祖惠能大師所說的，他教學的對象是上上根人，能得利益，中下根人得不到利益。我們自己不能好高騖遠，不能自以為是，往往在這裡產生了錯誤，犯了很大的過失，正是古人所講的「聰明反被聰明誤」。
許許多多人，包括我們現前所認識的這些人，他學佛為什麼不能成就？他太聰明了，自以為聰明。不但不能接受朋友的勸告，佛菩薩的教誡，他也不肯依照奉行。什麼原因？自以為是。雖學佛一絲毫的受用都得不到，毛病習氣都在，不但都在，年年還高升，哪有進步可言？實際上你去觀察，年年增長過惡，沒有增長戒定慧三學；他年年增長的是貪瞋痴慢，沒有增長戒定慧三學。自以為學佛學得不錯，處事待人接物輕慢別人；自己覺得不錯，他們都不如我。所以學一輩子出不了六道輪迴。
所以我常常提醒同學們，你看看釋迦牟尼佛，他老人家處事待人接物，有沒有絲毫傲慢的態度？有沒有一句粗暴的言語？沒有。粗暴的言語是惡口，許多人犯了自己不知道。總而言之一句話，沒有智慧。佛菩薩對於學生有呵斥，我們現在講有罵，甚至於也有打人。我早年跟李老師，李老師給我們開了個經學班，我們有二十幾個同學跟他老人家學講經。這個班上課，一個星期上一次，老師打人，那罵就更不必說了，有打有罵。這是不是惡口？這個不是，這是愛語，這是教學。真正肯接受教誨，老師真的對你很嚴厲的。不能接受的，這老師看得很清楚，陽奉陰違，老師對你很客氣，你有再大的過失，老師也不會說你一句；不但在面前不說你，在背後也不說你。這是老師給我們做示範，我們在這裡學習。
不說世間過，為什麼不說？心裡頭沒有，永遠修自己的清淨心。我心裡頭決定不收藏別人的過失，這個心好，這個心清淨。別人過失，各人因果各人負責，諸佛菩薩都不能代替。現在修行人在佛門做了不少事情，是！菩薩！菩薩還是凡夫。他煩惱沒有斷、智慧沒有開，他受了菩薩戒，名字菩薩；天台家講六即裡面的名字即，有名無實。真正肯修，依教奉行，在六即裡頭叫觀行菩薩，真幹，真修，煩惱沒斷；煩惱雖然沒斷，他修行的功夫能把煩惱伏住。所以，修其他法門這個功夫出不了六道輪迴。出六道輪迴要斷見思煩惱；伏，出不去。你看看四禪天伏煩惱了，四空天伏煩惱了，出不了六道輪迴，修其他法門；修淨土法門能出去，只要伏就能出去，帶業往生，這法門殊勝。
所以同學要記住，要認真努力，伏煩惱才是功夫。在什麼地方學？日常生活當中學。在日常生活當中，在工作裡頭，在處事待人接物，真正學習四攝六度。「布施」是學放下，真能放得下；「般若」是真正能看得破；「持戒」是守法、守規矩；「忍辱」是真有耐心，真能包容，逆境惡緣能受得了，自己謙虛卑下，歡喜為一切眾生服務，修福，佛教給我們福慧雙修；「精進」，不疲不厭；「禪定」，心裡頭有主宰、有方向、有目標，一點都不會錯亂，一心一意念佛求生淨土，心是定的，這是禪定。不是在經本上，不是在講臺上，這個諸位要搞清楚，講經講得再好，講得天花亂墜，與了生死出三界沒關係。
怎樣才了生死出三界，往生淨土？心行關係大了。你起心動念、言語造作；言語造作是行、行為，起心動念是心。你的心行跟阿彌陀佛心、願、行相不相應？心是佛心，願是佛願，行是佛行，那你肯定往生，一絲毫疑惑都沒有了。所以，世出世間法不能不放下，一絲毫牽掛都不能有。
哪裡是道場？盡虛空遍法界，哪個地方不是道場？都是！不是一定要搞個什麼山，建個什麼的，那是道場，錯了！《維摩經》上維摩詰居士講得很多，大家可以看看，凡是行道之處，這個處所就是道場。行道，身行、心行，起心動念與諸佛菩薩的心願行都相應，你在這個地方，這個地方就是道場；你在十字街頭，十字街頭就是道場；你在曠野，曠野是道場。只要這個地方有道德之人，這個地方就叫道場。道德之人他行的是道德，他表現出來的是仁義，仁慈博愛。所以這個世界名「種種色光明」，佛是一個具足圓滿道德之人，「普光華王雲」。我們看到華王就曉得了，這個佛教化眾生是以普賢行為主修、為主課，這個世界人民都接受佛陀的教誨，才有這樣好的德號。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看上面第十五層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙寶幢。佛號功德光。】
『寶』，『妙寶』，我們還是要多囉嗦幾句，大家不要嫌麻煩。為什麼？我們凡夫很健忘，常常把這一樁事情忘掉了。真正的「寶」是什麼？是自性本具的德能，佛給我們講的三寶，三寶是自性本具的。在佛法裡面，用佛、法、僧這三個名稱來代表。佛是什麼意思？自性覺。自性本具的般若智慧，這叫佛寶；不是我們心外的佛，是自性的。法寶是自性正，正知正見；思想、見解沒有一絲毫過失，沒有一絲毫錯誤，法寶。僧寶是自性淨，真如本性一絲毫都不沾染。無論是在一真法界或者是在六道，甚至於在三途、在地獄，我們自性有沒有染著？絲毫沒有染著，那叫僧寶。這是真正的「寶」，自性本來具足。
非常惋惜的，我們自性本具的珍寶現在失掉了。怎麼失掉的？迷失了，佛跟我們講，不是真的失掉。迷了之後，它不起作用了，有等於沒有，這叫迷失，不是真的失掉。佛教導我們、幫助我們，讓我們破迷開悟，恢復性德而已。一覺悟，智慧、德相就現前，迷了的時候就不見了，覺悟就現前，這是「妙寶幢」。
『佛號功德光』。由這個名號我們就能體會到，這個世界肯定不是純一清淨。這個世界眾生大多數著重修福德，所以佛在此地用「功德光」，勸導一切眾生修積功德。功德能了生死，能出三界，能證菩提；福德不能。福德充其量在六道裡面享受一些物質生活，以及有限度的精神生活，不是很高，不清淨。物質生活不圓滿，怎麼說不圓滿？它有副作用在裡頭。精神生活，它有情識夾雜在裡面，所以不是圓滿的，不得自在。這個世間若是具有大福德的人，能夠得少分自在，像化樂天、他化自在天，我們看起來他很自在了，非常幸福了；他要比起佛菩薩、阿羅漢的境界，就遜色太多，那不能比。這個事實真相，連《無量壽經》上都講得很清楚，大家都念得很熟。
「功德」要緊，功德是指什麼？最普通的說法戒、定、慧。持戒有功，生定是德；修定有功，開慧是德。由此可知，功是修因，德是果德，這兩個字有因果的關係。功德跟福德的差別，我們一定要把它搞得很清楚、很明白。修福著相是福德，離相是功德，這個諸位要明瞭，不能含糊。我們一生所修的是什麼？福德。功德有沒有修？一點都沒有。不要說我們沒有，你看看佛門公案（佛門的故事），梁武帝，這是佛門大護法，一生護持佛法，真的是出錢出力。為佛教建立道場四百八十座，成就出家人十幾萬人，他很自負，覺得自己功德很大。
達摩祖師到中國來了，跟梁武帝見面，梁武帝在達摩祖師面前誇耀，我在佛門護持佛法，向達摩祖師請教：我的功德有多大？達摩祖師不妄語，實話實說：並無功德！梁武帝聽這個話非常不高興，從此以後不再理他了。所以，達摩只好到少林寺去面壁去，沒人理會他。等了九年，等到一個慧可，把禪學傳給慧可，慧可是中國禪宗二祖。
梁武帝所修的是什麼？福德。如果他要問：我的福德大不大？達摩祖師一定說：甚大！甚大！福報太大了。他所修的這個大福報不在人間，真的是上則為天王。他到什麼天？我們知道，欲界天。為什麼？他的欲沒有斷，也就是說，分別執著沒有斷。從談話當中，我們知道他欲望沒斷，他的果報在欲界天。
福德跟功德一定要分清楚。我們現在這個世間人，修福的人都沒有了，自己以為修福，其實是假的，不是真的。所以你要仔細去觀察，福在哪裡？你修的是什麼福？這個福是真的還是假的？是虛還是實？這個裡頭有大小、有圓滿。《了凡四訓》裡頭說了八對，不能不知道。
那麼什麼是福？真正利益社會大眾的，真正利益一切眾生的是福報，真正幫助正法住世的是福報，絕對不是講今天建道場來弘揚佛法。你弘揚是用什麼方式弘揚？怎麼個弘揚？如果這個道場建立了，供上了佛像，誤導了眾生，不但沒有福，還在造罪。這樁事情我們看到的也不少！尤其是在這個時代，《楞嚴經》上講的「邪師說法，如恆河沙」，邪師說法就是誤導眾生，把眾生修學的方向指錯了。尤其是建道場，最不好的思想是拉信徒，這個思想錯誤！有這個思想，諸位想想，他的心能清淨嗎？能不迷嗎？能不邪嗎？墮落在迷邪染裡頭。打著佛菩薩的旗號，滿足自己的迷邪染，這個就是古大德常說的「地獄門前僧道多」。僧是出家人，出家人為什麼墮地獄？這樣墮地獄！
世尊當年在世間是以乞食度生，每一天接受齋主供養的是什麼？一缽飯而已，沒有多求。佛法傳到中國之後，出家人接受施主的供養，不需要出去托缽了，但是生活非常節儉，知道「施主一粒米，大如須彌山」。知恩報恩，對世緣沒有希求，身心清淨這才能辦道。就是起心動念、言語造作與道德相應，決定不會與煩惱習氣相應，這個人叫道人，修道人。所以我們自己要常常想想，自己是不是這樣的，有沒有道德？有沒有在行道德？
這些話我們要天天提示，為什麼？沒做到。為什麼沒有做到？阿賴耶識裡頭這個種子少，力量非常淡薄。天天講，加深，把阿賴耶識這個種子加多，力量加大了，到有一定的深度，它產生力量，自自然然你起心動念，你就放棄妄想分別執著，你就不會再隨順煩惱習氣，自然的。現在我們阿賴耶識裡頭煩惱習氣多，這個力量很大；佛法這個習氣是種子很少，力量微弱。我們今天怎麼做？把阿賴耶識的佛種子加多，使它的力量加深加大，真的，我們是這樣成就的。我自己學佛五十年，五十年沒有間斷，所以這五十年來，我阿賴耶識裡頭佛的種子多了，產生力量，自自然然，這起念頭，起心動念、言語造作都能與佛的教誨相應，這麼一回事情。你們今天為什麼做不到？你阿賴耶識裡頭比例分量不夠，你要努力加強！這個事情沒有法子勉強的，努力加強。
所以我們的學院每一個同學天天在讀經，天天在講經，天天在聽經。你學講經學一門，一門深入；聽經，所有同學講經我都聽。絕對不是說我只負責講這一部經，其他他們講的經我都不要聽，那你就錯了，你變成孤陋寡聞，你跟大眾、跟同學法緣斷掉了。即使你將來學成功了，通宗通教，成佛了，你想度眾生，跟眾生沒有緣，沒有人聽你的。到那個時候不是沒有辦法，還是有辦法，退到菩薩位置上跟一切眾生廣結法緣，你才會有聽眾；否則的話，沒聽眾。這是從前李老師常常教導我們的。
現在就要結法緣，法緣殊勝，每一個同學講經，我都去聽，很認真的去聽。所以聽經結三種緣：第一個跟道場結緣，我常在這個道場聽經，這個道場跟我有緣。第二跟法師有緣，跟這個講經的法師，跟這個寺廟常住法師有緣。第三個跟聽眾、跟信徒有緣，將來你才有機會到這個道場來講經，才有那麼多聽眾。你要不結緣怎麼行？開始學要從現在學起，現在就要跟大家結緣了。除非跟自己講經的時間衝突，沒有法子去聽經，這個可以。
如果自己今天沒有講經，別的法師在這個地方講經，你不能不去聽。《菩薩戒經》裡面講四十里，諸位要知道，從前四十里是走路。四十里大概是我們現在的二十公里，二十公里這個距離，你要不去聽經你犯戒。二十公里以上，你一天沒有辦法來回，這個可以，你可以不去聽；但是現在交通便捷了，我們不能講二十公里了。二十公里走路要走幾個小時？差不多三個小時。換句話說，三個小時的路程，你要不肯去聽經，你就不是菩薩！你不是真正在擁護正法。三個小時，現在怎麼？現在算車程，開車。如果你自己有車，車程三個小時之內，你不去聽經，你就犯菩薩戒；去三小時，回來三小時，六個小時，大概聽經兩個小時。《菩薩戒經》上是這麼說的。如果自己沒有車，你要是搭公共巴士，你也要算這個時間，三小時之內。照這樣說法，菩薩不好當！從布里斯本到圖文巴搭公共巴士可能需要三個小時，自己沒有車坐巴士也要來聽經。你是菩薩！
菩薩擁護道場，擁護佛法，為一切眾生做影響眾。如果是講經的法師更應該如此，為什麼？這聽眾一看到這在座的，講經法師都來聽，大概這個法師講得不錯，讓聽眾對法師生起信心，影響眾。在家居士裡面的大德居士，都足以為聽眾當中的榜樣，做聽眾的示範。早年我初學佛的時候，在台北講經，我小時候的校長周邦道先生常常到我講堂來聽經。他不但聽經，他還寫筆記，為人演說，做給別人看的，大德居士！他自己能講經，還要聽我學生在臺上講經，受了菩薩戒的。現在受菩薩戒的人很多，不懂這個道理。
這些善行，著相是福德，離相是功德。所以功德跟福德在相上來看，幾乎是相同的，沒有差別的。用心上來看，不一樣，一個是三輪體空，功德；一個是沒有離分別執著，是福德。所以我們這個世間人修福德的多。什麼人修功德？真正是有道行的人；在家的大德居士，出家的這些法師，他們通達經教。修行，一切時一切處，真的是須臾不離，念念都跟性德相應，念念不違性德，那是真正的功德，真實的功夫。這個大乘經不熟，做不到。請看再上面一層，第十六層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名摩尼華毫相光。佛號普音雲。】
這個世界的名稱比較長，『摩尼華毫相光』，名稱也很好。「摩尼」是如意。「華」是因行。「毫相」是德相，佛三十二相，白毫相，這是講的果。華是因，相好是果報；因好，果當然好！摩尼通因通果，如意自在的意思。
『佛號普音雲』。我們從這個德號上能體會得到，這個世界的眾生也是耳根很利，跟我們娑婆世界一樣，「此方真教體，清淨在音聞」，以音聲為教體。再看上面，往上第十七層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名甚深海。佛號十方眾生主。】
這個名號我們比較少見。但是我們曉得虛空法界，世界無量無邊，同名同號的一定不少，比較上少見。『甚深海』，「海」，實在講就是比喻深廣無盡。「海」上加一個「甚深」，這是法海，還是業海？法海跟業海都是「甚深海」。這個世界肯定不是純一清淨，而是凡聖同居。
佛的德號『十方眾生主』。我們從名號上就曉得，佛在這個世間教化眾生，開的是什麼課程？教導一切眾生要作世主。像《華嚴經》一開頭講的是「世主妙嚴品」，第一品是《華嚴經》的序分，經文有五卷，很長，我們讀到了。世主非常重要，我在介紹學習這第一品經的時候，勉勵同學們要向一切世主學習。世主無量無邊，事相上說之不盡，但是在總的原則、綱領上，我們要有能力掌握。這個綱領就是儒家所講的「君、親、師」，這是一切眾生主。我們對於家人、周邊常常親近的人，從這個地方做起，慢慢再把範圍擴大，擴大到十方世界，那就成了佛了，佛是「十方眾生主」。
君，領導人；親，是父母；師，是老師。要知道我們自己有這三個義務，有這三個責任，我們生到這個世間來天賦的使命，不能不知道。在社會上只有兩種人，一個是君，一個是臣。君，領導人，臣是被領導人，沒有例外的；出家，出家也不例外，出家這個道場住持是君，清眾是臣。這一個寺院只有一個住持，住持是領導人，住持下面的執事跟清眾都是臣，都是被領導的。你不是君的地位，就是臣的地位，你要盡到你的責任，把你本分的工作做好，這個就是印光大師講的「敦倫盡分」。
我說每一個人都有「君」這個義務，不是說這個道場各個人都做住持，沒有這個道理。怎麼樣去領導人、領導別人？做榜樣給別人看。不是職位上的領導，是什麼？工作上的領導。他做這個工作，做得很認真，做得很努力，足以給別人做榜樣，得到大眾的尊敬，他在這個位置上做好了。所以沒有那個君的地位，要盡君的職責，這是菩薩，這不是普通人能做到的。真正覺悟的人能做到，以這個來幫助領導人，來幫助君，協助他把領導的工作做好。
「親」是說我們處事待人接物，要用大慈悲心，像愛護自己的兒女一樣，愛護一切眾生。所以從前地方的首長、縣市長稱為父母官，他要把市民看作自己的兒女那樣的關照、那樣的愛護。現在民主社會不是這個思想，民主社會是人民是主，政府官員是僕。那麼諸位想想看，僕人照顧主人，哪裡能比得上慈母照顧兒女？從這一點，我們就肯定民主制度不如君主。君主是用父母的心，像愛護自己兒女一樣，好好的養育他、照顧他，還有「師」的責任教導他。
「養不教，父之過」，你要認真去教他。怎麼教他？在他面前，我們言談舉止都是他的榜樣、都是他的模範。換句話說，不良的言談舉止，不能在他面前表現，教！所以做老師不容易，老師是社會一切大眾的表率、標準，學人就要學像他那個樣子，他是老師，師表。我們有沒有這個心、有沒有這個思想、有沒有這個願望、有沒有這個志氣，為社會所有一切眾生做好樣子？釋迦牟尼佛是這樣，孔老夫子是這樣，孟夫子也是這樣，佛門裡面的菩薩、羅漢、祖師大德，你們仔細去觀察，哪一個不是？我們要發願向他學習，學得跟他一模一樣，不可以放逸，不可以給社會大眾做出不好的形象。
形象的標準，儒家最基本的是《弟子規》，世間聖賢的模型；出家是《沙彌律儀》，這兩樣東西不能不學，不能不認真學習，這是世出世間聖賢的標準，基本的標準。我們今天學習不是向上看，向上學不到。我們向下看，不看他的頭頂，看他的腳跟，他腳跟立在什麼地方，我們從這裡學習。世間聖人腳跟立在《弟子規》，出世間諸佛菩薩腳跟立在《沙彌律儀》，我們怎能疏忽？
天天講，做不到；做不到，講有好處，阿賴耶裡頭下種子。我前面跟諸位講過，我們今天做不到什麼原因？阿賴耶裡頭種子少，力量很薄弱，所以敵不過煩惱的種子、習氣的種子，敵不過。挽救的方法就是天天講，不斷的講，果然講個幾十年，自然就做到了，不知不覺的變化氣質。《沙彌律儀》天天講，天天念，在現前這個階段是我們主要功課。那些大經大論我們可以學、可以聽，我們做不到。如果沒有這個根基，大經大論是永遠做不到。所以「行」要從腳下，這比什麼都重要！現在一般人都疏忽了。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:50:12)
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