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大方廣佛華嚴經 （第八五六卷） 2002/9/23 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0856
諸位同學，請看「華藏世界品」，金剛寶燄光明海，它所持二十層世界，請看第六層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙光莊嚴。佛號法界自在智。】
世界的名號、佛的名號都非常殊勝，使我們對這個世界自然生起仰慕的心。但是要記住，諸佛清淨剎土多，但是很不容易往生。往生的條件，一般都要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，才有條件往生諸佛純一清淨剎土。由此看來，我們（特別是末法時期的凡夫眾生）真的如古來祖師大德所說，要是離開西方淨土，我們這一生不可能有成就。這些話都是實話，所以西方世界無比殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在帶業往生；這些佛剎不帶業的。
但是如果我們生到西方極樂世界，即使是下下品往生，十方一切諸佛的淨土，我們想到哪裡去參訪就可以到哪裡參訪。這什麼原因？阿彌佛陀本願威神加持。這些諸佛如來一看到你是彌陀弟子，不但歡迎你，還特別禮遇。為什麼？每一尊佛沒有不尊敬阿彌陀佛的。釋迦牟尼佛稱讚彌陀是「光中極尊，佛中之王」，諸位要知道，世尊是代表十方三世一切諸佛的讚歎。我們《華嚴經》讀了之後，到最後一定要隨順普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》上講的，所有一切諸佛剎土，一生一切生，這個道理跟事實真相，我們要記住，決定不能錯過。
佛號這裡面講到『法界自在智』，「法界」這不必說了，這是說的大心量，這個心量是盡虛空遍法界。名號裡頭我們著重在「自在」，自在是真正的解脫，三德祕藏裡面的解脫德，你得大自在了。你為什麼能得大自在？智慧開了，煩惱斷了。煩惱不斷，智慧不開，你怎麼能得自在？別說大自在，小自在你也得不到。學佛的功夫，學佛的成績，在這個地方可以勘驗，來測驗測驗我學佛有沒有進步，我到什麼樣的層次，自己反省檢點，清清楚楚、明明白白。
真正得大自在的人，他對於世出世間法，確確實實未曾起心動念，未曾分別執著，這是真的，他才得自在。他表現在外面的，跟我們大家相處，表現在外面的，你就仔細觀察本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是怎麼表現的？孔老夫子表現在日常生活當中是溫、良、恭、儉、讓，得自在的人。我們看佛菩薩、看祖師大德，所以這些地方要會看，然後你才會學，你才真正學到東西。我們仔細一觀察，無不是謙、敬、忍、讓；溫良恭儉讓，特別加重在謙虛、禮敬、忍讓，佛菩薩決定沒有絲毫貢高我慢的念頭。凡夫要修行在這兒用功，下功夫。
普賢十願，好！法身菩薩修的；頭一個禮敬，禮敬當然是謙虛，你不謙虛你怎麼能對別人恭敬？法身菩薩第一德。如果我們說孔老夫子有五德，法身菩薩十德，這個十德十條就是普賢的十願，法身菩薩修的。我們凡夫遇到這些菩薩、聖者，我們不認識，不認識不要緊，往往還毀謗，還輕慢。輕慢、毀謗對於佛菩薩是一絲毫損害都沒有。就是一個真正修行人，你要是有意無意輕慢、毀謗，對他只有好處，沒有壞處。好處是什麼？替他消業障。他不會放在心上，他不會計較，他心地清淨。但是我們自己，輕慢的人、毀謗的人，我們自己造業了。自己造作了罪業，這自己無知，輕慢一個真正修行人，有意無意毀謗，造謠生事。究竟是為什麼？可能他自己都不知道。不知道，他怎麼這麼做法？習氣，這叫魔障，所以他不能得自在。
我們今天讀佛的德號，他在法界裡面成就「自在智」，這是三德圓滿現前。「法界」就是法身，身土不二；「自在」是解脫；「智」是般若，自性本具的三德圓滿現前。在大乘學習當中，到什麼時候才有少分的「法界自在智」（不是圓滿的，少分的），通常我們講法身菩薩，最低限度圓教初住菩薩。
我們要努力、要發憤、要認真把自己境界向上提升，這個人有志氣；可不能樣樣跟別人賭氣，那就錯了。賭氣是什麼？賭氣是造業，是往下墮落，絕對不是往上提升。賭氣是什麼煩惱？貪瞋痴。這個裡面產生的嫉妒障礙、貢高我慢，處處總是要把自己抬高，把別人壓下去，這個念頭不好。這個念頭、這一種行為得的果報恰恰相反，沒有把別人壓下去，把別人抬舉了、抬起來了，自己沈下去了，愚不可及。這是佛在經論上常常講的，真正的可憐憫者！佛沒有這樣教他，祖師大德也沒有這樣教他。
中國，中國人如果能受一點古聖先賢的教育，都知道積陰德。什麼叫積陰德？做了好事不願意讓別人知道，默默的在做。為什麼？你做了好事，別人恭惟你、讚歎你、表揚你，報掉了，那是果報。所以做好事不願意讓人家知道，自己也不放在心上，真正叫積陰德，陰德的果報厚，果報殊勝。造作罪業跟這個恰恰相反，罪業你要是隱藏，不讓別人知道，你這個罪業愈積愈嚴重，那個果報很恐怖。罪業，佛常常講發露懺悔，希望別人都知道。別人知道，這個人罵你一聲，那個人用不善的眼光看你一眼，消你的罪業。所以我們造作一切的不善，希望大家知道；造作一切善法，絕對不希望別人知道，這是中國過去老人教弟子的。
到什麼時候才有自在？六波羅蜜跟十大願王功夫得力了。我這個標準不高，你修四攝六度、修十大願王，功夫稍稍得力，你就有自在了。這個時候我要問：你是不是法身菩薩？給諸位說，不是。到法身菩薩，真的得自在了。我講的這個水平是得相似的自在，很有受用，已經沾到法身菩薩自在的邊緣，雖然沒有得到，沾上邊了。但是你要曉得，四攝六度十大願王功夫得力，前面要修戒定。你要不持戒，你要不修清淨心，連這個相似的自在都得不到，這是真的不是假的。
戒從哪裡修？千萬要記住，五戒十善。五戒裡面包括十善裡面的五條，不能不修。真正修行人一定要奉行淨業三福的教誨。淨業三福前面，第一條就是十善業，「修十善業」；第二條「具足眾戒，不犯威儀」，在家的菩薩，古大德很慈悲，有專門為在家人集結的在家律（在家的戒律），這個裡頭包括戒律、包括威儀，應當學。出家人最低限度要學《沙彌律儀》，這是什麼？這是聖賢之道，是凡聖的分水嶺。你能這樣學，你這是學聖人，超凡入聖；你不能這樣子學法，你這一生學佛，來生依舊輪迴，決定出不了六道輪迴，一定要懂！
我跟同學們說的句句都是真實話。我年歲大了，古人常說「人之將死，其言也善」。七十歲了，早就該死了，古人常講「人生七十古來稀」。我自己的親戚、朋友、同學、同事，不到六十歲死了的有三分之二，到七十歲沒剩幾個人了。七十是該死的時候，我還會騙你嗎？我對這個世間還有所希求嗎？你們如果這樣想法，那是你想錯了，我對這個世間毫無希求。現在還沒走，什麼原因？是這個世間還有不少的同參道友想學《華嚴經》，好！你們想學我歡喜，我跟你們大家一起來學習，是這個原因多住幾年。我們再看上面一層，第七層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無邊相。佛號無礙智。】
這個世界跟前面的世界很相似，佛的名號也很接近，前面佛的名號「法界自在智」，這一尊佛的德號『無礙智』，「無礙」就自在。清涼大師跟我們介紹《華嚴經》，他在這個經上跟我們講了四種無礙。第一種理無礙。這是我們所有一切眾生，可以說是各個具足的，在理上講確確實實是無礙，事就有障礙了。事為什麼障礙？迷了理，事上就障礙，都是為了理迷惑了。佛菩薩的教誨沒有別的，總而言之，無非教我們明理而已。什麼理？宇宙人生的真理，宇宙人生的真相，講相就是事。但是事相從哪裡來的？從理上生的。沒有理，哪來的事相？我們學佛不是學別的，就在明瞭宇宙人生理事而已。理事果然通達明白了，就「理事無礙，事事無礙」。
在佛門裡面四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們所證得的是理事無礙，事事他就有礙。那還得向上提升一層，超越十法界，證得一真法界；證得一真法界就是法身菩薩，這個時候才事事無礙。所以事事無礙是法身菩薩的境界，理事無礙是十法界裡面四聖他們的境界。凡夫沒有，凡夫真的是觸處成障，眼見色起障礙，耳聞聲起障礙，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸外面六境統統生障礙。生什麼障礙？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，他生七情五欲，七情五欲是障礙。生障礙他就造罪業，他不老實。障礙生起是什麼？嫉妒心起來了，於是不知不覺、有意無意造謠毀謗，破壞人的善心善行，自己造了五逆罪，自己並不知道。
往年我講《彌勒菩薩所問經》，它還有個名字叫《發起菩薩殊勝志樂經》，這是《大寶積經》裡面的一分。這個經裡頭專門講的是出家人造的罪業，墮惡道受苦，佛講得很清楚。這個經，如果我們細細讀讀，仔細來看這個世間，非常可怕，有幾個人沒有造像經上講的罪業？出家人尚且如是，在家人就可想而知。往年我在求學的時候，老師常常叮嚀囑咐，這個世間步步都是火坑。這個話是形容，就是一切時、一切處，如果沒有相當的警覺心，你很可能造極重的罪業，極重罪業就是墮三途，豈不是步步都是火坑，這個路不好走！
難得有幾個有智慧的人。真有智慧的人，說老實話，見自己的過都不容易。但是什麼？能見別人過。有智慧的人見別人過，他就反省，別人是一面鏡子，他看到別人有過失了，馬上反省：我自己有沒有？所以他不會把別人的過失放在心上，也不會說別人過失，這有智慧的人，那是積德。能夠回光返照看看自己有沒有這個過失，「有則改之，無則加勉」，這是功夫！所以聰明人，他才能在日常生活當中成就自己的德行、功行。回光返照，改過自新是功夫、功行；不把一切眾生的過失，放在自己心上，也不放在自己口上，這是德行。那是真有智慧的人，他才會修；真有智慧的人不多。
天天聽我講經，我身邊的同學們，你們有沒有德行？有沒有功行？我沒見到。我看到你們會不會難過？如果我看到你們會難過，我就會墮落了。我看到你們，我一點都不難過，只可以說對你們很惋惜；你們有這樣好的因緣，錯過了，當面錯過。當面錯過的人太多太多了，你們這幾個不希罕。我天天時時刻刻在提醒你，希望你覺悟，希望你把這個大好時節因緣抓住，你這一生有成就，那這是很可喜的一樁事情。
修行就在日常生活當中，處事待人接物之處。修什麼？把自己的過去毛病習氣改掉，就叫修行。修是修理、是修正，過去那個習氣毛病不好，把不好的改正過來。依什麼做標準？經、律、論是標準，是修行標準。戒律是改正我們身、口行為的標準，經論是改正我們思想見解的標準。我在早期講經（說這個大概是四十年前），我就寫過兩句話，「經論正知見」，用經論改正我們自己的知見，思想見解；「戒律正行為」，身口的行為。我這兩句話也不是我發明的，老師教導我的，我這兩句話是心得。
我天天讀經，天天改過，過失無量無邊。我曾經跟同學們說過，我學佛二十年，二十年，我是第七年開始講經的；換句話說，我講經講了十四年。學佛二十年，講經講了十四年，功夫有那麼一點點得力，這一點點得力，我四十五歲沒死！我跟同學們講過多次，我出家的時候，我有三個，包括我自己，我們三個好朋友，出家之後好同參。三個人同年，都是短命，看相算命說我們三個人都過不了四十五歲。我們三個人也都很用功，只是他們兩位非常用功，沒有講經，沒有出來講經。我比他們多一個，就是我講經就不中斷，那個時候，十四年講經沒中斷。在四十五歲那一年，大概在三月間法融法師走了，到五月間明演法師走了，又過了兩個月我生病了。
那個時候靈源老和尚，這是基隆大覺寺的方丈，他是我受戒的時候尊證和尚，他請我到大覺寺參加結夏安居。在夏安居裡面請我講《大佛頂首楞嚴經》，我記得我講了一個多月，好像《楞嚴經》講到第三卷，我生病了，心裡一想時候到了。前面兩個都走了，明演五月走的，那個時候我記得是七月間，那應該是輪到我了。我不怕死，知道壽命到了，所以也不必看醫生，也不必吃藥；醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了。所以每天念佛，也不看經了，專門念佛求生淨土。
我得的叫什麼A2重感冒。每天，那個時候台灣大學有四個學生，他們輪流來照顧我，給我燒一點稀飯，吃一點醬菜，一個多月沒有吃一點油。這樣過一個多月，身體慢慢就好起來，一直到現在沒生過病。所以以後遇到甘珠活佛，甘珠活佛告訴我，這是講經的功德。這個話從前李老師也曾經講過，李老師對於自己的學生當中，看到短命的、福薄的(老師會看相)都勸他出來講經。講經能轉業，轉得最快，最有效果。認真出來講經，所以就有了效果。這是說功夫怎麼樣得力的，這是剛剛得力。像你們念《了凡四訓》一樣，了凡先生發心斷惡修善，十年果然就轉了。這一轉，信心十足，全家奉行，所以到晚年愈轉愈殊勝，真有信心了！
我現在求什麼？跟諸位同學說，只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。世緣都斷了，對這個世間沒有絲毫貪戀。有人造謠生事毀謗我，我很歡喜，為什麼？增高我往生的品位，我感恩，一生永遠生活在感恩的世界。他們替我消業障，他自己造很重的罪業，冒著很重的罪業把我往上提升，我怎麼能不感激！這個不是我要他這樣做的，是他自動自發的，我們絕不忍心，這些道理跟事實真相一定要知道。
所以大概總是三十年，境界好了。四十年逐漸逐漸（就是剛才我跟同學們說的）有一點小自在，沾上一點邊緣了。再努力，這個要勇猛精進，不能懈怠，為什麼？七十以上，你還能活幾年？所以一天要當十天用，勇猛精進。求什麼？求預知時至，無疾而終，求這個。專修淨業，專念彌陀，專修淨土，其他的沒有一樣不放下，統統放下了。再看上面第八層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名燄雲幢。佛號演說不退輪。】
世界的名號跟佛的德號總是相應的。『燄』是智慧光明。『雲』是不執著，對於世出世間法都不執著，看破了。事有，理無；相有，性無。所以可以受用，不能執著，不但不能執著，還不能分別；「雲」在此地表這個意思。這個世界名稱實在講，是說佛在這個世間建立道場，建立佛法，弘法利生無比的殊勝。『幢』是殊勝。
佛的德號『演說不退輪』。特別我們要著重在「演」這個字，演是什麼？表演，做給大家看。「說」，說了要是拿不出成績出來，誰相信你？早年我聽我們上一代老和尚常說，諦閑老和尚有一次生病了，印光大師寫一封信，那個時候郵遞沒有現在這麼方便，派專人送去。信的內容是什麼？印祖說：你是講經的大法師，你怎麼能生病？你這一生病，聽眾信心就退了，不能生病！這個都不是普通人，我們知道印祖是大勢至菩薩再來的，諦閑老和尚的本跡我們不知道。如果諦老是凡人，印光大師絕對不會寫這個信，從印光大師寫這個信的內容來說，肯定他不是凡人，教他表演不要表演這個相，要表演好相，所以著重在「演說」。「不退輪」是大乘佛法，不退菩薩的法門。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看第九層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名眾寶莊嚴清淨輪。佛號離垢華光明。】
佛經上如果看到有『輪』這個字，都是代表教學。教學的內容一定是圓滿而沒有欠缺，才用輪做代表。「輪」是幾何上的「圓」，這個符號確實很不可思議。它的相是圓，圓有周，周是個動相；但是圓當然有心，那個心是個靜相。所以這一個相能夠顯示出動靜同時的，而且動靜是一不是二。相動，性不動；事動，理不動，這個符號很不可思議。
從這個符號，我們就能體會到，佛所說的一切法，「唯心所現，唯識所變」。性識是圓心，所變所現的虛空法界剎土眾生，一切萬法，那是圓周。所以用這個代表佛菩薩教化眾生，教化的內容是沒有一樣不包括，一絲毫遺漏都沒有，圓圓滿滿的含攝在其中。所以佛法當中讚歎佛菩薩或者是善知識講經說法，叫「法輪常轉」，用這個名詞。
『佛號離垢華光明』，「離垢」這兩個字，諸位同學應當很清楚、很明白了，「垢」是煩惱。你看看在這個經上，這個名詞出現了多少次，是不是老是在重複？沒錯，是在重複，無數次的重複。為什麼？我們沒離垢，所以佛時時刻刻在提醒。即使我們見思煩惱斷了，證阿羅漢果了，佛還是天天在教離垢。什麼原因？你塵沙、無明沒斷，那也是垢。見思煩惱是最粗重的，你離了，還有比較輕一點的煩惱習氣，你沒斷。
好，塵沙煩惱斷了，脫離十法界，到一真法界。一真法界裡面，佛還是天天在教離垢，為什麼？你無明煩惱沒有斷，無明煩惱是極其微細的垢污。到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還是垢污，佛還是要教，還是天天在教離垢！
如果我們學佛嫌佛菩薩囉嗦，嫌佛菩薩天天重複，老生常談，你只好永遠當六道凡夫，永遠在六道輪迴。不知道佛恩德之大！就像一個慈母對待他的兒女，兒女要出遠門了，這個老母親總在出門的前幾天，天天叮嚀、天天囑咐，一句話重複幾十遍、幾百遍。兒女嫌母親囉嗦，年歲大了，老糊塗了，你說的我都知道了。慈悲心！唯恐你忘掉。只有孝子能夠體貼到父母的心，不是大孝之人體會不到。佛弟子幾個人能體會到佛心？然後才知道佛恩之大超過父母，真的是千叮嚀萬囑咐。
這兩個字重要！「垢」就是煩惱，就是習氣，不能不離。不離，就沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法脫離三惡道。你想想看，佛菩薩能不叮嚀囑咐嗎？要不是這樣叮嚀囑咐，從什麼地方顯示出佛菩薩的大慈大悲。我們要冷靜的思惟觀察，真正體會得，你才知恩，知恩而後才能報恩。用什麼方法報恩？依教奉行，決定不再違背了，這是真正報恩者。佛菩薩不需要我們對他供養，不需要我們對他禮敬，他對我們一無所求。我們那一點供養、禮敬，那是表示我們一點心意，哪裡是他對我們的希求？不是。
『華光明』，「華」是修因。「光明」在此地是遍照，遍照是什麼意思？你所修行的影響力。你真修，做社會大眾的榜樣，不必說話，就像前面佛陀的德號「演說」，著重在「演」，做出來給人看。說了不做，沒有人相信；說了不做，是妄語、是欺騙人，古德常講的自欺欺人。我們在講席裡頭也曾經說過，做到而後說到，聖人；說到自己也能夠做到，賢人；說到做不到，自欺欺人，那就有罪過了，哪裡還會有福報？所以這是講的影響力，你影響的空間愈大，時間愈長，功德大！
現在這個社會確實有不少人迷於物質科技，把古聖先賢的教誨捨棄了，認為這些東西過了時代，不適用了。他不知道這些科技文明、物質享受是一時的，你帶不走，生不帶來，死不帶去；但是古聖先賢德行的教育，你能帶得走，不一樣！你細心去想想哪個重要？不吃飯、不睡覺，不重要，學習聖學重要。可惜真正覺悟的人不多，明白的人不多，依教奉行的人更少之又少。雖然少，那真的是叫難能可貴，這些人諸佛讚歎，龍天善神保佑。雖然這一生物質生活相當困苦，他必然苦盡甘來，這一生報盡了，來生他提升，至少他也生天，他享天福。天有很多層次，佛經上講二十八層天，一層比一層殊勝；你究竟到哪一層去享受，看你這一生修行的功行。
所以人生在世，諸位一定要曉得道德重要！聖賢的教誨，學校裡不開這個課，沒關係。就像孔老夫子當年在世一樣，夫子滿腹經綸、聖賢的大道，周遊列國，這些諸侯都不能接受，夫子回家教學，傳給下一代。所以在聖人的境界裡頭，真的是理事無礙，事事無礙；這一邊有障礙，那一邊沒有障礙。
現在聖賢的大道，我們以印光大師的教誨，敦倫盡分是大道，閑邪存誠是大德，信願念佛（佛是覺的意思，念佛就是念覺，念覺正淨）是大行，求生淨土是大果。印祖這四句話，就是給我們講的「修大道，積大德，累大行，證大果」，不可思議！但是今天學校不接納了，我們在學校想開這個課程，學校不接受，怎麼辦？學孔老夫子，孔老夫子當時是回到家鄉私人辦學，成績不錯，學生有三千多人。我們今天方便了，今天利用這些科學工具，我們建一個小的攝影棚，再加上網路，我們對全世界有緣的同學，大家在一起可以學習。網路衛星的傳播，這個裡頭還有一個不可思議的事情，那是什麼？九法界眾生，他們對於電波的感應特別敏感，所以在網路上播出，九法界眾生都能收聽，這個境界擴大了。
志同道合的同學，我們聚集在這個小道場，在一起共同學習，利用這些工具，二十四小時不中斷的在演說。我希望我們這邊年輕的法師，現在認真努力學習。往年我自己學經教的時候，給自己定的進度，每學一部經一定要連續講十遍，十遍熟了；古人常說，熟透了就變成自己的了。我用這個辦法，現在我也是要求我們的同學，十遍不夠，二十遍、三十遍，甚至於我會要求你一百遍、二百遍、三百遍。我為什麼這樣要求你？你沒有做到。一定要做到什麼？能說又能行，自己才真正得受用，到那個時候你會很感謝我。現在你不懂，到那時候真正有受用了，你會感謝我。「一門深入，長時薰修」，你才會得利益。
境界沒有轉過來，換句話說，我所學的東西不能落實，不能跟我的生活融成一片，這經典是釋迦牟尼佛的，不是我的。我要怎樣把釋迦牟尼佛的東西變成我的？就是我要做到。我做到了，變成我的，我的跟釋迦牟尼佛是一樣的，沒有兩樣，這就對了，這是我們修學真正的目標。絕對不能夠隨順世俗，世俗跟聖教是相悖的，隨順世俗那很可怕，那個不是正法。我們一定要懂得隨順聖教，在這一生當中成就自己的道業，那麼影響當然殊勝。再看上面一層，第十層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講距離。
【有世界名廣大出離。佛號無礙智日眼。】
世界跟佛的德號大致上似乎都相同，相同裡面有不同，不同就是重點不一樣。這個世界名號裡頭『出離』，出離好，重點在哪裡？「廣大出離」，這個意思殊勝。我們要出離煩惱，我們要出離生死，那不算廣大。煩惱裡面，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱；生死裡面，有分段生死、有變易生死，不一樣！
就連我們一般人講「出家」，經典上講得很詳細，「出」有四種，「家」也有四種。第一種「田宅」之家，就是我們今天講土地、房產，出的是這個家。離開你的家庭，出家了，其實你出了那個家又入了這個家。這個家比那個家還大，到底是真的出了，還是假的出了？這個家不可貴。除這個家之外，還有什麼家？「三界」是家，「五陰」是家，你知不知道？「煩惱」是家。三界就是六道，家有這麼多種。不但六道這個家你要出，十法界那個家還是要出。出十法界，那叫「廣大出離」。
「出」也有四種，身出（身出家了）心沒出。心還是在家心，還是有自私自利，還是有名聞利養，還貪圖五欲六塵享受，還有貪瞋痴慢，心沒出。起心動念還是隨順自己煩惱習氣，你哪裡出家！第二種，心出身不出，這個難得了。在家真正修行的居士，他身沒有出家，心出家了，起心動念確確實實他能夠放下自己煩惱習氣，隨順經論教誨，在家菩薩，他能成就。第三種，身心都出。這是出家的菩薩，心出家了，實在講心最重要，心出家了，身也出家了，身示現出家相，像釋迦牟尼佛。心出身不出，世尊在世的時候，維摩詰居士心出身不出；身心俱出是釋迦牟尼示現的樣子。
還有一種，身心都不出。不是講一般人，是講佛門裡面的弟子，身心都不出。在一般講，這是在家居士學佛的，不認真，他身沒有出家、心也沒有出家。現在這個社會裡面，跟諸位說，出家人也有。怎麼說出家人也有？在寺廟裡面，穿上圓領大袍，出家相，晚上換成便衣到歡樂場中去玩去了，身心都沒有出。有！確實有，我都見過。裡面穿的是便服，外面穿的是長褂，長褂脫掉之後，換一雙皮鞋，戴上帽子，出去了，這就是身心都不出。「廣大出離」，身心俱出。
這個形相是表演的，是幫助眾生覺悟的。世間名聞利養有什麼值得貪戀的？釋迦牟尼佛一切現成都得到的，不要！他不是去求，求不到才出家，不是。王子出身的，不出家繼承王位。你們想想看，別人希求，拼命去競爭都爭不到，他已經到手了，不要了。妻子兒女不要了，榮華富貴不要了，權勢地位，世間所有的一切，統統放下。他做這個樣子給我們看，如果我們真看清楚、真看明白了，還需要去追求嗎？人家丟掉了。我們要想想，他為什麼丟掉？他為什麼不要？那麼他所要的東西一定比這些高過很多，他有更好的，這個不要了；除此之外，還有什麼理由？我們要懂這個道理，要去觀察這個事實真相。他真有好東西，超過這個太多太多了，不要說世間的國王，天上的天王、大梵天王、摩醯首羅天王，不要！要這個幹什麼？
他要做什麼？他就做個老師去教學，而且做個義務的老師，用今天的話來說，多元文化社會教育的義工。這個義工，他的一份工作是教學，幫助一切苦難眾生解決疑難雜症，幹這一樁事情。這個事情高，這個事情有真樂，在佛法裡面講真實功德，真實功德幫助人覺悟。所以他是以老師的身分去做，幫助一切眾生破迷開悟，幹這樁事情。你要問為什麼？是為救苦救難。世間人不知道。
一切苦難從哪裡來的？從迷惑來的。因為迷惑，你對於世出世間一切法，你想錯了，你看錯了，這是迷。想錯看錯，當然你會說錯，你會做錯；說錯做錯，造業了，造業就有苦報。輪迴從哪來的？三途從哪來的？是你造作惡業變現出來的境界，自作自受。諸佛菩薩大慈大悲，他來幫助一切眾生破迷開悟，迷破了，苦就離開了；悟開了，樂就得到了。你們想想看，這是何等的功德，這是何等的真實！佛不幹假的，幹真的。所以教人廣大出離，『無礙智日眼』。再看上面一層，第十一層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙莊嚴金剛座。佛號法界智大光明。】
這個一會二十層世界，這裡面不少諸佛如來名號的表法都非常接近。世界『妙莊嚴金剛座』，「金剛座」是比喻，「妙莊嚴」是講法。「莊嚴」，我們一般人講美好，佛法叫莊嚴。世間人也有講到真善美，再加一個慧，真善美慧是真正的莊嚴。在世間只有名沒有實，確實真善美有名無實；在佛法德行裡面有真實的，真實的真善美慧，這個是性德，這是自性本具的莊嚴。我們凡夫現前失掉了，怎麼失掉了？我們的莊嚴被煩惱習氣蓋覆住了。現在現前的全是貪瞋痴慢，全是自私自利、嫉妒障礙，真的像《地藏菩薩本願經》裡講的起心動念，無不是罪。
《地藏經》是佛門的孝經。大乘法從哪裡入門？早年我教學就勸導大家從《地藏》入門，這是真的。「地」是什麼？心地。「藏」是寶藏，心地寶藏無量無邊。佛在經典上通常講的「無量的智慧」，你心地裡頭本來具足的；「無量的德能」，我們講萬德萬能，也是你自性本具的寶藏；「無量的相好」，佛在大乘經上常講「佛有無量相，相有無量好」，這是莊嚴，是你自性本來具足的，不是從外頭來的。
「妙」，妙就是性具的，不是修來的。修得的不妙，自性本具的妙，為什麼？用之不盡，遍一切虛空法界，隨念現相，這就是佛講的「從心想生」。西方極樂世界是彌陀心想生出來的，那個生就是現的、出現的；華藏世界，毘盧遮那佛心想生的。我們這個地球，現在搞得這麼糟、這麼亂、這麼嚴重的染污，是我們地球上居民心想所生的。我們要了解這一個事實真相，然後就曉得，怎麼樣改變我們的德相，怎樣改變我們生活環境，使我們生活環境也能夠達到「妙莊嚴」。「金剛」是不壞。這一個世界想必也是純一清淨，你從這個世界名號，從佛的德號，你就想到這個世界純一清淨。
『法界智大光明』，「智」稱「法界」是自性圓滿的般若智慧，這是世尊的自受用；「大光明」是他受用。以「法界智」教化遍法界虛空界一切眾生。雖然佛是在一個世界教學，他的影響都是遍法界虛空界。就像我們在這個地方跟同學們一起學習佛法，我們這個學院，淨宗學院，這個小小的道場就像是一個世界。但是我們上課，我們的教室現場有錄相、有網際網路同步上網。所以，在這個地球上任何一個地區，你在電腦上，打開我們的網址，你就都看到、都聽到了，可以跟我們在一起共同學習，這就是影響。所以諸佛世尊雖然在這一個世界裡教學，影響力周遍十方，沒有極限的。
什麼人有條件收聽十方三世一切諸佛的演說？世尊在大乘經上告訴我們，法身菩薩。由此可知，華藏會上的諸菩薩都有這個能力，這當然的，為什麼？《華嚴經》上講的。佛又在《無量壽經》、《彌陀經》上告訴我們，西方極樂世界的大眾，即使是凡聖同居土下下品往生的，也有能力，不但是接收十方三世一切諸佛如來的講經說法，他在極樂世界能聽見、能看到（影像能看到）。而且還有能力隨時去參訪。我想去拜訪這一尊佛陀，念頭才動，你人已經在佛面前了，你看這個多殊勝。你能供養佛，佛給你說法。不但如此，西方極樂世界之大眾，得阿彌陀佛威神加持，能現無量無邊身，同時能夠到一切諸佛的道場供佛、聽經、學法。極樂世界不能不去！那要不去太可惜了！我們在這個世界見一尊佛這麼困難，到西方極樂世界能分身無量無邊，同時去參訪十方一切諸佛。就憑這一樁事情，我也決定要到極樂世界去了。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:50:06)
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