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大方廣佛華嚴經 （第七七九卷） 2002/7/18 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0779
諸位同學，請看「華藏世界品」，第一段風輪，第三小段「所出蓮華」：
【此香水海有大蓮華，名種種光明蕊香幢。】
這是講華藏世界。『蓮華』也是表法的，我們必須要記住。『香水海』，香水海是表自性，是表藏識，從香水海裡面變現出大蓮華。清涼大師從這個相上解釋，「所出蓮華，蕊放異光」，蕊是花裡的蓮蓬，花蕊放光，「又發勝香」，不但有光，而且有香，「高出降伏，故立此名」，這個意思就表現出來了。高出降伏什麼？降伏一切眾生的煩惱習氣，降伏一切眾生錯誤的思想觀念，本經所講的妄想分別執著。由此可知，沒有一法不是教化眾生、幫助眾生超凡入聖的設施。懂得這個意思，修行哪有不結果的道理！最重要的意思，接著下面說，「又所發萬行」，萬行是花，「一一覺性」，覺性就是光明的意思。「皆能普熏」，普熏是香的意思。把蓮華名稱表法的義趣說出來了，真正的意思是在這個地方。
所以佛門供佛的供具裡面，花很重要，花代表什麼？花代表修行，因！我們看一般的植物，先開花後結果；花代表修因，果代表果報。花開得好，果一定長得好，這就是佛家常講的種善因得善果；花要開得不好，果當然就不好，果可能沒有收成。所以因花，看到花就想到我要修因。 因是什麼？通常是講六波羅蜜，花代表六波羅蜜。供佛，無論供什麼花，有些人說這種花可以供，那種花不可以供，這個觀念是錯誤的，這是妄想分別執著，花並不是給佛看的，不是給菩薩欣賞的。花是什麼？提醒我們自己。我們自己看到花就想到果報，就想到要修行，所以它是代表因。佛前面供果，果就是代表果報。花是因，供的果是果報，因果。供在這裡，叫我們看到，提醒我們要重視因果；因好，果一定好，取這個意思。
六度是菩薩行門的歸納，為六大類，展開叫萬行，無量無邊的行門，修因！我們不能不知道。每一個修行的方法，我們講「法門無量誓願學」，每一個法門都能啟發你的覺性。換句話說，每一個法門修學的目的都是教你開智慧的，都是幫助你斷煩惱、開智慧，所以叫覺性，這就是光明。斷煩惱是除暗，生智慧就是光明。『種種光明』就說明因地修行是種種法門，一個法門裡面要細說也是種種。我們今天修的淨土法門，在我們日常生活當中，工作裡頭，處事待人接物，我們活活潑潑的在應用，我們現在人講在落實，那不是「種種光明」嗎？
『香』，清涼大師註得很清楚，「普熏」，普是普遍、又是平等，接受佛法的薰陶。我們說得更清楚、更明白一點，就是接受經論的薰陶。經上教我們做的一定要依教奉行，經上不許可我們做的，我們就不能違犯。但是你一定要曉得，眾生的根性不相同，所以在做的時候是活的，不是死的。譬如佛法修學第一個課程，第一個階段的課程，持戒！戒為無上菩提本，不持戒怎麼行，你怎麼能成就？因戒得定，因定開慧。但是戒是活的，每一條戒都有開遮持犯，你不能不懂；你要不懂，你就死在戒條之下，你不能活用。所以它是活的，這裡頭要有智慧，要通權達變。
除了戒之外，還有齋，現在齋的意思大家也不懂了。現在人把吃素當作齋，這個錯了。齋的意思是什麼？日中一食，過中不食，那叫齋。現在很多人不曉得這個意思，錯會了。佛陀當年在世，他們生活方式是採取托缽。什麼時候去托缽？大概九點多鐘就出門去托缽，一定要在十一點半之前吃完。為什麼？不能過日中。我們曉得每天日中時間都不相同，每天差不多相差四分鐘。所以要持齋現在比從前方便，從前是用日晷，但是天陰、下雨，沒有太陽，你就不曉得什麼時候是日中。現在方便，用天文日曆，你到天文台可以買得到，每天日中是幾分幾秒，幾點幾分幾秒，每天不一樣。你不能過這個時間，過這個時間你再吃東西，這個齋就破掉了。但是在十一點半之前，你要是吃完，決定不會違犯。因為這個時間幅度沒有這麼大，十一點半鐘以前，肯定不會破齋。現在我們一般人誤會，把素食當作持齋，這個錯了！不是這個意思。
你要曉得世尊當年在外面托缽，所有出家人托缽，托缽人家給什麼吃什麼，隨緣而不攀緣。佛法講「慈悲為本，方便為門」，人家家裡吃什麼東西，他就給你什麼東西，不能給出家人單獨去做，那不叫找人家麻煩嗎？現在諸位如果到泰國、到緬甸去，那邊是小乘國家。印度的斯里蘭卡，你們去看，他們出家人還是出去托缽，施主給什麼吃什麼，沒有選擇的。全世界的佛教都過的是這樣生活，都沒有像中國人吃素食的。我們中國的出家人到外國，人家看到我們很奇怪：為什麼不吃肉？外國人沒有這個忌諱，就是連韓國、日本都沒有這個忌諱。我們知道他那個作法也是正確的，我們這個作法有好處。素食是中國梁武帝提倡的，常識一定要懂，為什麼？到外國不要被人笑話。所以素食只有在中國，外國沒有。
佛法裡面只有講不殺生，吃三淨肉。什麼叫三淨肉？不見殺，你沒有看到殺；你沒有聽到殺的聲音，叫不聞殺：不是為我殺的。這個肉就可以吃，叫三淨肉。如果你看到殺，不忍心；聽到殺的聲音，不忍心；為我殺，我有過失。所以施主布施供養的，你沒有見到殺，你沒有聽到殺，他不是專門為你殺的。佛教出家人外面托缽吃三淨肉，佛出去托缽亦復如是。佛教傳到中國，當時那些法師大德也是吃三淨肉，接受中國帝王的供養。我們知道佛教最初來到中國是竺法蘭尊者、摩騰他們兩個人，接受中國皇帝，那是漢明帝派特使到西域去求法，這二位法師發心到中國來。來的時候，接受中國帝王大臣的供養，那個時候他們也是吃三淨肉。到梁武帝的時候，梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上說：菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝看到這句經文非常感動，觸動他的善根，他發心素食，把肉食斷掉了。他是佛門的大護法，在寺院裡對出家人提議，我們搞素食運動。所以梁武帝發起的素食運動，當時寺院出家人就響應。當然那時候響應不是全國，是局部，以後慢慢的全國都受到影響。不但出家人受到影響，在家居士也受到影響，都採取素食。
素食真的好處很多，尤其是近代。近代在這半個世紀，二次大戰之後，隨著科學技術的發達，化學的飼料愈來愈多了。家裡面養的這些畜生都用化學飼料，化學飼料有毒。我前幾年還在台灣講經的時候，有同修告訴我，現在他們養的豬六個月就長得又肥又壯。給牠吃什麼？吃荷爾蒙，長得快！半年就賣去殺掉了；雞，六個星期。所以牠的肉質裡面有毒素。現在人吃肉食得奇奇怪怪的病，病從口入。你們也許問，可能海鮮比較好一點？海鮮從前是好一點，現在不行了。海水污染，特別是沿岸近海。還沒有受到污染的是深海，距離陸地很遠的地方，稍微好一點。河水的污染更嚴重！
我們是五十年跟肉食斷絕了。我曾經有一次問過方夫人，方東美先生的夫人。我問她：你們現在吃的肉食，吃的豬肉、雞肉，跟三、四十年前吃的肉食，味道相不相同？她大概想了五分鐘，很冷靜的想，最後告訴我，不相同！沒有以前那個味道的鮮美，沒有了。什麼原因？從前一般養豬的人家都是養在野外，沒有殺的時候，牠活得很幸福，自由自在，無拘無束，真的牠很快樂。現在豬隻怎麼養的？從小就關在籠子裡面，天天餵牠，吃完了睡，睡好了就吃，等於說終身生活在監牢獄裡，沒有離開牠的豬圈。你就想想，牠是什麼樣的心情？雞也是如此，雞孵出來之後就在籠子裡養。我們看到養雞場，我們雖然沒有親自看到過，在電視裡面看過。你看養豬，一大群一大群，豬圈；養雞的，排上架子，雞一隻一隻挨在一起。你就想想，牠是什麼樣的心情？哪裡像從前農村裡面養的雞都在野外，沒有殺牠的時候，牠的生活確確實實很自由、很自在的，心情不相同。我們將心比心，畜生跟人沒有兩樣，終身監禁，心情不好就影響生理，牠的肉質怎麼會好？
我們這幾年住在澳洲，看到澳洲牧場，那是真的不一樣。它地太大了，那些牛羊都等於是野生的。問主人：你這個牛羊有多少隻？不曉得！所以牠那個肉質不一樣。澳洲，我住在鄉下，鄉下人養雞跟我們從前五十年前的農村一樣，雞在院子裡到處走，不一樣！那個雞生下來的蛋，跟我們現在市場買的雞蛋的味道完全兩樣，怎麼會相同！所以現在一般社會大眾奇奇怪怪的病那麼多，從哪裡來的？從飲食來的，古人講的「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。我們要能守得住。但是科技發展到今天，素食也有問題了，也不清淨了。蔬菜有很嚴重的農藥，素食裡頭都有毒，所以菜要洗很多遍。往年我們在台灣，韓館長在的時候，買的那些蔬菜，回來要用淘米水來洗，要洗很多遍，你說多痛苦，菜的味道也失真了。
所以有一年，廣州光孝寺老和尚請我去講經。第一次我住三天，本煥老和尚接待我，辦了素席給我吃。我就跟老和尚說：我們出家人不要這麼客氣，那些東西都很名貴，什麼香菇、木耳這些東西。我說：我們出家人青菜、豆腐就好，不要這樣破費。他說：你喜歡吃什麼？我喜歡吃青菜，綠色的。到第二天開飯的時候，滿桌像菜園一樣，全是綠色的。我吃起來味道好，台灣吃不到的。由這個地方看，那個時候廣東這個地區農民所種植的蔬菜還沒有被污染，化肥、農藥可能還沒有，現在我就不曉得了。味道不一樣。第二次我去講經，隔一年，我第二次去講經，講了五天，在廣州住五天。
所以現在就是素食，蔬菜都很麻煩。現在聽說有什麼有機的蔬菜，價錢比普通的價錢要貴。是不是真的有機的？現在冒充的太多太多了，我們怎麼能辨別？生活不容易！我們現在在澳洲，澳洲土地面積很大，我們的小道場有二十多萬呎的土地。我們自己院子裡種菜，各式各樣的菜我們都種。我們沒有用化肥，也沒有用農藥，那真的是有機，味道不相同。我們用肥料是用堆肥，就是草、樹葉，我們把它挖個坑埋在地下，大概兩個星期就腐爛，就變成肥料，這是最健康的。我們淨宗學院在圖文巴山上有兩個菜園，我們的菜供給一百多人吃，吃不完。自己種，不但種很多種菜的品種，我們還種了能做主食用的，我們種花生、馬鈴薯、蕃薯、玉米，這些可以做主食用的。都是自己種。可是在今天都市，人口多，土地面積小，沒有法子自己種。
李老師以前常常講，晚年很感嘆的說：我們哪裡是吃飯，三餐服毒。一生素食，現在到晚年三餐服毒，連米都摻著化學東西在裡面，那個米好看漂亮。現在世界到這麼一個程度，這很悲哀！這是我們從普熏、從香的意思來說，所以要懂得。我們中國人採取素食，在現在來講，特別是對中年以上的人，對於他的健康有一定的幫助。我學佛二十六歲，我學佛大概不到六個月我就吃素，知道素食的好處，我吃素吃了五十年。
素食裡面戒五辛，這個要附帶跟諸位說說。五辛，佛法講葷腥，那個腥是肉字邊，葷是草，是草字頭；五辛是葷，肉食叫腥，我們要懂這個道理。佛對於初學，五辛要戒。但是托缽的時候就沒有法子，人家給你什麼，你就吃什麼，這個道理必須要懂得。五辛是什麼？大蒜、蕎頭（就是小蒜），蔥、韭菜、洋蔥，洋蔥在佛經叫興渠，那個時候中國沒有，現在都有進口。這五種東西，佛為什麼不准初學人吃？《楞嚴經》上講得很清楚，生吃它影響你的生理，生吃、熟吃都影響生理。生吃容易動肝火、發脾氣，這個對於修行有妨礙；熟吃，這個東西產生荷爾蒙，容易引起性衝動。這個對於修行人真的是妨礙，佛法要斷貪瞋痴，所以佛禁止。但是它有開緣，你必須曉得，開緣是藥用，你生病的時候需要這些東西做藥引，這是開緣。為什麼？那個量少，不起作用，這一定要懂得。
在現代人醫學上講，這五種東西對人身體有百利而無一害；實在講它有一害，但是利多於害。這五種東西殺菌，像現在飲食裡面帶的病菌很多，這個東西殺菌，防止疾病的。我給同學們報告，過去韓館長主持「台北華藏圖書館」，規定圖書館每一個星期大眾要吃一次大蒜，要吃一次韭菜，這是韓館長規定的。為什麼？為了健康，為了防止疾病，傷風感冒叫你吃大蒜。我們吃大蒜會不會產生作用？不會。為什麼？量少不夠。生大蒜很難吃，比辣椒還難吃，我們通常能吃多少？兩瓣、三瓣。要發生作用是什麼？像山東人吃蒜瓣像吃花生米一樣，那個我們不行，我們受不了，那個才能發生作用。所以你一定要懂得。
像酒，酒是五戒裡頭的。酒怎麼樣才能產生過失？酒醉就有過失。你酒要不喝醉，不會發生過失。但是為了防止，所以禁止，不讓你喝酒。早年李炳南老居士跟我們講《禮記》的時候，那時候《禮記》採取的註解是鄭康成的，鄭玄。他講鄭玄的故事給我們聽，鄭玄酒量大了。他離開老師的時候，老師帶著同學到十里長亭給他餞行，每個人敬他三杯酒，他喝三百杯。這個三百杯是有典故的，就是鄭康成，三百杯酒喝下來之後，他小小的禮節都不失，海量！所以李老師講如果我們人人都有像鄭康成這個海量，五戒裡頭不飲酒這一條就沒有了。酒是遮戒，不是性罪，它本身沒有過失，酒醉之後亂性。所以，你要懂這個道理。現在素菜裡面有用酒做佐料行不行？行！為什麼？不會醉。我在台中親近李老師，廚房裡面給李老師做的素菜，裡面都用酒做佐料，有沒有過失？我們知道沒有過失。所以每一條戒，佛制定的因緣一定要懂。為什麼制定這一條戒？這一條戒我們要怎樣受持？要了解開遮持犯。當我們身體需要的時候，都是開緣，用量你捏住分寸，決定不能超過；超過它就起副作用，不超過，它的作用是正常的。
韭菜它的作用是清除大腸，我們一般講通大便。大便困難，我們現在一般用西藥來幫助你，但是那個藥有副作用。最好的用韭菜，不過量，幫助你通大便，沒有副作用，這叫藥用。平常菜裡面用蒜泥，大蒜搗碎做為香料用，這個沒有過失，做佐料。特別是對初學在家居士，因為你要是勸他吃素，連這些東西都禁止，這個素食不好吃，沒有味道，他還是吃肉去了。這是開緣，對於初學的人我們對他開緣，這個不禁止。素菜不錯！味道很好，很好吃！他不吃眾生肉，不造殺生的業，這個對他的幫助就很大了。同時跟他說明這些道理，他逐漸明白了，知道怎樣在飲食上調適才能保持身心的健康。健康的身體不是為自己，為眾生服務，為自己早就選擇往生了。現在眾生還需要這個工具，怎麼樣把這個工具調理好，多替眾生服務。飲食起居是大學問，不能不知道。
初學佛的人問你：佛教為什麼這個不能吃，為什麼那個可以吃？你要把道理說出來，別人聽了心服口服，知道學習。我們自己的形相，那是個招牌。特別是七十歲以上，七十歲以上開緣就很多。為什麼？身體體力衰了，衰退了，血液循環緩慢了，幫助血液循環最好的是酒。我在年輕的時候常常親近華嚴蓮社，華嚴蓮社的老和尚，智光老和尚，那是當時的高僧大德。我們那時候年輕二十幾歲，常常到道場做義工，所以老和尚常常叫我們跟他一起吃飯。他沒有忌諱，他每一餐飯有一杯酒，我們看到奇怪，不敢說。以後到台中親近李老師，我才把這樁事跟老師說出來。李老師說：對！年歲大了，他這一杯酒是開戒，這不是破戒，不是犯戒。他身體需要，幫助血液循環。他沒有喝醉，他只有那個小酒盅一盅。我們曉得了，明白了。所以懂得戒條每一條戒都是活的，不是死的，在不同場合當中，你要懂得怎麼樣去做，自他兩利。佛法自始至終活活潑潑，不是死呆板的。
清涼大師在註解裡面，講到第二段表法。「所發萬行，一一覺性，故曰光明」，註解裡面講「此約表法，但通相表行」。花表六度萬行，如果別說，在《華嚴》裡面講就是十波羅蜜，顯示自性這十種的德能。大師也講了十句，第一「開敷鮮榮」，花開得美，開得好，讓一切眾生欣賞，賞心悅目，這是什麼？這是布施。我們的修學，布施就是放下，在一切時一切處，我們要能捨，要肯放下，為眾生服務。財布施有外財、有內財，法布施有世間法、有佛法；財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽。佛當年示現在世間，他老人家一生就是修這三種布施。每天教學，不辭辛苦，我們在經典上看到二時講經；二時講經就是每天教學八個小時，跟學生在一起。佛所講的多半是學生問的，為學生解答問題，我們在經典上常常看到。無問自說很少，這樣的教學不多。用體力，這是內財布施；教學的內容是法布施；讓這些學生無論是在家出家的，聞到佛法之後，依照佛法修學，各個開悟了，成就戒定慧三學，遠離顛倒恐怖，那是屬於無畏布施。一次把三種布施都圓滿了。
我們看到佛的相好，看到佛的光明，看到佛的健康長壽，果報！從形相上顯示出來了。你修行有沒有功夫，不看別的，看你的形相，瞞不過人！這一點一定要懂得。修行有沒有功夫在你的面孔，在你身體的形相，這個不能騙人，欺騙不了人。自己修行得的利益，最明顯的利益就是形相好。再觀察你的生活，你生活有規律，身心清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，常生歡喜心，常生智慧，這是現前得的果報。一般普通人都能看得出來，這個就能度眾生。
眾生他不知道佛法好處，他沒有這個意願來學佛。但是他要健康，他要長壽，他要相好，他要身體好，這個不管什麼人他都需要。無論是哪個宗教，無論是哪個族群，哪個不希望自己相好，哪個不希望自己身體健康長壽，他希望這個。所以佛的相好，攝受許許多多眾生！跟佛學習的人裡頭，有不少人是因為看到這個果，果報！我修行，把這個果報呈現給你看。
阿難尊者發心出家學佛，就是看到釋迦牟尼佛這個果報。果報太殊勝，太希有，絕對不是父母所生的，他一定是修行成就的。他想得到這個好的果報，他才發心出家跟釋迦牟尼佛學習。《楞嚴經》一開端就是這個故事。所以相好攝受人心！現在商業，工商業講包裝，講宣傳，佛用什麼宣傳？用形相。佛的形相，就是佛陀教育的包裝，就是佛陀教育的廣告。所以佛教化眾生先把果呈現給你，因為眾生只知道果，他不曉得因。果報給你看到，你歡喜了，你要想得這個果報，你要修什麼樣的因；他就能接受，才恍然大悟。你要想得財富，你要修財布施；你要想得聰明智慧，你要修法布施；你要想得健康長壽，你要修無畏布施。諸位同修要知道，不殺生是無畏布施，吃長素是無畏布施最具體的表現。
素食的人身體還不健康，那是另外有因素，他另外有障礙。障礙總的來說，心不清淨！如果心地清淨，能夠採取素食，肯定健康！心地清淨慈悲。清淨心，用我們現在話來說，科學裡講的話，醫學裡面講免疫，你的免疫系統很強。免疫的根在哪裡？清淨心！清淨心是免疫，慈悲心是解毒。現在飲食裡含的毒很多，非常嚴重，慈悲心能解毒。清淨慈悲很重要，飲食起居你有節度，你很小心，你不容易生病。生病的因，最基本的因，佛經常講三毒，貪瞋痴！貪瞋痴三毒，現在人講病毒，貪瞋痴是最嚴重的病毒。你裡面有病毒，外面再有這些污染、感染，你怎麼會不生病？你要懂這些道理。這都是註解裡面所講的普熏，香義。所以別說第一個就是花開得美，鮮豔表布施波羅蜜。
諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，第三小段「所出蓮華」：
我們講到表法，蓮華的表法，清涼大師在《鈔》裡面給我們講略示十德，表於十波羅蜜。第一句「開敷鮮榮，以表施度」，我們介紹過了。再看第二句「自性無染，以表戒度」，這個地方講的是性戒。自性本來清淨，本來是沒有染污，這是從性上說，從理上說的。如果從事上講，佛菩薩事上也沒有染污，凡夫有染污；凡夫被見思煩惱所染，被塵沙煩惱所染，被無明煩惱所染，我們常常講妄想習氣。如何能夠恢復到自性？這一定要遵守佛陀的教誨，要認真的持戒。這一點現在非常困難，譬如經論有人講，戒律沒人講了。不但大的戒沒有人講，實在講連五戒十善都沒有人講，我們修行就困難了，不知道從哪裡下手。
去年我們完成《十善業道經》的學習，現在我們學習的報告流通了，做成光碟，這裡頭講十善。五戒，我們就是在《無量壽經》。《無量壽經》上講過很多遍，從三十二品到三十七品，這一大段的經文內容就是講的五戒十善，我們用這個來代替五戒。你要懂得這個意思，你要知道如何修學，一定要落實在自己生活當中，落實在自己工作裡面，希望因戒得定。我們學《華嚴》能夠得少分的華嚴三昧，那就很有受用了。念佛人一定要入念佛三昧，念佛三昧就是《阿彌陀經》上所講的一心不亂。一心不亂的功夫分三等，上等的，理一心不亂；中等的，事一心不亂；下等的，我們一般人講功夫成片，或者說功夫得力，功夫得力是下品的三昧。如果我們連功夫得力都不能證得，這樣的念佛只可以說跟西方極樂世界阿彌陀佛結一個善緣，往生不可靠。
再上去提升一點，功夫能成片了，什麼叫成片？心裡頭除了阿彌陀佛之外，沒有雜念。諸位要知道，這不是事一心，事一心是見思煩惱斷了，你那個地位等於阿羅漢，那個不容易！事一心很難證得。可是功夫成片我們凡夫真的能做得到，這是伏煩惱。這一句佛號得力，念頭才起，這個念不管是善念是惡念，不要理會。念頭才起，「阿彌陀佛」，就把這個念頭換過來，換成「阿彌陀佛」。這樣子功夫用久了，你心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念了，這個時候叫成片，這個時候功夫叫得力，生西方極樂世界凡聖同居土，你就有把握了。
功夫成片裡面也有三輩九品。如果是上輩的三品，生死自在，所以我們凡夫真能做得到；換句話說，想什麼時候往生，可以，沒有障礙了。大概到了這個程度，沒有不往生淨土的。不往生的只有一個條件，你在這個世間還有很多有緣的眾生要你去度他，就這麼一個條件。如果不是為了度眾生，幫助眾生、成就眾生，沒有理由再住在這個世間。你住在這裡幹什麼？這樣說起來，住在這個世間是不是有苦受？跟諸位說，沒有。為什麼？你能轉境界了！你在這個世間沒有「苦樂憂喜捨」的感受，你的心永遠保持清淨；心清淨，身清淨，環境清淨。這些年來我們常常提倡生活在感恩的世界，這就有一點意思了，你看到這個世間人，人人是好人，事事是好事，常生歡喜心。為眾生，不是為自己，活在這個世間是為眾生活著，不是為自己活著，自己沒事！
我們學佛，尤其修淨土，要不到這個境界，你沒有成就。沒有成就趕緊努力，如果你要不努力，你這一生豈不是空過？遇到這樣殊勝的法門，你不能到極樂世界去，你說多可惜，多冤枉！到極樂世界雖然品位不高，但是淨土經裡面給我們講那個世界殊勝，雖然他有四土三輩九品，它是平等的。不像其他一切諸佛剎土不平等，四土不在一起；就連華藏世界都是如此，十住菩薩見不到十行菩薩，十行菩薩見不到十迴向的菩薩，十迴向的菩薩見不到十地菩薩。可是在西方極樂世界，菩薩還是有這些等級，但是天天在一起，這個不可思議！
四土三輩九品同在一個法會，聽阿彌陀佛講經說法。這好比一個比喻，像我們在學校念書，小學跟中學不在一起，小學生見不到中學生，中學生見不到大學生，他不在一個學校。西方極樂世界小學中學大學在一個教室上課，程度確實不一樣，但天天見面，天天在一起。你就知道有一個很大的方便，大學生幫助中學生，中學生幫助小學生，有人輔導你，你就不會退轉了。西方世界永遠不退轉，什麼原因？就是這個原因。諸上善人俱會一處，上善是等覺菩薩。我們生凡聖同居土，甚至於下下品往生，好像小學一年級。那個上善之人是等覺菩薩博士班的，我們天天跟他在一起，佔大便宜；聽佛講經沒有開悟，再向他們請教，他們會幫助你。有這麼多的助教，有這麼多人輔導，你怎麼會退轉？西方世界不退轉的緣在此地。所以我們一定要懂得學習。
淨土法門，古大德常常提倡的，持戒念佛，很重要！持什麼戒？我們不說高的，說最低的，教我們持戒念佛出在哪個經上？《觀無量壽佛經》，淨業三福是修淨土的基礎。頭一條，三福是三條，頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們要做到；我們要做不到，念佛不能往生。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以我教在家同學，具足眾戒，五戒；三皈五戒要落實。出家同修要落實「沙彌律儀」，沙彌律儀要不能夠做到，你往生真的有問題。我們不要求很高，我們的目標在凡聖同居土，所以我們持這個戒不多，十善、三皈、五戒，出家加個「沙彌律儀」：十戒二十四門威儀。果然能夠這樣學習，老實念佛，哪有不往生的道理！我們這種修學法，於自性無染才有少分的相應。
第三句講的是「香氣芬馥」，這十句是配十波羅蜜，香氣芬馥配忍辱波羅蜜。香氣表法的意思前面講得很多，薰習。薰習總不外乎順境逆境、善緣惡緣，你在這個境界裡頭要受得了；你要不能忍受，你就不能成就，你就退轉，你就墮落了。要能夠受得了，順境善緣不起貪念，放得下！逆境惡緣不生一絲毫的瞋恚心，沒有一樣放不下。常常要想著《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就是弘法利生都不能著相，應當放下的時候，毫不猶豫馬上放下。為什麼？心地清淨，不生染污。這個重要。
如果你真正了解因果，你命裡頭有這個福報，你這邊放下，那邊福報就來了。世出世法是一樣的，丟都丟不掉。佛法裡面又何況有諸佛護念，有諸菩薩善神擁護。你真正發心為佛法、為眾生，佛在經上講的話是真的，他是兌現的，他不是講假話。我們什麼都不要！我跟同學們說過，一九四九年我從廣州到台灣，我身上只有一塊銀元，袁大頭，赤手空拳，什麼都沒有。辭去工作，一心學佛，我全部的財產，兩套換洗衣服，一個三斤重的薄被，衣服打個包袱，行李捲一捲拿著就走了。身上一分錢沒有，真正叫乾乾淨淨。
講經講了二十年才有一個道場，「台北華藏圖書館」。過了五年，簡豐文居士供養一個現在的「佛陀教育基金會」。我有沒有放在心上？沒有！我知道那個東西是累贅。你給我，我不敢要，為什麼？我沒有這個福報，我清楚，我沒有能力養這個道場，道場要開銷。我一生沒有求過人，說是要求信徒你們發心來幫助，這個話我說不出。我寧願餓死，我也不會問人家要一分錢，我是這麼樣一個性格，這個性格是一生永遠改不掉的。所以諸位要曉得，講經二十年才看出果報，這個小的道場現前了。道場一切開銷是信徒們真的是樂捐，我們不強求，都是自動的，絕對不能給信徒聽眾絲毫的壓力。如果給他壓力，我們有罪。我們是教所有的學佛人大家都生歡喜心，你給他壓力，這個不可以。我們不希望別人給我壓力，我怎麼可以給別人壓力？這些都是屬於忍辱。
到講經四十年，果報逐漸逐漸殊勝，有一點小自在了。今年四十四年，看樣子，好像果報有點成熟了，真的，諺語裡面所講的有求必應。我們求，絕對沒有非分的希求，那個不可以！我們所求的，為眾生，為正法久住，為幫助一切苦難眾生，幫助他們覺悟，幫助他們離苦得樂，我們希求的是這個，沒有為自己。所以在這麼多年當中，我們在美國有一個道場，現在澳洲也有一個道場。澳洲道場在家出家的同修、常住有四十多個人。我們常年辦佛學講座，每一季，春夏秋冬四季，每一季辦一次。一次期限是七十天，就是十個七，每一季辦七十天。一季三個月九十天，我們七十天辦講座，當中休息二十天。這二十天做準備工作，辦一下次的講座，下一次我們要檢討，我們要改進。我們有工作檢討會，不斷的改進提升品質。一年辦四次，四次總共的時間是二百八十天。
辦這個講座真正的目的是把我們家裡這些人，發心講經的、學教的，講座讓他們去練講。他們有機會上講台，天天講，天天跟同學們開討論會，來解答大家的疑難雜症。我們建十個教室分班上課，你喜歡學哪一部經論，你進哪個教室，我們是一門深入，專學專攻。這裡面也有共同科目，共同科目是屬於戒學。不管你學哪個法門，戒律是根本，所以戒學是共同科目，大家在一起上課。像《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》、《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》，這是共同科目，是在大教室裡上課。其他要學，像學《彌陀經》的、學《無量壽經》的、學《普門品》的、學《金剛經》的，那是另外教室。不管你學哪一部經論，共同科目一定要學，早晚課念佛，解行相應。
這個短期講座我預定是三年，要辦十二屆。這十二屆辦下去，大概我們學講經的這些同學們，他們每一部經講過十二遍，這有相當的基礎了。然後我的學院就開始招生，為什麼？有老師了。這些老師一部東西都講了十二遍，也經過這麼多同學提出問題研究討論，大概在解行上都有相當的基礎，可以正式開班教學，我就招生。招生的時候，我們的學程就是十二年，我要認真來培養繼起的弘法人才。所以三年，頭三年是培養師資，等於說是研究所一樣。我要辦講座，不辦講座他們沒有辦法上台練講，也沒有人提出問題來向他請教，這個方法教學相長。到這個學院來參學的人，他也得利益，教學的人是得圓滿的利益。我們不能不用一些方法，善巧方便。所以沒有耐心，你就不能成就。
第四「寶莖堅固」。蓮華，蓮華有莖，這個莖是襯托著蓮華，它表精進波羅蜜。世出世法，成功一定靠精進，懈怠就肯定退轉、墮落；決定不可以懈怠，勇猛精進。無論哪一部經典，義理都是無有窮盡的，你要深入。佛在經典上常常教導我們深解義趣，說個老實話，十二年專攻一樣，你要跟菩薩們比，你才懂得一點皮毛，這給你講老實話。你可不能驕傲，你要一驕傲，自以為是，錯了！一有驕傲的心態你就止步了，不能再往前進了。
「寶葉扶疏」，蓮華一定是有綠葉陪襯它，這個花才顯得美。沒有荷葉，單單有花沒什麼好看，所以顯出花的美，一定是有綠葉來陪襯。寶葉扶疏是表禪定波羅蜜，禪定是心裡面有主宰，有主宰不為外境所動搖；會受外面境界影響，自己心不定。我們學佛，如果是真正念佛的道場，這個道場在共修，一句彌陀念到底，不夾雜。覺明妙行菩薩給我們講念佛的祕訣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。他老人家說的這三句話，實際上從哪裡來的？《大勢至菩薩念佛圓通章》出來的。
大勢至是我們念佛的第一個祖師，淨宗法界祖師，盡虛空遍法界，第一個提倡念佛的是大勢至菩薩。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖，釋迦牟尼佛示現第一部講《華嚴經》，華嚴會上十大願王導歸極樂，普賢菩薩第一，娑婆世界初祖。大勢至菩薩是法界初祖，你看看他老人家怎麼教我們，念佛方法是什麼？「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是禪定，六根不向外面境界攀緣叫都攝。眼隨著外面色相起分別執著，耳隨著音聲起分別執著，你的心動了、心亂了，那是凡夫，那樣念佛不能成就，「口念彌陀心散亂」！所以功夫要想得力，我們六根接觸外面境界，見而無見，無見就是我沒有分別沒有執著；見如不見，聽而不聞，我是聽到了，沒有放在心上。
六根接觸六塵境界，你不能不接觸，那是事，事沒有障礙，心裡頭沒有，痕跡都不著，就是《壇經》上講的，「若真修道人，不見世間過」。心裡頭只有阿彌陀佛，見色，阿彌陀佛，聞聲阿彌陀佛，順境善緣阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，這樣就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平了，這叫「都攝六根」。淨念相繼，不懷疑才叫淨，不夾雜才叫淨，懷疑夾雜心就不清淨了；相繼就是不間斷。所以覺明妙行菩薩講的三句話，就是大勢至菩薩講的淨念相繼。如何能做到淨念相繼？一定要都攝六根；換句話說，外面境界你要能放得下，你要能不受干擾。接觸外面境界心就亂了，起妄想分別執著，這樣修行你怎麼能成功？
為什麼接觸境界會起疑惑、會夾雜？說個老實話，你對於宇宙人生真相不了解，你迷惑！怎麼治？讀經、聽講。現在讀經有困難，所以娑婆真教體，清淨在音聞，多聽。往年，這也就是一兩年的事情，新加坡居士林老林長陳光別居士是我們最好的榜樣。他生病，晚年生病四年，四年當中每天聽經八個小時，在家裡聽我講經的錄相帶。那個時候還沒有光碟，我們提供他的是錄相帶，每天聽八個小時。聽完之後就念阿彌陀佛，他一切放下。兩年，他往生就有把握了，他就想走。而是居士林的李木源居士要求他，不能走，只要他在，居士林方方面面能穩得住。老林長幫助李木源居士，又住了兩年，使李木源在居士林他的地位鞏固了，把林長交給他，他預知時至往生了，三個月之前清清楚楚、明明白白。
你就曉得經不能不聽，不聽你怎麼能懂這個道理，你怎麼能了解事實真相？人生第一大福報就是聽經，再沒有比聽經這一樁事情重要了。聽經能開智慧，聽經能幫助你看破放下，能幫助你自在往生。在道場做義工，不聽經，你所求的是什麼？人天福報，你求的是三界有漏的福報，不能不知道。講經的人要不能夠修行，講經也是三界有漏福報。由此可知，聽經最重要的是修行，不聽經不知道怎麼修行。以為自己平常都不錯了，聽經才發現自己過失，把過失改過來才叫修行。心裡頭有主宰，不被外面境界所動搖，重要！
第六句「寶蕊光幢」，這是講到蓮華的蓮蓬，講到什麼？講到蓮華的核心，這是寶。為什麼？它裡頭含種子，含的果，華裡頭有果，這是表般若波羅蜜。六度前面的四條是戒，都是屬於戒，布施、持戒、忍辱、精進都是屬於戒，禪定是屬於定，般若是屬於慧。六度就是戒定慧三學，把戒講成四條。在《華嚴》把般若又開為五條，般若是根本智，後面有後得智，方便、願、力、智。「寶蕊光幢」，幢就是蓮蓬，也顯高顯之意。智慧高，所以高出降伏，能降伏你的煩惱；智慧不開，煩惱伏不住。智慧開了，煩惱就變成智慧，轉煩惱成菩提，轉散亂為禪定，轉懈怠為忍辱，他統統轉變了。這是什麼？智慧開了！
第七句「相巧成就」，相是相狀，巧是巧妙。智慧開了，我們常講你的相貌改了，相隨心轉。你的面相改了，你的體質改了，你居住的環境也改了。居住環境，我們中國人講風水，為什麼？你的智慧現前的時候，你這個人就真正有福報了，那就是風水家常常講的「福人居福地」。你是個有大智慧福德之人，你住在這個地方，這個地方就是福地。為什麼？這個地方的風水隨著你轉，不是風水轉人，人轉風水；福人居福地，福地福人居。這是方便波羅蜜，善巧方便。這個善巧非常明顯的轉了境界，《楞嚴》裡面講：若能轉境，則同如來。
第八「含藏蓮子」，蓮蓬裡面有蓮子。蓮子表什麼？願，菩薩的大願，大願是種子。菩薩、如來在十法界裡面現身說法，幫助無量無邊眾生，這個活動是什麼力量？願力在推動的。我們今天這些芸芸眾生，在這個世間每天拼命在工作，在努力，什麼力量推動他？名利，不是為名，就是為利。現在在這個世間，說實在話，為利的多，為名的不多，除非什麼？利他已經滿足，然後他求名。利還沒有滿足的時候，實在講是為利。天天拼命工作為賺錢，如果沒有錢賺，沒有名、沒有利，他就懈怠，他就不幹了。我們想想諸佛如來、諸大菩薩，既不要名又不要利，他在十法界裡現身說法教學，這是什麼力量推動他？願力！這個願力是屬於智慧，沒有智慧哪來的願！智慧起了作用，變成願力。
第九句「寶臺堅住」，這個臺是蓮臺，堅是堅固。這一句就是配十波羅蜜裡面的力度，他有能力。願一定要落實，落實就是力量，就是能力。單有願，不能落實，這個願是空的，虛願。所以願一定要有行，堅定的行持，知道自己所做的沒有過失，確確實實自利利他，沒有過失，力波羅蜜。
最後一條「普放光明」，這一條是什麼？這一條是成績的表現，這個智是後得智。實在講方便、願、力也都是後得智。最後這個智是你的智慧完全現前了，一般人都能夠覺察出來，也就我們講的能夠看得出來，而且非常明顯。這個人聰明，有智慧，你看他的生活是智慧，你看他的工作、處事待人接物，沒有一樣不是高度智慧的表現，把十波羅蜜都表現在日常生活當中，這是一個真正修行人。這是第三小段「所出蓮華」裡面表法的義趣。我們再看末後這一段，這是長行最後一段。
【華藏莊嚴世界海住在其中。】
華藏世界在哪裡？在這個大蓮華裡頭。
【四方均平，清淨堅固，金剛輪山周匝圍繞，地海眾樹各有區別。】
這是第四小段「所持剎海」，這個剎海是毘盧遮那佛的教化區。我們這段經文，從最小的、最基本的風輪，這個風輪的名稱，我們在前面看到了，「平等住」，平等住就是我們今天講的基本的粒子，佛法裡講的極微之微。你看這樣一步一步它這個組合，組成一個大世界。前面跟諸位講的香水海，講的蓮華，你要體會到裡面表法的義趣，都是講的自性，都是講的藏識，全都是講的性德！到這個地方才講到大世界。華藏世界不是一個佛土，不是一個佛的世界。這個大世界裡面，像娑婆世界釋迦牟尼佛這個世界，不知道有多少。佛在經上講「千百億化身釋迦牟尼佛」，你就曉得這個華藏世界從大的方面來講，千百億化身就是千百億個世界；一花一世界，一葉一如來，那是從小的方面來說。不可思議的境界！這個大世界，『四方均平，清淨堅固，金剛輪山周匝圍繞』。這是敘述大世界的形相，這個形相是從大體上來說，不是細說。現在時間到了，這一段意思沒有辦法講完，我們下一點鐘接著來講。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:16:25)
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