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大方廣佛華嚴經 （第七七八卷） 2002/7/18 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0778
諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，長行第八句看起：
【次上風輪名一切寶光明，能持其上一切摩尼王樹華。】
這一大段十句經文，都是說依一切的運動、活動而有建樹，或者是而有建立，都取這個意思。也是說明物質世界，這裡頭也包括精神世界，是怎麼形成的？都是從活動。活動就是風的意思，風代表動。這一句講這個活動叫『一切寶光明』。這個運動，我們看它的內容，看它的成就，意思就明顯。它的活動成就是成就『一切摩尼王樹華』，「摩尼」是如意的意思，「樹」就是建立。由此可知，如意，稱心如意的建立，那這個事情就太多太多，說之不盡。「華」就是莊嚴的意思，種種建樹的莊嚴。
我們舉一個例子來說，現在許許多多國家地區，不但是在這個時代，從歷史上千百年來，古人的建樹，現在變成了一時的藝術。再加上世代人不斷的在建樹，成為歷史文化。這一句，我們就可以把它看成像我們這個世間歷史文化的建樹。這個「華」，用現代的話說，顯示出人類的智慧，表現在高度的藝術，「樹華」就是這些建設的藝術。在我們佛教裡面，像敦煌石窟、雲岡石窟，佛教建樹的藝術。當年建造藝術的人，確實是隨自己的想像，那個想像不是妄想，我們一般人造不出來。古人這些成就，現代的藝術家去觀摩的時候都歎為觀止，近代有許多成名的藝術家都在這裡頭學習、臨摹。所以很明顯看出，「摩尼王樹華」那裡面的含義，每個字裡頭都含無量義。我們從這裡面細心去體會，這種活動就稱之為「一切寶光明」。「一切寶光明」，用現代的話說，高度的智慧、高度的藝術；智慧、藝術是寶，藝術無價。
昨天上午，我們在大會堂參觀書展，看到中華書局展出敦煌的畫冊。他還沒有出齊，只出了一半，全書二十八冊，現在只出到十四冊。我們在這個展覽當中翻了一翻，這一套東西你細細去欣賞，等於到了敦煌去參觀。甚至於你到敦煌去參觀，還看不到這樣的仔細。你帶照相機去照，也照不到它的這些畫面，這是專家！所以這一套書相當有價值，我也買了一套。這一次，這個書展內容相當豐富。有很多古籍，現在有不少專家學者詳細的註解，再加以翻成白話文，對於現代年輕人學習古籍，帶來很大的方便，我們看到非常歡喜。都是屬於這一類的，像書展也是「一切寶光明」。所以他每一句裡面的含義非常的廣泛。我們再看下面第九句：
【次上風輪名速疾普持。】
『速疾』是快速，『普』是平等、普遍。『持』是什麼？下面說：
【能持其上一切香摩尼須彌雲。】
『其上』是講前面八句所說的，他每一句只要有「其上」，都是指前面的。由此可知，我們今天講任何一個運動，任何一個活動，它跟其他的這些活動一定有密切的關連，彼此互相有影響，互相融攝，這個是一定的道理。我們個人的生活活動，最明顯的我們會影響一家人，一家人的生活活動也會影響我。再擴大，這整個社會，我們個人會影響社會，社會也影響個人。再推廣，國家；再要推廣，世界；再要推廣，那就是一一無量無邊的大世界。愈近，這個影響愈明顯，正如同我們向池塘裡面投一塊石頭激起波浪。投下去的時候，這個波浪很明顯，它有高度，你看到了。但是這個波浪慢慢慢慢的到達池的邊界的時候，波浪好像沒有了；不是沒有了，很微弱，我們不細心去看，似乎是沒有。實際？實際上它有，一定達到岸邊。這就像我們自己生活的活動，像一塊石頭投下去，最明顯的影響，我這一家，這非常明顯；再仔細觀察，影響社會，這個也相當明顯。說影響國家，就不太明顯；影響世界，那更不明顯。有沒有影響到？肯定影響，沒有不影響的。
跟你說真話，我們的起心動念是運動，是風輪。佛菩薩到九法界來應化，也是風輪。他那個風輪是怎麼起來的？他是願力。他這個活動，他到九法界應化，應以什麼身現什麼身，應說什麼法說什麼法，那都是他的活動。諸佛如來的活動，法身菩薩的活動，他們活動的思想波是平靜的，是柔和的。他們這個波，用我們現在淺顯的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個波是柔和的。九法界凡夫的波跟這個相反，是虛偽、染污、不平、愚痴、自私自利，這個波是很凶很惡的。佛菩薩這個波跟眾生的波一接觸，眾生的波，那個波濤馬上就降低。好像一股清流跟濁流，兩個遇到、會合了，濁流減輕，清流好像也染到一點濁，這個是物理的現象。在心理上，佛菩薩的心不染，但是眾生世間那個思想被沖淡，這是真的。佛菩薩並沒有受感染，這是物理沒有辦法跟心理比得那麼樣恰當，只能比個彷彿，是決定不恰當的。這是諸佛如來幫助九法界苦難眾生，所以佛菩薩是願力，我們講乘願再來。他那個風動是願力，而九法界凡夫是業力，我們講妄想風動，這是九界凡夫。九法界愈往下面，妄想就愈嚴重；愈往上面，妄想愈淡薄，九法界升沈不相同的道理就在此地。第九句，這個風輪叫「速疾普持」，快速，那真的是快速。
『能持其上一切香摩尼須彌雲』，佛經裡面所講的香，特別是《華嚴經》上所說的，它真正的義趣是薰習；古人是薰香，薰習。「摩尼」是如意，「須彌」在此地表高廣，「雲」也是表法，相有體無。講上面所說的一切，總不外薰習。諺語常說「習慣成自然」、「少成若天性」，我們的本性是一樣的，本性是純淨純善。我們的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱從哪裡來的？薰習來的，這個我們講被不善的緣薰習的。這個不善的緣不是今天一天，生生世世，無量劫來，我們生活在六道裡，被六道眾生染緣薰習。本來沒有見思煩惱，沒有貪瞋痴慢，現在有了；本來沒有塵沙煩惱，現在有了；本來沒有無明煩惱，現在也有。現在這個薰習，薰習的時間太長，想斷斷不掉！斷煩惱就是講的放下，我真想放下，但是沒有法子放下。為什麼放不下？實實在在講，事實真相我們了解的不夠，不知道事實真相，所以「放下」這個決心，始終沒有辦法下這個決心。如果對事實真相徹底明白，你這個決心立刻就下去；決心一下，斬鋼截鐵。凡夫成佛，一念之間。
這是我當年學佛，真的頭一次見章嘉大師，向他老人家講教：我從方東美先生那裡知道佛法殊勝，佛法好，有沒有辦法讓我很快的就進入這個境界？他老人家跟我講六個字：「有！看得破，放得下」。他講的話是真話，確確實實一切諸佛如來從初發心到成無上道，修的什麼？就是修的這兩樣，看破、放下，放下、看破，這兩個方法相輔相成。看破幫助你放下，放下又幫助你看破，兩個方法交互著用，關鍵！你看破一分趕快就放下一分；你這一分放下，你又看破一分，再又看破的時候，把那一分趕快再放下，這就是功夫，這是祕訣！那個時候我向大師請教，頭一天見面，頭一次，我說從哪裡下手？他教我布施，財布施、法布施、無畏布施。以後深入經藏，我對章嘉大師感激，感恩！那個祕訣就是佛法修學的祕訣，頭一天給我的，真的叫直截了當，決定沒有拐彎抹角。我向他請教的時候，這麼清楚、這麼明白教給我了。
在台中學經教，學講經，這是難事，不容易！學經教，他的條件是廣學多聞，你想談何容易？李老師講，世出世間學問都要通。佛法學問我們不談，談世間的。世間的，近代廣泛的、外國的咱們不談，談中國。乾隆皇帝編的一套叢書《四庫全書》，這是世間學問裡頭的一分，你有沒有能力通達？這一部分能力通達了，還得要通達三藏十二分教，你才能講經說法。要依這個標準，我們實實在在講是不夠條件，那怎麼辦？現在這個世間講經說法的人沒有了，逼著我們這些條件不具足的人也得要上台了。上台怕講錯，錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身，自己要背因果責任，我們會不會誤導眾生，這事怎麼辦？李老師傳我一個祕訣，「至誠感通」。真誠，真誠到極處，這是至誠。
我們在講席裡頭常常跟同學們互相勉勵，真誠心裡頭一定具足清淨、平等、正覺、慈悲。如果說我心真誠，真誠到極處，清淨不具足，平等不具足，自己總還以為比別人高，還有迷惑，還有自私自利，你真誠是假的，不是真的，所以你沒有感應。我說這十個字，每一個字圓圓滿滿的包含其餘的九個字，少一個，你就不圓滿，至誠那個「至」字你達不到。至是圓滿，統統要具足。這樣的心行自自然然就產生強烈的感，佛菩薩就有應。所以至誠心是能感，佛菩薩來加持是能應。這個應有冥有顯；不管是冥是顯，總而言之，你的智慧開了，展開經卷，或是經文，或是古大德的註解，看不懂的忽然看懂了，感應！李老師教給我這個祕訣，我們是凡夫，不求感應，怎麼能成就？
經不能不讀，不能不聽，為什麼？薰習，香的意思。你煩惱習氣重，還是去不掉，我們常講你香燒得太少。這個話你要聽得懂，不是叫你天天燒很多香，這個香太少是你薰習不夠。什麼是香？經典是香，聽講經是香；這是戒定真香，戒定裡頭就有慧，戒定慧，這是五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以我們讀經或是研究討論，或是講解，這是什麼？這是戒定慧香的薰習，是五分法身香的薰習，這是燒香。不是叫你真的去燒那個香，那個香燒了沒有用處。燒得太多，現在住的公寓房子，房子很矮，薰得烏煙瘴氣，很不衛生。所以你要曉得，佛法裡面講香薰大千是這麼個意思，是戒定慧三學。我說這些話，常常聽講經的，意思應該能懂得，能體會得到；粗心大意的，是很難明瞭。
今天我們六根接觸六塵境界，一切時一切處都被薰習。這個薰習是什麼？我們都被它影響。這個裡面，一個是覺，一個不覺；覺是佛菩薩，覺，所有一切影響都是好的，沒有一樣不好。我們常講這個世間九法界眾生，人人是好人，事事是好事。何以都是好人好事？你能轉境界，你能夠轉染污為清淨，轉惡為善，轉煩惱為菩提，轉迷為悟，轉生死為涅槃，你會轉！這個轉是高度的藝術，是高度的智慧，經上講若能轉境，則同如來。凡夫不會轉，在境界裡頭生煩惱。佛菩薩會轉，在一切境界裡頭長菩提。像六祖惠能對五祖講的「弟子心中常生智慧」，常生智慧，轉煩惱成菩提，他會轉。
我們舉最明顯的例子，讓人生煩惱的，這個人毀謗你，這個人嫉妒你、陷害你，你沒有報復，這是持戒波羅蜜。持什麼戒？佛的教誡。佛教給我們「不念舊惡，不憎惡人」，佛的教誡，我受持。能忍，心裡面沒有一絲毫瞋恚的念頭，忍辱波羅蜜。你看，你不就轉過來了？永遠生活在感恩的世界，自己得大受用。這些人，一般人講的惡人，我心目當中他是恩人，沒有他們這種心行來對我，我怎麼能夠知道自己修行的成就。就好像平常我們在讀書，這人來考我的，來考試的。這一考試，及格了，多歡喜！他出的題目很難，愈是難題，我答的很輕鬆，很愉快，愈歡喜，我沒有被考倒，我的境界不斷向上提升。你說哪個不是恩人？所以永遠生活在感恩的世界。到我們自己成佛，這些恩人還在六道，還在九法界，我們有責任、有義務，過去他成就我，幫助我，當然倒駕慈航，普度眾生。我得要到六道、到三途、到九法界去幫助他們。這是報恩，知恩報恩！
所以我常說，我們學佛的同學，尤其學大乘，首先要肯定人性本善，要肯定佛所講的「一切眾生皆有佛性」，肯定世間、一切世界沒有惡人，沒有惡事，首先要肯定這個大前提。惡人惡事來對我的，統統都是佛菩薩示現，應作如是觀，菩薩示現，如來示現，來教我的，來成就我的。示現順境，示現善緣，也是考我的，看看我在這個境界裡頭有沒有貪心？能不能放下貪念？示現的是逆境惡緣，也是來考驗我的，看看我能不能放下瞋恚？你要是懂得這個修行的方法，盡虛空遍法界，遍地都是諸佛如來，都是法身菩薩，而自己在這一生當中肯定成就。善財就是這麼學的，善財就是這樣一生證得無上菩提。我們凡夫何以不能成就？凡夫不肯接受，也就是不肯接受考試，把來考我們的老師都當作惡人，都當作冤家債主，不能成就！成就的人是把這些所有考試我們的人，當作好老師，恩人！我在這裡頭鍛鍊成就了，愈來愈看破，愈來愈放下，得大自在！
首先得的好處，修學的好處、利益，這是我常常講的，相貌改了，不容易衰老，不老不病，健康長壽，法喜充滿。功夫再稍稍提升一層，生死自在，知道生從哪裡來，死了到哪裡去，清清楚楚、明明白白。知道這一生到這個世間來幹什麼，你說多快樂！這個叫覺，覺而不迷。我們學佛有什麼好處？這個好處一般人都想，但是一般人得不到。為什麼得不到？不肯照做，就這麼個原因。誰肯依教奉行，誰就得到。我們對於得到的人不要羨慕，這個人他肯幹；我們沒有得到，我們不肯幹，我們得到的不圓滿，我們幹的不圓滿，總是有缺陷。所以智慧不能現前，德能不能現前，相好不能現前，這三種東西是真正解脫，是真實的功德利益。不僅是自度，實際上是度他。為什麼？我們這樣做，人家看到，對於佛法生起信心，生起嚮往，生起羨慕，他自然就來學。
所以前幾年，我們在香港講《四十華嚴》大意，我們的總題目「學為人師，行為世範」。你想想這八個字是什麼意思？我們學佛的人要依教奉行，依教奉行是給社會大眾做榜樣，做表率。我的起心動念，我的言語造作，能不能給社會大眾做模範？功夫在這個地方做。如果不足以為社會大眾做好榜樣的，這個念頭不能起，這個話不能說，這個事不能做。這些話，我在講席裡不知道講了多少遍，幾個人能聽懂？真懂了？真懂，他一定照做。佛法教學建立在因果的基礎上，修因證果，對於因果的理事深信不疑，是佛法修學的基礎。
我早年學經教，加入李炳南老居士辦的經學班，那都是在家居士，我那個時候沒有出家，也是當居士，很年輕。大家都有工作，有些人經商做買賣，要到店裡面去看店；有些人做公務員要上班。我們跟李老師學講經，一個星期上一堂課，三個小時。我們在台中聽李老師講經一次，一個星期一次，他教我們講經一次。還教我們古文，因為古文是修學經教的基礎，經典都是文言文，你文字有障礙，那你就困難。古文用的教材是《古文觀止》，這一部《古文觀止》統統講完，十年；每一個星期一堂課，十年如一日，《古文觀止》三百多篇。常常勸導我們，學講經，講經一定要結法緣，法緣怎麼結？你講經，喜歡很多人來聽，對不對？別人講經，你要不要去聽？你不去聽，想叫別人聽你的，哪有這個道理！這個與因果相悖，所以勸你結法緣。
法緣是什麼？聽經。聽經結三個緣；第一個跟講經的法師結緣，第二個跟道場結緣，第三個跟道場所有聽眾結緣，法緣才殊勝。你看看佛門裡頭常說「一佛出世，千佛擁護」。千佛為什麼來擁護？因為你過去跟他結的緣。我們同學講經，我們都要去聽。同一個班上，無論是男眾女眾，年歲大的、年輕的，只要他上台講經，我們都在下面聽。不但聽，還要寫筆記。我學成之後，以後在台北講經，講了不少年。我有個俗家的老師也是學佛，學得非常好，周邦道老居士。抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長，國立第三中學，他是校長，到台灣來又遇到。我每一次講經，他都坐在前面聽，而且還很認真的寫筆記。他學得比我多，不比我少。為什麼？做影響眾，愛護學生，成就學生。讓別人一看，聽眾裡頭有周老居士，這個人道德、文章、佛學，在台灣都是受人尊敬、受人景仰的，看到他在那裡坐，聽經，他還寫筆記，大概這個人講經一定講得不錯。堅定聽眾的信心，這叫影響眾。
同時在這裡看到他的德行，謙虛，一絲毫傲慢都沒有，真正在那裡表演，做榜樣，做模範。遵守講堂裡面的秩序，跟一般聽眾親切的招呼，感動很多初學。所以他在聽經也是在弘法。他到這個地方來，做影響眾，成就講經的法師，成就道場，成就一切聽眾，這是真正的莊嚴國土。這是佛家迴向偈裡面說「莊嚴佛國土」，他是這麼修法的。我們初學也不懂得這個道理，老師常常教。所以我在一般狀況之下，這個地區沒有人講經，我發心出來講；這個地方有人講經，我一定把自己講經停下來，我去聽別人講。因為我是長期講經，別的法師大德不是長期的，偶爾的。我去聽講給他鼓勵，勸導他要發心出來講經，講經的人太少了。無論在哪個地方，這都是老師教導我們一定要這樣的學習。一切為佛法，一切為眾生，不為自己，這個樣子才如理如法。除非自己確實抽不出時間，沒有辦法，這個可以。如果有時間，你要不能這樣作法，菩薩戒是犯戒，菩薩戒裡頭有。
諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，長行第十句：
【次上風輪名種種宮殿遊行，能持其上一切寶色香臺雲。】
這是這段經文舉的十個例子最後的一句，這個風輪叫『種種宮殿遊行』。這是風輪的名稱，名稱叫「宮殿遊行」，再加上個「種種」，使我們想到，這是表哪一類的法？如果我們仔細去觀察，這個表法是星球，宮殿是建造在星球上，星球帶著宮殿在太空遊行。像地球圍著太陽系旋轉，太陽系又圍繞著銀河系旋轉，銀河系肯定又圍繞一個更大的星系在旋轉，這個在空中遊行。「種種」，這是講無量無邊的星球，在佛法裡面講是大的風輪，小的風輪是原子、電子、粒子。風都是動的，輪是說它的相狀，多半都是圓形、球形的這種相狀。
『能持其上一切寶色香臺雲』，它能夠保持住，能持。持，我們今天要曉得，科學家告訴我們，地球何以能持這些萬物在空中旋轉，這些萬物不會跑掉，這是什麼道理？科學家給我們講引力。地球的引力比我們這個身體引力大，我們在它引力範圍之內不會脫離地球而逃掉，不會的。空中，星球在空中的運行也是互相的引力。地球為什麼不會脫離太陽系的軌道去漫遊太空？是受太陽的引力。太陽的引力很大，把地球抓住，地球在它固定的軌道當中運行。
這個星球上有「一切寶色香臺雲」，寶色香臺是舉個比喻，就是比喻一切萬物，萬事萬物非有非無，用「雲」來顯示。怎麼說非有非無？包括這個地球，也包括所有的星系，大星系也好，小星系也好，小到原子、粒子，大到銀河，或者更大的華藏世界，無不是虛妄！「凡所有相，皆是虛妄」，這是佛跟我們講真相。雖然是虛妄，這個相存在，這個妄相，虛妄的相存在，所謂是相有體無，事有理無。為什麼？這個相不可得，這個相不能常住。這是現代許許多多人都能夠理解了，理解得不夠透徹，而不知道這個相是剎那生滅，生滅同時。我們一般人所感觸到的是相續相。相續相，我們要懂這個道理。就像我們看電影，在銀幕裡面看這個現相，那個現相是相續相。真相呢？真相是看底片，攝影機裡面的底片，一張一張照片。它移動的速度太快，我們就蒙蔽了，就迷了，以為那是真的相。而電影底片的移動，一秒鐘才二十四張，這個鏡頭開關二十四次，我們就已經被它迷了。
我們現前這個現相，佛告訴我們，以《仁王經》最普遍的例子，這個例子我說得很多，而且我說這個是佛的方便說，真實說比這個速度不知道還要快多少倍。就是這個速度，我們用現在這個計算，一秒鐘兩個十萬八千次；像這個鏡頭打開，一秒鐘兩個十萬八千次，二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道這個相是假的？它跟電影裡面開關是一個道理。佛說出這個，讓我們了解事實真相，為什麼佛講「凡所有相，皆是虛妄」，就是說這個真相。所以這個現相，佛跟我們講「非有非無」，不能說沒有，它現相；不能說有，這個相一現立刻就滅。所以這個相確確實實，跟你講真話，「無所有，畢竟空，不可得」。所以覺悟的人生活得那麼瀟灑，一切放下，絲毫執著都沒有。你要曉得這個道理。
凡夫不了解事實真相，以為這個現相是真的，真有，迷在裡面。迷在裡面，產生妄想分別執著，這個就造成六道輪迴。所以六道輪迴不是佛菩薩建立的，不是哪個人製造的，是你自己從妄想分別執著裡頭變現出來的。你要是具足妄想分別執著，就變現六道輪迴。如果執著沒有了，執著沒有，輪迴就沒有了，現的相是什麼？你還有妄想，還有分別，就現四聖法界，十法界上面這個四層。如果分別也沒有了，只有妄想，十法界就沒有了。妄想現什麼境界？現一真法界。華藏世界是妄想示現的，這裡頭沒有分別、沒有執著，妄想就是無明，破一品無明、證一分法身。在華藏世界裡頭，法身菩薩雖然有妄想，他的妄想很淡薄，已經開始破了，不是一下就破盡。佛在經上講，這四十一品無明要破盡，需要多少時間？三大阿僧祇劫，才能把四十一品無明破盡，證得究竟圓滿的果位，是這麼個道理。我們不能不懂，不能不理解。佛經裡頭常常用「雲」來說明這個事實真相，許許多多眾生迷在這個境界裡頭，佛菩薩出現在這個世間幫助他們。我們看底下這一句：
【諸佛子，彼須彌山微塵數風輪最在上者，名殊勝威光藏。】
這一句是總結，結的意思沒有盡，這是說最上的風輪。你看它一層一層往上提升，講到最上的，『殊勝威光藏』，「威」是威德，「光」是光明，說明這種物質愈組合就愈大。我們曉得，「殊勝威光藏」，它後頭的名詞是「藏」，我們就知道這是大星系。這不是一個小星系，是大星系。為什麼稱它「威光」？其實這一切現相，相分，相分跟自性是一不是二。自性裡頭本來具足圓滿的般若智慧，所以他有光；本來具足無量的德能，他有威。又何況本來具足圓滿的相好，自性叫大圓滿，這個三大圓滿，那就「殊勝威光」。「藏」是含藏，自性本具。它起的作用呢？
【能持普光摩尼莊嚴香水海。】
這是講到我們星球之外的，講到星系，娑婆世界才有「香水海」，娑婆世界是一個大千世界，這就是漸漸給你講到華藏世界，這是最上的，最上的是講到華藏世界。『能持普光摩尼莊嚴香水海』。清涼大師在註解裡面給我們說，什麼是「普光摩尼莊嚴香水海」？我們看看大師的註解，唐朝時候的人，「以摩尼發光普照一切嚴海底岸，及寶色香水，故立此名」。我們今天在想，這些物質裡頭為什麼它會發光？發光的因是什麼？佛在大經裡面告訴我們，自性本具般若。在有情眾生，顯現出來的是智慧；在無情的物質裡面，就是我們今天講的能量。這是因，它要遇到緣，它就放光。
核子的爆炸，放光、放熱，放出許許多多的光線。這個許許多多是波度不相同，有些光線我們肉眼看得見，有一些光線我們肉眼看不到，像ｘ光、紫外光，我們用科學儀器能夠探測得出來，那個光比我們肉眼能夠看到的光波，或是長，或是短。我們肉眼看這些光波，只能看到許許多多光波裡面的一小部分，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。它要是緣具足，我們就看見了。我們利用科學儀器，那是緣，助緣。有這個助緣，我們發現有這種光波存在。所以光波是自性裡面的德能，那是因。像太陽那裡面，科學家已經相當清楚，這個星球距離我們不算太遠，那裡頭是核爆炸引起的連鎖反應。這個連鎖反應的爆炸，它這個裡面，這個星球很大，儲存核子的量非常豐富，科學家說像它這種爆炸還要延續幾十萬年。這是它有緣，遇到緣。
我們這個地球上沒有這個緣，雖沒有這個緣，現在人工可以製造這種緣，所以也能夠搞核爆炸。這是人工的、人為的緣，這個緣相當恐怖！核子彈爆炸之後，被這個輻射塵照過的，在當時你不知道那個傷害。過後之後，直接暴露在核爆炸受這個輻射塵，廣島、長崎那是明顯的例子，活不過一年。我聽說現在還有活著的，非常非常辛苦，而且有遺傳。由此可知，這是非常殘酷的一樁事情，佛法裡面講的小三災。這是我們講的光的來源，佛經裡頭是這種說法。
這個光，放光，「普照一切嚴海底岸，及寶色香水」。這事上說一說，它這個光放出來，像陽光一樣，它能夠照到整個太陽系。太陽，現在我們知道在太空當中是個小星球，不是個大星球；太陽系是個小星系，也不是個大星系。比太陽更大的星球，這個光更亮的，也是核爆炸更激烈的，這種星球多得是。我們在夜晚看到天空當中的星星，幾乎全都是的。行星它本身不放光，我們肉眼見不到。只有本身放光的，就跟太陽一樣，這種的星球我們見到。這是從事相上來講。
從表法上來講，大師舉了兩個例子，「又藏識名海，具德深廣故；流注名水，剎那性故」，這都是從理上講。殊勝威光藏風輪，它能持，意思就大了。「香水海」是比喻藏識，阿賴耶識，能持阿賴耶識。阿賴耶識「具德深廣」，那確實是不可思議，為什麼？它能變現十法界依正莊嚴；法性能現，藏識能變，這就是佛常常在經上講的「一切法從心想生」。藏識是屬於心想，它能變，變出十法界依正莊嚴，你說這個能力多大？那個「德」就是德能，它有這麼大的能力，依正莊嚴都是它變的。「水」是什麼意思？水是「流注」，流注就是動。藏識是動的，不是靜的。「剎那性故」，剎那不住。
「又佛性名水，遠熏名香，聞未證故」。這個意思，合起來看非常圓滿。這裡面講的「海」，說的是什麼？說的是藏識，說的是佛性，就是自性。把性識比喻作海，比喻作水。「香」是什麼？香是能熏的意思，遠熏名香。「聞未證故」，這一句很重要，如果要是證得，那你就成佛了，你就轉識成智。我們今天聽經聞法，沒證！我們還是凡夫，我們還是八識五十一心所當家，跟諸佛菩薩不一樣。諸佛菩薩是法性當家，這裡講佛性當家，佛性是真心，真誠心；我們今天是妄心。修行就是希望把妄心轉變成真心，這個不是一下就轉過來，一分一分的轉，虛偽一分一分的放下，真誠一分一分的證得。所以菩薩有五十一個位次，這五十一個位次，沒有別的，妄想分分斷，真性分分證，就是這個意思。破一品無明，證一分法身；破兩品無明，證兩品法身，就這麼個道理。
如何才能證得？一定要接受佛法的薰陶，這就是我們講修行，薰習。我們在今天如果不接受佛法的薰習，這個地方講「香」，香是佛法，十法界那就臭氣難聞。十法界裡面，四聖跟六凡比，四聖香，六凡就臭。六道凡夫裡面，三善道跟三惡道相比，三善道是香，三惡道也是臭，臭氣難聞。它是相對的，是比較的。在這個經裡頭，這是一乘法，他的標準是最高的，一真法界跟十法界比。我們今天要受一真法界諸佛如來、法身菩薩的薰習，怎麼個薰法？《華嚴經》就是的，《法華經》也是。廣義的來說，包括所有的大乘經；狹義來講，大乘經裡面的一乘經。我們如果不受佛法薰習，肯定受世間煩惱習氣薰習。受世間煩惱薰習，很吃虧，為什麼？起貪瞋痴慢，造業受報。我們自己人不知道，所以學佛很難很難！
這裡頭最難的，見善知識過。這個我們過去在街坊福利會的時候講過，那是哪一章？「文殊菩薩章」，《四十華嚴》「文殊菩薩章」。好像還有單片的光碟，我看到有流通的。不見善知識過，你才能成就！善知識有沒有過失？有過失的很多，為什麼？他沒有證果，他沒有成佛，中國古大德講「人非聖賢，孰能無過」。天台大師教導我們，如何觀察善知識。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本也承認，也肯定。我去訪問日本，日本人講日本有這個說法，智者是釋迦牟尼佛再來的。他教給我們，「能說不能行」，他所講的一點都沒錯，沒有把佛的意思講錯，他說的是正法，但是他自己不能完全做到。這個不能行，不是說他一點都沒有做到，他做到幾分之幾，還有很多沒有做到。這是什麼人？我們應該怎麼樣看他？「國之師也」，這是善知識，這是好老師，我們要跟他學習。「能說又能行」，他所講的自己完全做到，「國之寶也」，那是國寶。所以國寶跟國師是兩個不同的階段，「國寶」能說能行，「國師」能說未必能行。這兩種人都是我們的善知識，都是我們的好老師。
如果你要找這個人十全十美，一點過失都沒有，你找不到，你這一生修學的機會統統喪失盡。你到哪裡學？說老實話，連釋迦牟尼佛都有過失，你也沒有瞧在眼睛裡頭，孔老夫子也有過失。所以我們首先要想一想，我自己本身有沒有過失？什麼人能修行成就？六祖大師在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」。我們這一生能夠有一點點成就，我知道自己一身過失，別人有沒有過失？別人都沒有過失。別人是什麼？是佛是菩薩在我面前示現的。這種看法是文殊菩薩教善財的，善財是他的學生，你要想一生成佛，你要用這種心態看老師。
所以五十三參裡面，五十三參說的是什麼？就是我們日常生活當中，從早到晚接觸的社會大眾，佛把他歸納五十三大類，男女老少，各行各業。為什麼善財童子心目當中都是佛菩薩？他把境界轉過來了。這五十三位善知識所示現的，有順境善緣，有逆境惡緣，給我們做示範，教我們怎樣學習。順境，我們生活環境稱心如意，順境，順著自己的心意；善緣，跟我們相處都是好人。好，這個環境好！不能有貪戀的心，你在那裡面起了貪愛，留戀，你就墮落。第二類的，逆境，環境非常惡劣，修行好像處處都有障礙；遇到的人，惡緣，都是冤親債主，好像都是找麻煩的。這裡頭要練什麼？不起瞋恚。換句話說，一切時一切處，修什麼？修清淨平等覺。你的清淨平等覺在哪裡修的？是在物質環境、人事環境裡面練出來的！你自己要懂得，你要曉得怎樣磨鍊。練到不見世間過，只見自己過，不見世間過，你的功夫境界就跟六祖惠能大師平等。世間人一般只見別人過，不知道自己過，這樣的心態永遠不能成就。不管你怎麼精進，不管你怎麼用功，你來生還是搞六道輪迴，你出離不了六道輪迴。
文殊菩薩教善財，見一切眾生，這一切眾生包括一切人、一切動物、一切植物、一切礦物，看他什麼？動物包括人，你看他的佛性，植物跟礦物，你看它的法性，你從這上看。這個就是從相上見性，你的心純淨純善，為什麼？相是假的，性是真的，性是能變，相是所變。從相上要見性，你成功了，你修成了。你在相上要是生起妄想分別執著，那你就大錯特錯。所以善財在文殊菩薩會上證得根本智，這個就畢業了。畢業出去參學，參學成就後得智，你的智慧才圓滿；後得智是無所不知。無所不知，不是閉門造車能成就，不是，他要接觸一切人事物，才能成就無所不知，這就是五十三參。
五十三是表法的，《華嚴》是佛法的根本教學，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，都是從這個根生的，所以這部經叫圓滿法輪，出生一切佛法。所以那個後得智是無所不知，你跟一切人事物不接觸，你的智慧從哪來？接觸的時候，你要有正知正見，你才能成就智慧。如果沒有正知正見，它成就你煩惱。我們祖師大德也常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。你認識的人多，是非就多；你知道的事情多，你的煩惱就多。善財童子認識的人多，知道的事多，他不生煩惱，生菩提；他不生是非，他生智慧。不生是非，生智慧；不生煩惱，生菩提，什麼原因？老師教他這個，這是祕訣，他能轉。他看的善人、惡人，他看佛性，然後從這境界相裡面，他真的得受用。
清涼大師在這一段經文裡頭註解註得好，清涼說出來了，「人非聖賢，孰能無過」。這是講沒有過失不容易，堯舜禹湯都做不到，那是中國古時候的大聖人，連孔老夫子也不能做到十全十美。他說除了如來之外，等覺菩薩或許還有過失。所以要說人一點過失都沒有的話，那是諸佛如來，那你只有親近諸佛如來，一切菩薩你都沒有瞧在眼裡，你怎麼能成就？能不能成就在自己，不在別人，不在外頭境界，所以你念頭一轉，外面境界純善。佛講「日日是好日，時時是好時」，我接了兩句，「人人是好人，事事是好事」，不要看人家的過失。那個過失裡頭有示現的，我們是凡夫不知道，這是清涼大師講的，權實難知！聖人教化眾生的方法，我們凡夫想像不到。他對什麼樣的人，有什麼樣的方法來教導，我們哪裡知道？眾生的病不一樣，根性不相同，習氣不相同，善知識用的方式不一樣。
我學佛親近老師，世法裡面，方東美先生，這是大賢大哲。章嘉大師，李炳南老居士，我在跟他們學習的時候，也有不少人在我面前說老師的過失，他們或是有意，或是無意，但是那個效果是很嚴重。如果我們跟他學的學生，聽到老師過失馬上退心，這個說過失的人，他墮阿鼻地獄。為什麼？把這個人學佛的機會，法身慧命斷掉了。佛在經上常講：寧可斷人身命，不能斷人法身慧命。這是佛舉例子說，你殺他人，斷他的身命，他來世就又投生，他很快又得一個身。法身慧命是學佛的機會，這個機會斷掉，下一次再遇到可不是那麼容易，「百千萬劫難遭遇」，你怎麼能忍心把人家學佛的機會斷掉？這個過失大了。這是看老師的過失，在他學生面前說。世間人不曉得這個利害，這個果報是生生世世愚痴，以後你遇不到佛法。你把別人學佛的機會斷掉，你怎麼能遇到佛法？因果報應，絲毫不爽，我們凡夫不知道。另外一種是有意破壞的，那個罪過就更重，惡意的破壞，讓你對老師喪失信心，對於佛法喪失信心。
所以這裡頭，有意跟無意。有意無意如果產生效果，這個學生真的相信，真的捨棄這個老師，不再學佛，或者是毀謗佛法，學其他宗教去了，你這個罪過就成立。如果這個學生有智慧、有定力，不受你的影響，你這個造作是有過，沒有罪。為什麼？沒有產生很大的效果。過在哪裡？你在阿賴耶識裡頭落下一個很不好的印象。還是有果報，果報輕一點，沒有那麼嚴重。所以一個真正修行人，古大德常講從根本修，根本是起心動念，行為是言語造作，都是屬於薰習。這個都是香裡頭含的意思，「香水海」。這裡頭說的，就是大世界裡頭所有一切眾生，如果不是受佛法的薰習，他就受煩惱的薰習。因為這個大世界裡頭兩種人，一種是佛菩薩，一種是九法界眾生。我們前面看過，佛菩薩，這個風輪是大願為風；凡夫是業力，業力是風。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:16:19)
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